Текст книги "Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия"

Пример монолатрии описан Робертом Райтом: «Эль, могущественный бог Севера, принимает Яхве на нижнюю ступень своего пантеона, позволяя странствующему народу Яхве вступить в политическую федерацию Израиль… и в конце концов с Израилем начинает ассоциироваться имя Яхве, а не Эль». В более поздних библейских писаниях мы все реже видим Бога во плоти, в итоге он становится бесплотным: «Ранняя израильская религия выросла из еще более ранних языческих. А из нее в конце концов развился более современный бог поздней израильской религии: единый, трансцендентный, всесильный и всеведущий».

Роберт Райт: «Евреи – а затем христиане и мусульмане – уверовали, что авраамический бог – не просто единственный бог, достойный поклонения, но и единственный существующий бог; венцом эволюции монолатрии стал монотеизм».

Как отмечал Марк Смит, рассуждая о парадоксальной иронии возникновения монотеизма 2500 лет назад, «по своей политической силе Израиль стоит на нижней ступени, а свое божество, наоборот, возводит в ранг повелителя всей Вселенной».

Царь Иудеи Иосия старался объединить север и юг Израиля с помощью единого Бога Яхве. И несмотря на последующее после его смерти Вавилонское пленение (изгнание) израильтян, поклонение Яхве выжило и даже усилилось.

Библеист Гарри Орлински заявлял: «Национальный Бог библейского Израиля – универсалистский Бог, но не интернациональный Бог».

Так, прародитель всех основных авраамических религий, Бог Ветхого Завета, никогда не обещал адских мук или райских наслаждений после смерти. Он договорился только с народом Израиля, что «если будете слушать заповеди мои… то дам земле вашей дождь в свое время… и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой. И дам траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и наслаждаться. Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились, и не стали служить иным богам, и не поклонялись им. И тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит он небо, и не будет дождя, и земля не принесет плодов своих, и вы скоро погибнете с доброй земли, которую Господь дает вам» (Второзаконие, 11: 13–17). А известный стих из книги Левит «Люби ближнего твоего, как самого себя» относился исключительно к соплеменникам-израильтянам.

В главе 20 Второзакония сказано: «А в городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души; но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь, Бог твой, дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим».

А в нижеследующем отрывке из Второзакония (13:6–10) отражено, насколько ревностно защищалась первая идеология монотеизма: «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: «пойдем и будем служить Богам иным, которых не знал ты и отцы твои», Богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края Земли до другого, – то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа; побей его камнями до смерти, ибо он покушался отвратить тебя от Господа, Бога твоего…».

Роберт Райт обоснованно считает, что «если эти писания будут признаны истиной в последней инстанции, какая только есть в мире ядерного и биологического оружия, мы увидим бойню, по сравнению с которой крестовые походы покажутся образцом кротости». Но в процессе христианской эволюции этот же Бог стал уже милосердным.

Иисус говорил: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего своего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших… молитесь за обижающих вас».

На протяжении всей человеческой истории люди приносили жертвы богам, чтобы задобрить их. Распятый Христос стал первой искупительной жертвой в монотеистической религии, принесенной Богом-Отцом.

Эта важная сцена распятия Иисуса по-разному описана в Евангелиях.

Первое Евангелие от Марка было написано примерно через 40 лет после смерти Иисуса. И согласно ему, последними словами Иисуса стали слова отчаяния: «Боже мой! Боже мой! Для чего ты Меня оставил?»

А вот в Евангелии от Луки, написанном на 20 лет позже (как и Евангелие от Матфея), в последних словах Иисуса уже можно почувствовать невозмутимость: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой».

В четвертом каноническом Евангелии от Иоанна, самом позднем, составленном через 60–70 лет после распятия Иисуса, последнее слово Христа: «Совершилось».

Как видно, настроение Христа перед распятием поменялось кардинально в угоду его последователям.

Также следует обратить внимание и на то, что авторы евангельских текстов по-разному описывают чудеса, сотворяемые Иисусом. Если у Марка Христос не творит чудеса напоказ, то у Иоанна он даже воскрешает Лазаря из мертвых и делает из этого представление во славу Бога («да прославится через нее Сын Божий»). И только лишь в последнем Евангелии от Иоанна Иисус отождествляет себя с Богом: «Я и Отец – одно».

А воскресение Иисуса после распятия продемонстрировало людям возможность вечной жизни для тех, кто в него поверит.

В Евангелии от Иоанна (3:16): «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Для такого значительного изменения Бога было несколько причин. Одна из главных – это потребность в таком трактовании писаний, которое удовлетворяло бы социально-политические потребности людей в разные культурные эпохи. Разнообразная же трактовка писаний возможна из-за неоднозначности перевода исходных текстов, избирательности запоминания, метафор и аллегорий.

Интересную оценку деятельности Христа на земле дал Даниил Андреев: «Христос не должен был умирать – не только насильственной, но и естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа, а не смерть – преображение всего существа Его и переход Его в Олирну на глазах мира. Будучи завершенной, миссия Христа вызвала бы то, что через 2–3 столетия на земле вместо государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная Церковь-Братство. Число жертв, сумма страданий и сроки восхождения человечества сократились бы неизмеримо».

Апостол Павел, не входивший в число 12 апостолов – учеников Иисуса, сделал из еврейского проповедника международную религию. Он разрешил поклоняться Иисусу всем язычникам независимо от пола, класса и расовой принадлежности: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе».

Этот апостол отменил в своих проповедях необходимость соблюдения многих еврейских правил и даже обрезания: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью».

Именно Павел привнес в христианство идею всеобщей братской любви «любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится». Если Иисус произносит слово «любовь» всего несколько раз во всем Евангелии, то Павел употребляет его более 10 раз только в «Послании к римлянам»!

Кстати, более 100 лет после смерти Христа движение его последователей считали одним из направлений иудаизма (многие до сих пор так считают) и называли иудохристианством. Называться христианами они начали лишь в конце I в., а слово «христианство» встречается в Новом Завете лишь трижды.

Современные ученые выяснили, что не все послания, подписанные Павлом в Новом Завете, принадлежат лично ему, а лишь семь из них: «Первое послание к Фессалоникийцам», «Послание к Галатам», первое и второе послания к Коринфянам, «Послание к Филиппийцам», «Послание к Филимону» и «Послание к Римлянам». Остальные тексты были написаны от имени апостола Павла уже после его смерти, а некоторые из них 100 лет спустя. Такие тексты называются девтеропаулинистскими: в них священнослужители пытались адаптировать его учение к реалиям Римской империи. Именно поздние авторы его текстов заявили, что женщины должны слушаться мужей, а рабы – господ.

Павел появляется в истории примерно через два года после смерти Христа. О его предыдущей жизни почти ничего неизвестно, но сам он гордится своим еврейским происхождением: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божьей, по правде законной – непорочный». Скорее всего, Павла отправили в Дамаск особо ревностные фарисеи, желая обезопасить иерусалимскую еврейскую общину. И в этот момент с ним стали происходить чудесные происшествия: внезапно его ослепил яркий свет с небес, он упал с коня и услышал голос: «Савл, Савл! Что ты гонишь меня?» «Кто ты?» – спросил Павел (Савл), и голос ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь. Сказано будет тебе, что тебе надобно сделать».

Самым главным для Павла было то, что он лично увидел Иисуса, хотя евангелист Лука пишет, что о том, что Павел слышал только его голос, и не считает его очевидцем воскресения в том смысле, в каком стали 12 апостолов.

После видения под Дамаском Павел отправился в Аравию, не советуясь с учениками Христа: «…я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам». О последующих 15 годах его жизни также почти ничего неизвестно.

В дальнейшем Павел настойчиво подчеркивал, что его миссия была ему поручена лично Христом, поэтому он не нуждается в одобрении его иерусалимских последователей.

В 41 г. Ирод Агриппа был назначен царем Иудеи и начал гонения на лидеров христианского движения: обезглавил Иакова и арестовал Петра (который потом успешно сбежал).

Павел не отвергал иудейскую Тору, но был уверен, что после воскресения Иисуса мир полностью изменился, как и значимость в нем Торы. Однако многие иудохристиане считали Павла отступником, потому что он приобщал к христианству всех язычников, не требуя от них полного соблюдения Торы (и обрезания). В Антиохии этот конфликт достиг апогея (туда приезжал даже Петр с миротворческой миссией), после чего Павел порвал с Варнавой и отправился с миссией к «концам земли».

В христианских общинах, основанных Павлом, женщины наравне с мужчинами становились лидерами, поскольку он поддерживал не только классовое, национальное, но и гендерное равенство. Так, в «Послании к Филиппийцам» он сознательно упоминает о двух женщинах, «подвизавшихся в благовествовании вместе со мною». Однако современные феминистки ругают Павла за то, что он запретил женщинам освобождаться от мужского диктата: «Не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем; если же разведется, то должна оставаться безбрачной, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей». Хотя при этом Павел однозначно подчеркивает равноправие в браке: «Муж, оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена».

К сожалению для современных последователей христианства, Павел был уверен, что еще при своей жизни застанет второе пришествие Христа, поэтому он в своих посланиях не давал установок для будущих поколений.

Павел полагал, что Иисус стал сыном Божьим только после воскресения из мертвых, что тоже не нравилось многим его коллегам. Например, известный современник Павла, Аполлос, относил этот момент к крещению.

Павел всегда настаивал на том, что «жизнь во Христе» – это не сугубо частное дело: она достигается, когда люди ставят интересы ближних превыше собственных и живут в любви.

Историк Евсевий, живший в IV в., полагал, что Павла после ареста в Иерусалиме обезглавили, а апостола Петра распяли в Риме во время гонений на христиан при императоре Нероне в 64 г.

После разрушения Иерусалимского храма римлянами иудаизм претерпел значительные изменения: из храмовой религии раввины сделали религию книги, постепенно создав новые писания (Мишну, Иерусалимский и Вавилонский Талмуды), которые вместо Храма должны были стать средоточием божественного. По словам Карен Армстронг, в результате такой трансформации «Иисусово движение в иудаизме постепенно пойдет на убыль: ведь Иисус не явился снова, а то, что мы сейчас называем христианством, стало верой преимущественно язычников». Писательница считает, что самая важная мысль в мессианстве Павла следующая: «Ни одна добродетель не имеет значения, доколе не сочетается с любовью. При этом любовь – не только теплое чувство в сердце: она должна каждодневно выражаться в практических делах и жертвенной заботе об окружающих».

В 312 г. римский император Константин победил в важной битве под символом Христа, хотя сам до конца так и не стал христианином. Но именно поддержка этого могучего императора помогла адептам христианства развиться в одну из крупнейших мировых религий.

В процессе эволюции авраамических религий очень важной вехой стало христианское понимание спасения души. Согласно Никейскому символу веры (главному документу современного христианства), Иисус – это небесное существо, которое восседает вместе с Отцом и будет судить живых и мертвых, решая, кто достоин пройти на небеса.

Но этот устоявшийся образ Иисуса, как «ходатайствующего» за нас «одесную Бога» (Рим. 8:31), сформировался, по мнению многих нынешних теологов, лишь через 50 лет после его смерти. В Евангелии от Матфея Иисус говорит: «Как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего». Ангелы сойдут на землю, «соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их».

Иными словами, об умерших не говорится вообще ничего, а Иисус проповедует о наведении порядка на земле, потому что Судный день должен был наступить еще при жизни его последователей.

Согласно «Первому посланию к Коринфянам», очевидно, последователи Иисуса ожидали, что по его возвращении на землю «Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу; ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои».

* * *

Сразу же после смерти апостола Павла в Евангелиях появляются упоминания о наградах на небесах за праведную жизнь.

Евангелие от Луки значительно поспособствовало этому: богобоязненный преступник, казненный на кресте рядом с Христом, в тот же день попадет вместе с ним в «рай»; Царство Божие «не придет… приметным образом… Царствие Божие внутри вас есть».

Еще одна важная христианская идея, которая способствовала бурному развитию этой религии, – это «первородный грех», которым якобы обладают все люди с рождения. По словам апостола Павла, «как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: “нет праведного ни одного”».

По мнению иудеев (и позже христиан), уже первый человек, Адам, принес в наш мир грех, а значит, и наказание всему роду человеческому, включая смерть, поэтому даже невинные новорожденные уже греховны. Но Иисус дал возможность избавиться всем уверовавшим в него от этого «дамоклового меча».

А после поправок в Евангелии от Луки примерным верующим можно было попасть и на небеса.

Важнейшие разделения христианской церкви в наши дни

Роберт Райт подметил: «Появление нравственно обусловленной загробной жизни стало важным переломным моментом в истории религии». Но многие философы считают христианское учение о бессмертии аморальным. Например, Бертран Рассел так высказался по этому поводу: «В Мексике и Перу испанцы крестили индейских младенцев, а потом тотчас же разбивали им головы: это вселяло в них уверенность в том, что дети попадут на небеса. Ни один ортодоксальный христианин не сможет найти логических оснований для того, чтобы осудить подобную практику, хотя сегодня все ее осуждают. Христианское учение о личном бессмертии во многом оказывает разрушительное действие на нравственность».

Стараниями апостола Павла и его последователей суровый и мстительный Бог израильтян из Ветхого Завета превратился в интернационального любящего Бога-Отца из Нового Завета, который умеет прощать и даровать бессмертие.

* * *

В христианстве авраамический Бог эволюционировал в сторону интернациональной братской любви. В исламе же Коран, при всем уважении к людям Писания, требовал: «Если встретитесь с неверующими на поле боя, рубите им головы».

Примерно в 609 г. пророк Мухаммад увидел ночью вестника Аллаха, который повелел ему распространять слово божие. Коран представляет собой собрание откровений, главы (суры) которого начали записывать еще при жизни мусульманского пророка.

Мухаммад заявил, что он пророк того же бога, который явился Аврааму, а позже говорил посредством Моисея и Христа. Иными словами, он стал официальным представителем Единого Бога на Аравийском полуострове: «До него было Писание Мусы (Моисея)… Оно (Коран) ниспослано на ясном арабском языке».

Многие исследователи полагают, что Мухаммад даже хотел объединить все авраамические религии. «О, последователи ранних откровений! Давайте придем к принципу, общему для нас: что мы не будем поклоняться никому, кроме Бога, и не будем приписывать божественность никому, кроме Него», – заявил Мухаммад. Он признавал Иисуса великим посланником и пророком, но не считал его Сыном Божьим: «не подобает Аллаху иметь сына».

Пока Мухаммад проповедовал в Мекке (из которой он был изгнан), его взгляды на общение с «неверными» были толерантными: «Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. У вас есть ваша религия, а у меня – моя!» Эта религиозная терпимость едва не стала монолатрией в «сатанинских аятах», которые в итоге были вычеркнуты из Корана. В них шла речь о трех богинях Аравийского полуострова (Аллат, Аль-Узза, Манат): на их «заступничество можно уповать».

Конечно, Мухаммад привнес в монотеистическую теологию много своих дополнений. Загробная жизнь для праведных адептов стала более приятной: они окажутся «под бананами с висящими рядами плодами, в распростертой тени среди разлитых вод», будут там и «матрацы, выстланные снизу парчой», и «девы, потупляющие взор», которые всегда будут оставаться «любящими девственницами». А вот неверующим были приготовлены «цепи, оковы и пламя».

В отвоеванной позже Мухаммадом Мекке Кааба – изначально место политеизма – стала святыней исключительно Аллаха. И если раньше мусульмане молились лицом к Иерусалиму, то теперь только лицом к Мекке.

И конечно, кульминацией монотеизма ислама стало появление в Коране «джихада», который со временем стал пониматься как борьба с неверующими, хоть это и слишком узкая трактовка слова, означающего «усилие» – усердие на пути Аллаха.

Для теологического оправдания джихада в его военном понимании чаще всего используют пятый стих девятой суры Корана (Аята меча): «Убивайте многобожников всюду, где найдете их». Именно эту цитату использовал в своих обращениях печально знаменитый террорист Усама бен Ладен.

В Коране, к сожалению, много и других воинственных призывов. Как сказал Роберт Райт, «Коран не оставляет сомнений в том, что временами Мухаммад считал, что получил от Бога лицензию на убийство людей, не обратившихся в ислам». Бернард Льюис тоже видел в исламском учении лишь агрессию: «За этим стоит представление о том, что джихад надлежит вести непрерывно, лишь с краткими перемириями, до того дня, когда весь мир либо примет ислам, либо покорится мусульманскому правлению».

Особенно много агрессивных высказываний о джихаде в хадисах (изречения Мухаммада, которые долго передавались устно), например: «Мне приказано сражаться со всеми людьми, пока они не скажут: “нет Бога, кроме Аллаха”». А это описание джихада в одном из хадисов: «Джихад – твой долг при любом правителе, как благочестивом, так и порочном».

Труд (или сражение) ради Аллаха утром или после полудня лучше всего мира и того, что в нем. День и ночь, проведенные в битве в передних рядах, лучше, чем месяц поста и молитвы.

Ни один из умерших, который обретает дары Аллаха (в ином мире), не желает вернуться в этот мир, хотя бы ему обещали весь мир и то, что в нем, кроме мученика, который, взирая на превосходство мученичества, хотел бы вернуться в этот мир, чтобы снова отдать жизнь (за Аллаха). Если умирает человек, не принимавший участия в сражении, он умирает как бы в неверии.

«О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха об избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение и знайте, что рай находится в тени ваших мечей!»

Однако этот стих, как и многие другие хадисы, был записан спустя 100 лет после смерти Мухаммада, поэтому вполне возможно сильное искажение слов пророка.

Сэм Харрис, рассуждая об исламе, сделал неутешительный вывод: «Всем очевидно, что на данном этапе истории ислам представляет особую опасность для всех нас, как для мусульман, так и немусульман». Писатель считает, что сейчас уже идет война секулярного цивилизованного общества против «того представления о жизни, держаться которого мусульманам повелевает Коран и которое развивают хадисы, содержащие речения и деяния пророка». И мир может наступить либо в случае уничтожения одной из противоборствующих сторон, либо когда «большинство мусульман научатся не обращать внимания на свои догматы, как это уже научились делать большинство христиан».

Монотеизм ислама укрепляется жестокой карой за отступничество: в Коране описывается наказание в загробном мире, а хадисы призывают к наказанию при жизни («Если кто меняет свою веру, убей его»).

Недавно Исследовательский центр Пью (Pew Research Center) провел масштабный социологический опрос. Одним из вопросов был следующий: «Оправдываете ли вы действия террористов-смертников в защиту ислама?» Результаты исследования показали пугающую картину в некоторых мусульманских странах: в Ливане их оправдывают 73 %, в Нигерии – 47 %, в Иордании – 43 %.

* * *

Говоря об эволюции Бога, мы имеем в виду эволюцию взглядов верующих в процессе глобализации, цифровизации и технологической сингулярности, поэтому адептам всех религий необходимо перестать относиться к себе как к избранным и особенным. А это является одним из краеугольных камней почти каждой религии, поэтому представляется одной из труднейших задач для человечества.

Рассуждая об эволюции Бога, стоит особо выделить древнеегипетскую богиню Маат, сущность которой состояла из истины, порядка и мировой гармонии. Во время загробного суда в присутствии Осириса она помогала определить нравственную чистоту умершего: его сердце клали на весы, сравнивая с перышком, которое символизировало Маат. И только стремление человека к высоконравственной жизни могло обеспечить ему вечность в состоянии блаженства.

Этот подход к нравственно обусловленной загробной жизни оказался востребован и в христианстве, и в мусульманстве.

Большинство канонических религиозных текстов создавалось во времена, когда все человечество считало, что Земля плоская, а Солнце и планеты кружатся вокруг нее. Все ведущие науки, включая физику, химию, биологию, находились тогда в зачаточном состоянии. Более того, еще не существовало таких важных наук, как нейробиология, теория относительности, космология и квантовая физика.

Например, в Новом Завете говорится о том, что Иисус Навин уговорил Бога остановить движение Солнца и Луны во время битвы с амореями в Ханаане. В книге Иисуса Навина написано, что Солнце остановилось почти на сутки.

Согласно законам Ньютона, все предметы на нашей планете в этот момент продолжили бы движение со скоростью 1700 км/ч. Соответственно, продолжать битву при такой скорости планеты было бы трудновато.

Юваль Ной Харари отмечал: «Они клянутся говорить правду на книге, в которой полным-полно вымыслов, мифов и ошибок».

По мнению Роберта Райта, «верующий может либо пренебречь этими свидетельствами, либо попытаться найти им объяснение по примеру астрономов древности, объяснявших закономерности движения планет все более причудливыми теориями, лишь бы не признавать, что Земля вращается вокруг Солнца».

* * *

Продажа индульгенций (искупление грехов) и симоний (торговля церковными должностями) – одна из самых постыдных и аморальных страниц в истории религий. Наибольшего размаха эта практика достигла в IX–X вв., но в более скрытой форме существовала и позднее, став одной из главных причин Реформации и отделения протестантизма.

Не менее позорным для религий является история инквизиции, во время судов которой погибли сотни тысяч невинных людей. Ведь при буквальном прочтении Библия не только оправдывает убийства, но и делает это обязанностью всех истинно верующих: «Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе для жительства, что появились в нем нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: “пойдем и будем служить Богам иным, которых вы не знали”, – то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем, и скот его порази острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его» (Второзаконие 13:12–16).

Разумеется, все инквизиторы (судьи, осведомители и др.) были священнослужителями и считали, что совершают благое дело во имя веры. Как подметил Сэм Харрис, «Когда человек думает, что ему надо просто верить в истинность какого-либо утверждения, не основанного на доказательствах, – что неверующие попадут в ад или что иудеи пьют кровь младенцев, – он способен на все».

На первых порах инквизиция была достаточно мягкой, без массового использования пыток, которые были легализованы в 1215 г. на Четвертом Латеранском соборе.

Но при этом еще в 1199 г. папа Иннокентий III отдал распоряжение о том, что конфискованное имущество еретиков переходит в собственность церкви, после чего церковь выстроила систему мотиваций для инквизиторов и их осведомителей, используя часть изъятых активов. С появлением священного ордена доминиканцев борьба с ведьмами, евреями и другими еретиками перешла на новый уровень, вдохновленная словами его создателя, святого Доминика. Он заявил: «Многие годы я уговаривал вас с кротостью, проповедовал, молился, плакал. Однако в моей стране принято говорить: “где благословением ничего не добьешься, пользуются ударом”».

Наверное, самая страшная процедура инквизиторских времен – это аутодафе, специальное представление для общественности, на котором еретикам зачитывали приговоры, а потом сжигали.

Испанская инквизиция продолжала свои преследования вплоть до 1834 г., а последнее официальное аутодафе было совершено в Мексике в 1850 г.

* * *

В XX в. появился новый теологический термин – «бедная религия», под которым подразумевалась вера в Бога, лишенная признаков конкретного вероисповедания и отвлеченная от предыдущих исторических и церковных традиций. Она возникает на стыке веры и вероисповедания и не имеет своих канонических книг и обрядов.

На фоне падения интереса к традиционным религиям в социальные сообщества многих народов стали возвращаться ангелы. Некоторые теологи даже назвали этот процесс ангелизацией.

Ангеловедение активно вошло в массовую культуру в последние десятилетия, так как было востребовано той частью человечества, которое перестало поклоняться традиционным богам, но при этом чувствует нехватку мистического в секулярном мире. Как сказал Михаил Эпштейн, «Вот почему нужно найти какое-то среднее, промежуточное звено в духовной иерархии – инстанцию не слишком потустороннюю, чтобы не лишать вкуса земную жизнь, но и не слишком мирскую, чтобы не потерять высшие ориентиры. В этой иерархии срединное место занимают ангелы – они-то и оказываются в центре современного полурелигиозного сознания». Он же писал: «Современная теология живет в промежутке не только между верой и неверием, но и между смертью и воскресением Бога, что определяет ее двусмысленность: это теология, склонная впадать в отрицание самого теизма и подрывающая свои собственные основания».

Я уточнил бы эту мысль с учетом последних тенденций следующим образом.

Если дома молитвы религиозных меньшинств в Европе довольно активно строятся (особенно это касается мечетей), поскольку есть потребность и запрос со стороны верующих, то с христианскими церквями стран Западной и Северной Европы дело обстоит иначе. По данным американского института Гетстоун (Gatestone Institute), в Лондоне с 2001 г. закрылись и были превращены в частные дома и общественные здания около 500 церквей разных конфессий. На официальном сайте Церкви Англии отмечается, что каждый год несколько ее церквей перестают использоваться для богослужений. По сведениям разных СМИ, в год закрывается 20 церквей, согласно прогнозу, к 2020 г. в Англии будет закрыто еще 4000 церквей. Так, по данным французской газеты La Croix, в католической епархии Рексема собираются закрыть 22 церкви из 62, планируется «глобальная перестройка епархии».

Современная теология находится сейчас в пространстве между доминированием веры в догматических богов монотеистических религий и систематизированной верой в новых быстро эволюционирующих богов (с участием искусственного интеллекта) и/или пророков синкретических идеологий.

Подобное положение дел обусловливается низкой посещаемостью церковных богослужений. По информации британской газеты Guardian, число людей, посещающих англиканские церкви в воскресенье, сократилось до 760 000, что составляет менее 2 % населения Великобритании (еще в 2014 г. на 16 000 церквей приходилось 980 000 прихожан). Правда, на праздники, например Рождество, число прихожан увеличивается до 2,4 млн. По сведениям издания Telegraph, половина приходов Церкви Англии собирают в воскресные дни не более 20 человек, а около четверти сельских церквей (примерно 2000) в Англии насчитывает менее 10 прихожан каждая. При этом содержание церковных зданий обходится для всех приходов в 160 млн фунтов стерлингов в год.

Англия не единственная страна, в которой идет процесс закрытия церквей, их запустения, разрушения или продажи. Аналогичная ситуация давно наблюдается и в Германии, где, по информации журнала Der Spiegel, только у Евангелической церкви Германии с 1990 по 2010 г. были закрыты 340 церквей (46 из них были разрушены), они превращены в здания разного назначения – от культурных центров до спортивных залов, часть из них превращена в мечети. Возможно, Евангелической церкви Германии в итоге придется отказаться от примерно 1000 зданий, по мнению финансового руководителя этой организации. В восточной части страны более 200 сельских церквей разрушается. Это касается и церковных зданий, включенных в реестр исторических памятников, – такая участь постигла одну из церквей Висбадена. По данным журнала Wall Street, здания Католической церкви в Германии также закрываются и продаются. Так, за последнее десятилетие закрылись 515 церквей. При этом согласно другому докладу института Гетстоун, в ближайшие годы планируется закрыть еще 700 церквей из-за отсутствия средств на их содержание и уменьшения числа прихожан (некоторые общины насчитывают 10 человек). По исследованиям Исследовательского центра Пью, количество граждан Германии, посещающих церковь хотя бы раз в неделю, составляет лишь 13 %.