Текст книги "Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия"

Глава 2
Предопределенность человеческих страданий. Эволюция страданий и желаний

Со строго биологической точки зрения стремление к выживанию толкает нас скорее к несчастью, чем к счастью.

Йонге Мингьюр Ринпоче

Человек не в состоянии вынести бессмысленной жизни.

Карл Густав Юнг

Быть может, существование лишено смысла, но стремление жить сильнее разумных доводов в пользу жизни.

Джон Патрик Диггинс

Когда люди прекращают верить в бога, это не значит, что теперь они не верят ни во что, – они верят во все.

Гилберт Честертон

Перед нами, почти на расстоянии протянутой руки – всемогущество, но под нами зияет бездна абсолютной пустоты. На практике современная жизнь – это постоянная погоня за властью в лишенной смысла Вселенной.

Юваль Ной Харари

В процессе эволюции людям стала присуща непреодолимая подсознательная тяга к сверхъестественному и жизни в социальных группах, поэтому идеальная среда обитания, в которой мы чувствуем себя максимально комфортно, – религиозные группы наших единомышленников.

Фрэнсис Фукуяма считает, что современная жизнь сводится к «экономическим расчетам, бесконечному решению технических проблем, экологическим соображениям и удовлетворению многообразных и усложненных потребительских требований».

А по мнению Бертрана Рассела «человеку для счастья нужны не только наслаждения, но и надежда, и занятие, и перемены. Мы должны желать не реализованной утопии, а мира, в котором воображение и надежда живы и деятельны».

По словам Дарио Саласа Соммэра, «Люди, сами того не осознавая, испытывают невероятную духовную боль от того, что разлучены с собственной сущностью. Поэтому они пытаются наполнить свою жизнь всевозможными материальными наслаждениями, пытаясь смягчить невыносимое одиночество и разочарование, которые не позволяют им ощутить счастье и добро, хотя они так жадно к ним стремятся. По этой же причине многие люди уходят с головой в работу, желая приумножить свои материальные богатства. Так они надеются обрести счастье, но оно постоянно ускользает из рук: как только им кажется, что они его достигли, немедленно приходят пустота и разочарование».

Майкл Шермер писал: «Мы относимся к виду социальных приматов, нам необходимо уживаться друг с другом, следовательно, мы просоциальны, склонны к сотрудничеству и временами даже альтруистичны. Причем альтруистичны нерасчетливо, в соответствии с принципами теории игр “ты – мне, я – тебе”, когда я помогаю вам и жду ответной помощи от вас, а в более глубоком, подлинном смысле, радуясь возможности оказать помощь другим. Этот “негромкий внутренний голос” нашего нравственного сознания – то, что создала эволюция.

В конечном счете все мы пытаемся осмыслить мир, и природа наделила нас обоюдоострым мечом доводов за и против. С одной стороны, наш мозг – самая изощренная и сложная во всей Вселенной машина для обработки информации, способная постичь не только саму Вселенную, но и процесс постижения. С другой стороны, в результате того же самого процесса формирования убеждений о Вселенной и нас самих мы также в большей мере, чем какой-либо другой вид, способны к самообману, иллюзиям, одурачиванию себя, хоть мы и пытаемся предотвратить одурачивание нас природой». По его мнению, «удила разума находятся во рту коня убеждений».

Будда (Сиддхартха Гаутама) почти две с половиной тысячи лет назад понимал страдания людей, причину их скорби, горя и боли, не зная, что такое нейрофизиология мозга, и не подозревая о двухуровневом (на индивидуальном и групповом уровне) естественном отборе в процессе эволюции человека.

До этих научных открытий, к сожалению, не дожил и один из величайших гениев и знаток человеческой души Лев Николаевич Толстой. Кстати, писатель периодически даже боялся отправляться на охоту в одиночестве из-за страха самоубийства, потому что иногда отчетливо осознавал бессмысленность существования: «Ужас тьмы был слишком велик, и я хотел поскорее избавиться от него петлей или пулей. И вот это чувство сильнее всего влекло меня к самоубийству».

Что же привело Льва Николаевича к такому ужасному духовному состоянию? Дело в том, что он своим пытливым умом осознал «основное противоречие человеческой жизни». Писатель не сомневался, что каждый человек живет только для своего блага, поэтому все окружающие его живые существа являются лишь «одним из условий его существования». И если человек не желает другим плохого, то лишь потому, что это не принесет ему дополнительных благ. И наоборот: если мы желаем другим добра и позитива, то, скорее всего, из соображений латентного (скрытого) эгоизма. По этой причине мы все живем в мире, в котором личности желают истребить друг друга. И такая жизнь «есть зло и бессмыслица, и жизнь истинная не может быть такою».

Помимо этого основного противоречия каждой человеческой жизни Толстой отмечает, что по мере накопления жизненного опыта и его осмысления человек отчетливо осознает, что «наслаждений становится меньше и меньше, а скуки, пресыщения, трудов, страданий все больше и больше». Еще одна проблема гармоничного существования человека, по мнению писателя, это желание удержать жизнь, «которую нельзя удержать», потому что блага жизни исчезают с ее плотской смертью. И для многих людей этот страх перед смертью становится «дамокловым мечом», усиливающим страдания.

Резюмируя, Лев Николаевич выделяет три основные причины, делающие невозможным гармоничное существование личности:

– борьба ищущих личного блага существ между собой;

– обман наслаждения, приводящий к трате жизни, пресыщению, страданиям;

– смерть.

Зигмунд Фрейд также выделил несколько типов страдания:

– со стороны нашего тела, неизбежное будущее которого упадок и разложение, причем не без боли и тревоги в качестве предупреждающих сигналов;

– со стороны внешнего мира, который обрушивает на нас ошеломляющие и безжалостные гибельные силы;

– со стороны наших взаимоотношений с людьми.

* * *

В древних аграрных обществах доля насильственных смертей обычно составляла более 15 %, нередко доходя до 50 %.

В XX в. она снизилась до 5 %, а в XXI в. от насилия умирают около 1 % по миру в целом.

Юваль Ной Харари писал: «Впервые в истории обжорство убивает больше людей, чем голод, от старости умирают чаще, чем от инфекционных болезней, а количество самоубийств превышает число смертей от рук военных, террористов и преступников, вместе взятых».

На протяжении всей истории основными источниками страданий были голод, неизлечимые болезни и войны. Но в наше время доминирующие страдания эволюционировали в желание стать бессмертным, счастливым и божественным.

Согласно Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной ассамблеей ООН, право на жизнь есть главная из ценностей человечества. Хотя не все религии прошлого считали человеческую жизнь настолько важной.

Ярким примером средневекового правосудия и отношения к жизни является инструкция для выявления ведьм:

– «испытание водой» (обвиняемую в колдовстве связывали и бросали в воду; если она выплывала, то признавалась ведьмой);

– «обнаружение печати дьявола» (искали места, менее чувствительные к боли);

– «испытание слезами» (если при рассказе о распятии Христа не плакала, то признавалась ведьмой).

За 300 лет охоты на ведьм по обвинению в колдовстве и ведьмовстве было казнено более 50 000 невинных людей.

В истории человечества существовало две группы людей, которых христианская церковь преследовала с особым усердием на протяжении длительного времени своей эволюции: ведьмы и евреи. Тех и других подозревали в том, что они якобы убивают христианских младенцев и пьют их кровь.

Невежественные жители средневековой Европы действительно верили, что члены их социума могут вступать в половые отношения с дьяволом, летать по ночам на метле, насылать порчу, превращаться в зверей и питаться человечиной. Евреев же обвиняли в «кровавых наветах», то есть в том, что они используют кровь христианских младенцев в своих ритуалах, потому что у всех иудеев, включая мужчин, якобы бывают менструальные месячные циклы, которые требуют восполнения объемов крови в их организмах. Бытовало предубеждение, что евреи рождаются слепыми и обретают зрение лишь после того, как их глаза помажут кровью, и, более того, якобы у еврейских мальчиков при рождении пальцы рук часто прирастают ко лбу, и только кровь христиан помогает спасти ребенка от такого некомфортного состояния. Также считалось, что евреи используют кровь для подкрашивания губ, как приворотное зелье, для предотвращения проказы, причем высасывают они кровь у христианских младенцев через гусиные перья и стебли камыша. Считалось, что своих умерших иудеи смазывают кровью крещенного задушенного младенца, чтобы подстраховаться в загробной жизни на случай, если Иисус и впрямь тот самый мессия.

Только в 1816 г. Папа Римский Пий выпустил буллу, запрещающую инквизиторские пытки.

Только после повышения уровня культуры и образованности удалось побороть такие безумные верования, а заодно исключить насилие, порожденное ими. Научные представления о возбудителях инфекционных болезней появились только в середине XIX в., что также способствовало исчезновению многих предрассудков относительно насылаемой порчи и подобных заболеваний.

Суеверия являются отголосками первобытных мифов наших предков, служившие объяснением всего непонятного воздействием сверхъестественных сил. В процессе эволюции сознания значительно менялись культура и богословие.

Например, у народа фора из Новой Гвинеи до 1960-х гг. существовал ужасный обычай охотиться на тех, кого подозревают в колдовстве. У охотников этого племени была разработана специальная техника борьбы с колдунами, «тукабу»: жертвам прокалывали почки, растаптывали гениталии, ломали кости бедер, разрывали трахею. Причем все эти действия являлись ритуальными и обладали магическим смыслом.

Как выяснилось, болезнь куру, которую якобы насылали колдуны, распространялась среди соплеменников через ритуальное поедание тел и мозга покойников, которое практиковалось племенем фору.

* * *

Как подметил Сэм Харрис, «антисемитизм столь же невозможно отделить от доктрины церкви, как арки – от готического собора, и эту ужасающую истину евреи слишком хорошо усвоили уже в первых столетиях нашей эры». Антисемитизм обосновывается довольно туманными причинами: якобы иудеи исказили изначальное божье откровение, они же убили Христа, не поверили в его воскресение и ныне оскорбляют своими речами истинных христиан. Одной из вероятных причин плохого отношения к евреям является то, что они утверждают, будто Христос – еврей, родившийся от двух евреев, Иосифа и Марии, а не в результате божественного девственного зачатия Богоматери.

Мусульмане позаимствовали антисемитские настроения у христиан, к которым прибавилась обида на оккупацию евреями части исламских святых земель вместе с находящимися на них реликвиями.

Евреи страдали на протяжении многих столетий в разных странах и от людей разных убеждений, а кульминацией их страданий стал организованный фашистами холокост. Главной же причиной этих страданий многие считали искреннее верование евреев в свою избранность. Античные современники древних иудеев придерживались монолатрии и политеизма, поэтому с большим неудовольствием воспринимали иудейский монотеизм. И хотя Иисус по Евангелиям являлся сыном Бога, христиане в определенный момент стали требовать от всех иудеев признания его божественности и приоритетности его учения над положениями Торы.

Это нелогично для христианского богословия: Христос родился в еврейской семье, поклонялся иудейскому богу, соблюдал все еврейские законы, проповедовал свое учение только для евреев, но при этом его последователи обвинили иудеев (а значит, и Христа) в неправильном понимании божественного.

Так, в Евангелии от Иоанна фарисеи и книжники описываются не как прародители христианства, а как заблудшие грешники.

«Иисус сказал им (иудеям): если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы не хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите мне» – здесь говорится о том, что Иисус обвиняет служителей-иудеев в том, что они своим поведением демонстрируют отход от истиной веры праотцов, нарушают заветы Моисея, посланные Богом Авраама, Исаака и Иакова и стали движимы дьяволом.

После того как в 312 г. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи, начались открытые и массовые гонения иудейских евреев. Иудеям запретили поступать на военную службу, занимать высокие государственные должности, заниматься прозелитизмом (обращать в свою веру) и даже вступать в сексуальные отношения с христианками (это каралось смертной казнью). Кодекс Юстиниана VI в. содержал еще больше дискриминационных положений для евреев: запрет Мишны (сборника устных законов иудаизма) и смертная казнь за неверие в Воскресение Христа и Страшный суд.

В 1215 г. на IV Латеранском соборе инквизиторам было разрешено применять пытки и запрещено евреям владеть землей, также было официально принято учение о пресуществлении, согласно которому хлеб для причастия во время мессы стал телом Иисуса. После признания такого странного утверждения христиане стали ограждать этот живой хлеб от различных злоупотреблений со стороны еретиков и евреев. В итоге появилось, наверное, самое безумное инквизиторское обвинение в осквернении гостии, то есть в осквернении хлеба. По подсчетам историков, более 3000 евреев были убиты после голословного обвинения в этом воображаемом преступлении, а суды по обвинениям в оскорблении гостии продолжались в средневековой Европе на протяжении нескольких столетий.

Уже в XX веке эту доктрину нетерпимости, заимствованную у «милосердных» христиан, применяли к евреям. А нелепый кровавый навет до сих пор распространен в мире.

Самой мрачной страницей истории еврейского народа стал холокост, принесший столько страданий, что заставило многих иудеев отказаться от собственной веры, а теологи стали приводить холокост в качестве примера классической теодицеи.

Причиной холокоста стала фашистская квазирелигиозность, основанная на фанатичной преданности Гитлеру и идеях об избранности немецкого народа. Генрих Гиммлер, один из основных идеологов фашизма, считал, что арийцы (к которым, конечно, причислял и себя) произошли не от обезьян в процессе эволюции, а спустились с небес, где их от начала мира хранили во льду. Он даже организовал специальную группу метеорологов, которые должны были найти убедительные подтверждения его теории «космического льда». Одновременно с этим Гиммлер считал, что является новым воплощением Генриха I.

Основанное на таких идеологических установках восхищение своей расой порождало у немцев ощущение, что все другие нечистые элементы их общества – гомосексуалисты, инвалиды, цыгане и евреи – представляют собой угрозу. Отношение к евреям сложилось в Германии на основе христианских догматов, потому что на протяжении веков через призму религиозных установок немцы видели в евреях страшных еретиков, наносящих вред обществу. Даже те, кто боролся за равные права евреев в немецком обществе, делали это больше для того, чтобы очистить евреев в процессе ассимиляции их с германской нацией. К концу XIX в., когда эти попытки не увенчались успехом, даже такие либерально настроенные немцы стали тоже ненавидеть евреев.

В литературе этого периода большинство немецких авторов, размышляющих о судьбе еврейского народа, выступили за полное физическое уничтожение евреев, причем происходило это задолго до прихода к власти Гитлера.

Историк и публицист Дэниел Голдхаген утверждает, что немцы стали «добровольными палачами» на службе гитлеровской машины геноцида. Но не стоит забывать, что другие нации тоже участвовали в этом ужасном процессе. Так, в 1919 г. только на Украине было убито 60 000 евреев. А когда Третий рейх стал открыто преследовать евреев, волны антисемитских погромов прокатились по Польше, Румынии, Венгрии, Австрии, Чехословакии, Хорватии и другим странам Европы.

После принятия в 1935 г. нюрнбергских законов евреев стали рассматривать как расу, которая принципиально враждебно относится к Германии. Руководители рейха пришли к выводу, что еврейский народ уже невозможно перевоспитать, ибо даже если его представители откажутся от иудейства и примут христианское крещение, они все равно сохранят свою прежнюю нечистую породу.

Христианская церковь в этот момент тоже опосредованно поучаствовала в геноциде евреев, потому что с покорностью согласилась с фашистскими воззрениями, хотя очевидно, что при этом нарушила свою базовую идеологию о крещении: если оно действительно обладает искупительной силой, то следует без каких-либо оговорок признавать крещенных иудеев спасенными. Но германские священнослужители лишь ограничились объявлениями в храмах о том, что нельзя нападать на обращенных евреев во время службы и священнодействий. А в 1936 г. католические епископы Германии выпустили пособие, в котором открыто поддержали нацизм: «Раса, почва, кровь и народ – это важные естественные ценности, которые создал Господь Бог, доверив заботу о них нам, немцам».

Еще одним злодеянием немецкого католицизма стало то, что церковь предоставила фашистам свои архивы с родословными для выявления и уничтожения евреев.

Голдхаген также обращает внимание на то, что в этот период геноцида ни один его участник не попал в список осужденных папой Пием XII.

Ранее, на пике борьбы с «модернизмом», который в 1907 г. Пий X объявил ересью, были отлучены от церкви многие выдающиеся философы и ученые: Дарвин, Декарт, Монтень, Локк, Свифт, Сведенборг, Вольтер, Дидро, Руссо, Кант и многие другие. Большая часть произведений модернистов, критически трактовавших Библию, была помещена в «индекс запрещенных книг». Причем книгу Декарта «Размышления» запретили к прочтению уже в 1948 г.! При этом ни Гитлер, ни один из вождей Третьего рейха не были отлучены от церкви, несмотря на все их преступления против человечества.

Сэм Харрис приходит к выводу, что «история христианства – это по самой своей сути история страданий и невежества, а вовсе не история декларируемой Божьей любви».

* * *

Философ Эпикур предупреждал своих учеников, что счастье дается после тяжелого труда над собой. Слепая погоня за деньгами, славой и удовольствиями только опустошает. Он советовал есть и пить в меру, а также усмирять свои вожделения.

В современном мире поиском счастья (эпикурейством) занимается все большая часть населения планеты, хотя совсем недавно это было уделом лишь избранных.

В XVIII в. Иеремия Бентам заявил, что необходимо добиваться «наибольшего счастья наибольшего числа индивидуумов». Сейчас все более популярными становятся рейтинги счастья в отдельных странах, даже появляются исследования валового национального счастья, которые проводят выпускники университетов, имеющих специальные факультеты по «изучению счастья».

Еще Эпикур утверждал, что мы счастливы, когда испытываем приятные ощущения и свободны от неприятных.

Иеремия Бентам выделил удовольствие и боль в качестве основных факторов нашего понимания счастья. А Стюарт Милль конкретизировал, что вне удовольствия и боли нет ни добра, ни зла, поэтому всякий, кто пытается связать добро и зло с чем-то другим (Божьим словом или патриотизмом), обманывает(ся).

Но на биологическом уровне счастье человека определяется биохимическими процессами, поэтому счастливым человека делают приятные ощущения в теле. Но удовольствие довольно быстро сменяется подавленностью. Основная причина в том, что эволюция настраивала наши биохимические процессы на максимизацию шансов воспроизводства, а не на счастье. Поэтому с древнейших времен религии помогали находить баланс между получением удовольствия и аскетизмом: чем больше жертв (либо усилий) мы приносим чему-то воображаемому или потустороннему, тем упорнее за него цепляемся, стараясь придать этому смысл.

* * *

Здесь стоит привести высказывание Роберта Райта: «Нравственный аппарат человека развивался в контексте человеческого общества как инструмент для ориентации на социальном ландшафте; наши нравственные чувства естественным образом приводятся в действие с уважением к другим живым существам; естественным отбором мы “спроектированы” быть хорошими ввиду обязательств перед окружающими, из-за боязни заслужить их недовольство и желания видеть, как они нас ценят. Многим людям полезно переносить эти человеческие отношения на сверхчеловеческий уровень. Эти люди становятся лучше и чувствуют себя более счастливыми, когда думают о Боге, который видит их ежедневные старания и предлагает утешение, поддержку или упреки; этим людям удобнее придерживаться нравственной оси Вселенной, благодаря Бога, прося его помочь им оставаться праведниками, раскаиваясь перед Богом в своих прегрешениях». Он также отмечал: «Человеческий мозг естественным образом цепляется за странное и неожиданное, поскольку предсказуемое и без того присутствует в ожиданиях, которые ведут человека по жизни; новости о странном и неожиданном могут свидетельствовать о том, что нам гарантирована корректировка ожиданий. Но одно из свойств странного и неожиданного зачастую состоит в отсутствии правды».

Мне нравится термин «верообусловленный реализм», который ввел в научный обиход Майкл Шермер при описании работы нашего мозга: сначала появляются убеждения, а позже – их объяснения: «Наши убеждения формируются по всевозможным субъективным, личным, эмоциональным и психологическим причинам в условиях окружения, созданных родными, друзьями, коллегами, культурой и обществом в целом; после формирования мы отстаиваем свои убеждения, оправдываем и логически обосновываем их с помощью множества разумных доводов, неопровержимых аргументов и логичных объяснений».

Реальность, конечно, существует независимо от нашего мозга, но представления о ней обусловлены убеждениями, которых мы придерживаемся здесь и сейчас.

Шермер выделяет два процесса при формировании наших убеждений:

1). паттерничность – склонность находить исполненные смысла закономерности или паттерны в данных, как имеющих, так и не имеющих значения;

2). агентичность – склонность наполнять паттерны смыслом, целью и деятельностью.

Шермер утверждает: «Когда убеждения сформированы, мозг начинает искать и находить подтверждающие доказательства в поддержку этих убеждений, дополняющие их эмоциональным усилением уверенности, следовательно, ускоряющие процесс аргументации и укоренения, и этот процесс подтверждения убеждений положительной обратной связью повторяется цикл за циклом».

Когда мы слышим какие-либо убеждения, отличные от наших, мы подсознательно их отвергаем как абсурдные и неправильные.

«Поскольку мозг не воспринимает самого себя или свою внутреннюю деятельность и обычно наш опыт зависит от внешних раздражителей, информация о которых поступает в мозг через органы чувств, в тех случаях, когда нейронная сеть дает осечку или иначе посылает в какую-нибудь область мозга сигнал, напоминающий сигналы от внешних раздражителей, мозг, естественно, интерпретирует эти внутренние явления или внешние» – пишет Майкл Шермер.

По мнению Сэма Харриса, «вера никогда не была равнодушной к истине, однако сама природа веры не дает ей способности отличать истину от лжи в тех самых вопросах, которые ее больше всего занимают».

Майкл Шермер считает, что «смена убеждений – итог сочетания личной психологической готовности и более глубокого социального и культурного сдвига в области основополагающего духа времени, на который влияют отчасти обучение, но в гораздо большей степени – более масштабные и трудноопределимые политические, экономические, религиозные и социальные изменения…». По его словам, «наш мозг – создатель убеждений, эволюционировавшая машина для распознавания паттернов, соединяющая между собой точки и обнаруживающая смысл в закономерностях, которые, как нам кажется, мы видим в природе».

Он называет этот процесс паттерничностью, «или склонностью находить значимые паттерны как в значимых, так и в незначимых шумах. У нас в мозге так и не развилась сеть выявления чепухи, позволяющая отличать истинные паттерны от ложных.

P = Ct1 < Ct2, где Р – паттерничность, возникающая, когда затратность (C) допускания ошибок первого рода (вера в реальность того, что на самом деле не является таковым) ниже затратности допускания ошибок второго рода (вера в нереальность того, что на самом деле реально».

Он отмечает, что «в ходе естественного отбора предпочтение отдавалось когнитивному процессу предположения, что все паттерны реальны и что вся паттерничность отражает действительно существующие и важные явления».

Так, «“Правило Гамильтона” (br>c) гласит, что позитивное социальное взаимодействие между двумя индивидами может происходить, когда выгода (b) генетического родства (r) превышает затраты (c) на социальные действия».

Резюмируя эту мысль, Шермер отмечает: «Эволюция снабдила нас общим правилом “проявляй щедрость и готовность помочь кровным родственникам и тем, кто добр и щедр по отношению к тебе”».

Фостер и Кокком, воспользовавшись «правилом Гамильтона», показали, что «неспособность индивида присваивать причинные вероятности всем цепочкам событий, происходящих вокруг него, зачастую вынуждает его смешивать причинные ассоциации с непричинными». Отсюда следует эволюционное объяснение суеверия: естественный отбор отдает предпочтение стратегиям, при которых образуется много неверных причинных ассоциаций, чтобы выявить среди них необходимые для выживания и воспроизведения. По этой причине такие паттерничности, как суеверие и магическое мышление, являются не столько ошибками когнитивной деятельности, сколько естественными процессами обучающегося мозга.

Люди верят в странное и удивительное из-за развившейся у нас потребности верить в то, что не является ни странным, ни удивительным.

Шермер заявляет: «Суеверное поведение (случайная форма обучения) – поведение, вызванное независимым от реакции режимом подкрепления, при котором существует лишь случайная взаимосвязь между реакцией и предоставлением подкрепления». Кроме того, он отмечает: «В нашем мозге проходит примерно полсекунды между возникновением намерения сделать что-либо и нашим осознанием реального осуществления этого действия.

Нейронная деятельность, предшествующая намерению действовать, недосягаема для нашего сознающего разума, поэтому мы испытываем ощущение свободы воли. Однако на самом деле это иллюзия, вызванная тем фактом, что мы не в состоянии выявить причину осознания нашего намерения действовать».

* * *

По мнению Роберта Сапольски, «мы обладаем чем-то лежащим посередке между абсолютной свободой воли и ее полным отсутствием; свобода воли каким-то биологическим образом соотносится с детерминированными законами Вселенной».

Мнения различных ученых (и нейрофизиологов, и философов, и теологов) значительно расходятся по этому вопросу, поэтому сложно выделить среднее медианное мнение.

Когда много лет назад мне стали встречаться подобные дискуссии на тему свободы воли и степени предопределенности (детерминированности) наших поступков, я относился к ним с иронией, потому что был абсолютно уверен в очевидном факте ощущения свободы воли, свободы действий и, наконец, свободы выбора в реперных точках жизни. Но при более глубоком погружении в тему признал, что иронию в дискуссиях предпочтительнее заменить на глубокое и всестороннее изучение вопроса.

Де Ламетри, Гольбах, Казеннов и многие другие писатели считают, что дискуссия вокруг термина «свобода воли» лишена смысла, потому что человеческое поведение предсказуемо и определяется в основном условиями среды проживания.

Надо понимать, что споры ведутся либо о божественной предопределенности, либо о фатальности судьбы, либо о биологической, генетической, нейрофизиологической и социально-экономической детерминированности наших действий.

Знаменитые эксперименты нейробиолога Бенджамина Либета по исследованию свободы воли произвели фурор среди исследователей этого вопроса. Оказалось, что мозг принимает решение что-то сделать раньше, чем человек это осознает. Либет предложил свою интерпретацию результатов эксперимента: существует промежуток времени между готовностью мозга совершить действие и осознанием этой готовности, а это означает, что выбор был сделан неосознанно. Но именно в этот промежуток времени могло быть принято сознательное решение о наложении запрета на это действие.

По словам Рамачандрана, «может, мы и не вольны в своих действиях, но зато вольны в бездействиях».

Шон Николс отмечал: «По-видимому, чем-то придется поступиться – либо нашей верой в свободу воли, либо верой в идею, что каждое событие имеет вполне определенные причины в прошлом».

Марвин Мински признавался: «Свобода воли – внутренние силы, которых я не понимаю».

Мэтт Ридли считает, что свобода воли появилась у нас для реализации удачного секса: «Свобода воли и инициативность – это средства, позволяющие нам реализовывать свои замыслы и планы, быть успешными в конкуренции с другими, разрешать возникающие трудности и, таким образом, увеличивать свои шансы на размножение, а шансы своих детей – на выживание. Соответственно, сама свобода воли полезна нам только в той мере, в какой она вносит вклад в избирательное воспроизводство».

Иными словами, свобода воли (если она существует) необходима людям для выбора оптимального сексуального партнера, подходящего для совместного рождения и воспитания потомства. И все мы сознательно или подсознательно оцениваем каждого нового знакомого с точки зрения его потенциальной возможности стать нашим мужем (женой).

Получение и осознание людьми бессмертия тоже станет сдерживающим фактором в стремлении к воспроизводству. За 200 лет можно будет произвести такое количество потомков, что уже сложно будет организовывать встречи с ними по техническим и эмоциональным причинам.

Роберт Сапольски отмечал: «Мы делаем лишь первые нетвердые шаги к пониманию поведения, и они настолько далеки от цели, что даже самый умный и знающий человек вынужден заполнять зияющую брешь гомункулусом. Но даже наиболее стойким адептам свободы воли приходится согласиться, что обязанности гомункулуса за последние годы были сильно урезаны и на его усмотрение осталось заметно меньше, чем в недавнем прошлом…». По его словам, «паттерничности возникают отнюдь не произвольно», а имеют отношение «к контексту и окружению организма… к тому, в какой степени он убежден, что контролирует это окружение. Это свойство психологи называют локусом контроля. Люди с преобладанием внутреннего локуса контроля склонны считать, что они добиваются результата и контролируют обстоятельства, в которых находятся, в то время как людям с преобладанием внешнего локуса контроля свойственно полагать, что обстоятельства неподвластны им и что исходящее с ними определяют внешние факторы.