Текст книги "Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия"

Александр Плющенко
Формула Бога

Предупреждение: эту книгу не рекомендуется читать беременным, лицам с неуравновешенной психикой и религиозным фанатикам

Издательство не несет ответственности за содержание книги.

Текст отражает позицию автора, издатели сохранили авторскую концепцию и особенности подачи материала.

Во внутреннем оформлении использованы иллюстрации:

Fairy-N, sailorlun / Shutterstock.com banderlog / Shutterstock.com Используется по лицензии от Shutterstock.com

© Плющенко А., текст, 2021

© ООО «Издательство «Эксмо», 2021

Предисловие

С точки зрения эволюции наше положение правильнее всего описывать как потерю адаптивных свойств – растущее несоответствие между тем, что мы делаем, и тем, что необходимо для устойчивого благополучия человечества и всей планеты.

Питер Уайброу

– Ты нашел своего Иисуса, Гамп?

– Я не знал, что его надо искать.

Я уверен, что попаду в рай.

К/ф «Форест Гамп»

Одно из моих заветных желаний – увидеть смерть нашей галактики собственными глазами или как минимум оцифрованным сознанием. И это вполне реально без волшебства или сверхъестественных сил, потому что человечество находится в нескольких годах от бессмертия, и, по расчетам наиболее умных его представителей, кардинальная трансформация нашей галактики произойдет на несколько миллиардов лет раньше, чем ожидалось. 100 млрд нейронов нашего мозга вольются в красивое смертельное шоу Млечного Пути, состоящего из примерно 100 млрд звезд.

Наверное, уже пора начать продавать билеты на такое грандиозное шоу.

Все мы во что-то верим, даже если считаем себя атеистами и материалистами. Каждый человек хочет прикоснуться к мистическим и сверхъестественным силам – это заложено в человеческой природе. И желание контактировать с этими сущностями бывает настолько фанатичным, что люди готовы отдать собственную жизнь ради исполнения мечты. Чаще всего этой абстрактной сущностью является Бог, выраженный в одной из доминирующих идеологий.

Данная книга является промежуточным обобщением моего личного поиска Бога во всех его проявлениях, который я с большим энтузиазмом проводил последние 20 лет.

Много фактов и исследований по некоторым вопросам, особенно политизированным, противоречили друг другу – иногда до полной противоположности, как, например, базовые тезисы о Боге и эволюции человечества у атеистов и авраамистов (адептов основных авраамических религий).

Особенно сложно было разобраться в том, как эволюционировал агрессивный израильский бог в международного милосердного Христа-психотерапевта. Оказалось, что организовал эту трансформацию апостол Павел, талантливейший сооснователь христианства, а довершила все культурная эволюция человечества. Хотя, на мой взгляд, данную религию по многим причинам правильнее называть павлохристианством.

Гениальный Стивен Хокинг предсказал гибель человечества в ближайшую 1000 лет из-за ядерной войны, деятельности искусственного интеллекта или генетически сконструированного вируса: «Не думаю, что мы переживем следующую тысячу лет, если не покинем эту хрупкую планету».

Роберт Макколл отмечал: «Наука для человеческого сознания настолько же неестественна, насколько естественна религия».

Однако, на мой взгляд, наука и религия тесно связаны. Основная цель этой книги – показать, как новейшие открытия в нейробиологии и теории эволюции человека предопределяют развитие духовности и сознания, религий и социально-экономических отношений на ближайшее столетие. Это, в свою очередь, может помочь очень многим людям обрести внутреннюю гармонию, новые – и понятные – цели в жизни, возможно, стать по-настоящему счастливыми.

По словам Эдварда Уилсона, «все мы – генетические химеры, одновременно святые и грешники, поборники истины и лицемеры, – и не потому, что человечество не смогло достичь религиозных или идеологических высот, а в силу особенностей происхождения нашего вида и миллионов лет биологической эволюции». Все мы – «демоны», которые выработали в результате длительного индивидуального и группового эволюционного отбора инстинктивную предрасположенность как к эгоизму, так и к альтруизму, и привыкшие выживать в религиозных группах.

Картина Врубеля «Демон» потрясла меня до глубины души во время первого посещения Третьяковской галереи. Я долго ее рассматривал и, видимо, почувствовав мощную энергетику, в очередной раз задумался о сущности добра и зла, о том, что грань между ними проходит очень тонкая, иногда почти неуловимая. «Может все мы – демоны?» – пронеслось тогда в моем юном пытливом мозгу. И с тех пор этот вопрос не покидал меня.

Прошло много лет, пока я не осознал на основе большого количества прочитанных книг и накопленного жизненного опыта, что так и есть на самом деле.

Кстати, слово «демон» (даймон) у древних греков отождествлялось с совестью, а у римлян означало «гений». Вот как Алексей Лосев охарактеризовал демоническое: «…обобщенное представление о некоей неопределенной и неоформленной божественной силе, злой или благодетельной, часто определяющей жизненную судьбу человека. Это мгновенно возникающая и мгновенно уходящая страшная роковая сила, которую нельзя назвать по имени, с которой нельзя вступить ни в какое общение. Внезапно нахлынув, она молниеносно производит какое-то действие и тут же бесследно исчезает». А по определению Узенера, демон – это «бог данного мгновения».

Эволюция путем двухуровнего отбора – индивидуального и группового – сделала из человека демона, в котором заложены одновременно тяга к эгоизму и альтруизму. Именно поэтому большинство людей на планете подвержены страданиям и с трудом находят (или не находят) смысл своего существования. Человечеству надо принять это как данность, как часть своей физиологии. Можно сравнить это с двумя руками: каждый сам выбирает, какую из них активнее использовать.

Метафора с руками (с поправкой на левшей) наглядна для понимания эволюционного развития мозга. Правая рука при этом принимает деньги, славу, власть, достижения и другие эгоистические удовольствия. А левая, находясь ближе к сердцу, олицетворяет альтруизм и духовность.

В процессе эволюции людям стала присуща непреодолимая подсознательная тяга к сверхъестественному и объединенным этой тягой социальным группам. По этой причине наша идеальная среда обитания, в которой чувствуем себя максимально комфортно, – религиозные группы единомышленников, помогающие друг другу находить смысл жизни.

В каждом из нас живет добро и зло, ангел и дьявол, тяга к власти и благотворительности, святой и преступник, поэтому для оптимального развития человечества этот внутренний когнитивный диссонанс, заложенный эволюцией, должен регулироваться религиозными и/или квазирелигиозными верованиями и моральными установками.

Нынешняя ситуация в религиозной сфере выглядит как затишье перед бурей: оживают усовершенствованные античные боги, трансформируются традиционные религии, появляются инновационные боги и абсолютно новые религии, создаваемые с помощью искусственного интеллекта. Причем все религии мира получили одинаковый прямой онлайн-доступ к 4 млрд людей и имеют практически равные шансы на выживание в новых цифровых джунглях человеческого разума.

Глава 1
Старение, смерть и/или реформация традиционных монотеистических религий

Религия заключается в убежденности, что существует некий незримый порядок и что наше высшее благо – возможность гармонично вписаться в него.

Уильям Джеймс

На смену религии пришла психотерапия, так что «Христос Спаситель» превратился в «Христа Консультанта».

Джордж Кэри

Религия – характерная особенность культурной эволюции, которая, помимо всего прочего, отзывается на тревоги, порожденные культурной эволюцией; она помогает оберегать социальные перемены от них самих.

Роберт Райт

Тот, кто стремится к истине, стремится к Богу, неважно, осознает он это или нет.

Эдит Штайн

Лай собаки на луну – в той же мере акт поклонения, как и некоторые церемонии.

Джон Леббок

Важно провести четкую границу между базовыми теологическими терминами: религия, Бог, церковь и вера.

Под религией мы понимаем совокупность взглядов и убеждений группы людей, уверовавших в определенный смысл своей жизни, который обычно выражается в базовых заповедях, традициях и ритуалах. Религия является ограничителем и цензором информации – самого ценного ресурса нашей эпохи.

Люди вкладывают в понятие «религия» сильно отличающиеся смыслы, к сожалению, редко это понимая. В древности для иудеев и мусульман религия была эквивалентна закону, и даже перевод этого слова с иврита и арабского языка означает одно и то же слово. Причем для иудеев религия была племенной, для ранних мусульман – универсальной жизненной доктриной, а у древних римлян проявлялась в виде праздников, ритуалов и других общественных мероприятий.

В арамейском языке, который использовали ранние христиане, понятия «религия» и «закон» обозначались разными словами – «дин» и «номос».

Иисус Христос своими проповедями способствовал разделению церкви и светской власти: «Отдавайте кесарево кесарю». При этом христианство вобрало в себя много языческих обрядов Леванта и Ближнего Востока.

По словам Нассима Николаса Талеба, «для большинства евреев сегодня религия – этнокультурное явление, не включающее закон; для многих оно равно нации. То же у армян, сирийцев, халдеев, коптов, маронитов. Для православных и католиков религия – в основном явление эстетическое: пышные ритуалы. Для протестантов религия – вера, отделенная от эстетики, пышности и закона. Дальше на восток: для буддистов, синтоистов и индуистов религия равняется практической и духовной философией с этическим кодексом (плюс – иногда – космогония). Есть вера в основном декоративная, есть функциональная (она помогает выжить), есть буквальная».

Некоторые религии эволюционировали более быстрыми темпами. Эдуард Гиббон сказал по этому поводу: «Все многоразличные виды богослужения, существовавшие в римском мире, были в глазах народа одинаково истинны, в глазах философов одинаково ложны, а в глазах правительства одинаково полезны. Таким образом, религиозная терпимость порождала не только взаимную снисходительность, но и религиозное единомыслие».

Император Юлиан Отступник сделал попытку вернуться к политеизму примерно через 50 лет после того, как его дядя Константин I Великий сделал христианство государственной религией. Но, к сожалению, у Юлиана не получилось осуществить эту масштабную теологическую реформу, потому что он попытался наделить функциями епископов языческих жрецов, создать синоды и перенести шаблоны христианства на другие религии. Сделать это оказалось невозможно, потому что религии значительно различаются ритуалами, обрядами, теологическими установками и пониманием веры. Юлиан Отступник героически погиб, поэтому монотеистические религии продолжили свое стремительное развитие и принесли множество проблем человечеству.

В качестве продолжения этой мысли приведу несколько высказываний. Так, по мнению Юваля Ноя Харари, израильского военного историка, автора бестселлера «Sapiens: краткая история человечества», аграрная революция лишила флору и фауну голоса и свела анимистическое многоголосие к диалогу между человеком и богами. Научная же революция лишила голоса и богов – мир превратился в театр одного актера. Человечество стоит в одиночестве на пустой сцене, разговаривая с самим собой, ни с кем ни о чем не договариваясь, приобретая огромную мощь без каких-либо обязательств и ответственности перед кем-либо… Люди плетут паутину смыслов и верят в них. Но рано или поздно эта паутина рвется, и, оглядываясь назад, мы не можем понять, как кто-то мог принять все это всерьез.

А Роберт Райт писал: «Эволюционная психология доказала, что какими бы причудливыми ни выглядели некоторые “примитивные” верования – такими же причудливыми, какими некоторые “современные” религиозные убеждения могут казаться атеистам и агностикам, – они являются естественным порождением человечества, натуральным продуктом созданного естественным отбором мозга, предназначенным для понимания мира с помощью всевозможных инструментов, общий результат работы которых не всегда оказывается рациональным… И хотя совершенное знание о трансцендентном и неизъяснимым Боге невозможно, такое стремление достойно усилий, потому что чем дальше мы уходим, тем более богоподобными становимся».

По мнению Генри Менкена ее (религии) единственное назначение – дать человеку доступ к силам, якобы управляющим его судьбой, а единственная цель – убедить эти силы быть благосклонными к нему.

Майкл Шермер отмечал: «Если окажется, что я ошибся и что Бог есть, и что этот иудео-христианский бог обращает внимание скорее на веру, чем на поведение, тогда я предпочел бы провести вечность не с ним, а с радостью отправился бы туда, где, скорее всего, окажутся мои родные, друзья и коллеги, поскольку большинство высших ценностей у нас общие».

Интересно в этой связи высказывание немецкого философа-нигилиста Фридриха Ницше: «Христианское понятие о божестве (Бог как Бог больных, Бог как паук, Бог как дух) – это понятие есть одно из самых извращенных понятий о божестве, какие только бывали на земле… Бог, выродившийся в противоречие с жизнью, вместо того, чтобы быть ее просветлением и вечным ее утверждением! Бог, объявляющий войну жизни, природе, воле к жизни! Бог как формула всякой клеветы на “посюстороннее”, для всякой лжи о “потустороннем”! Бог, обожествляющий “ничто”, освящающий волю к “ничто”!»

* * *

Ричард Докинз – один из самых известных атеистов современности. Некоторые даже называют его «воинствующим атеистом».

Особенно популярной стала книга Докинза «Бог как иллюзия», в которой он обрушивается с критикой не только на религиозных фундаменталистов, но и на либеральных богословов, и агностиков.

По мнению Докинза, религия несовместима не только с наукой, но и с нравственностью, потому что является большой ложью, поэтому способствует укреплению социального зла, жестокости и других аморальных явлений.

Писатель называет Бога «самым неприятным персонажем всей художественной литературы», «мелочным, несправедливым, злопамятным деспотом», «мстительным, кровожадным убийцей-шовинистом». Но самое принципиальное в его атеизме, конечно, то, что Бога нет. И в итоге Докинз снимает вопрос о нравственности Бога: «Я не собираюсь нападать на личные качества Яхве, или Иисуса, или Аллаха… потому что Бог – это иллюзия».

В своих доказательствах атеизма Докинз использует примерно такую же аргументацию, которую приводил Владимир Ленин в своих работах в 1908 г.: «Мысли и эмоции людей возникают из невероятно сложных взаимодействий физических элементов мозга. По философскому определению, атеист – это человек, считающий, что за границами естественного, физического мира ничего не существует; за кулисами обозреваемой Вселенной нет никакого сверхъестественного разумного творца, душа не переживает тело, и чудеса – помимо еще не объясненных природных явлений – не происходят сами собой. Если случается событие, выходящее, казалось бы, в нашем теперешнем ограниченном понимании мира за рамки естественного, мы надеемся со временем найти разгадку и включить его в ряд природных явлений».

По докинзовой геноцентричной модели мира даже законы человеческой нравственности формируются полностью генами: «Ген, программирующий организм безвозмездно помогать своим кровным родственникам, с большой вероятностью тем самым помогает размножению собственных копий».

Как сказал Сэм Харрис, «величайшая проблема нашей цивилизации – это не просто религиозный экстремизм, но те культурные и интеллектуальные уступки, которые мы сделали вере». Писатель-атеист считает, что «мы не просто продолжаем питаться отбросами древнего мира, но и радуемся этому». По этой причине эволюция религий, по его мнению, должна опираться на современные научные исследования: «Любая истина здесь должна поддаваться проверке сегодня и ее описание не должно вступать в прямые противоречия со всем тем, что мы знаем о мире».

В современном мире большинство канонических религиозных текстов считаются «священными лишь по одной-единственной причине: они считались священными вчера», но на основании этой святости религии злоупотребляют «властью наших умов, что становится дикой культурной причудой извращенного свойства – претензией на недоступное разуму запредельное».

Особое внимание в своих книгах Докинз уделяет так называемому эгоистичному гену, который, по его мнению, является биологической основой всего мироздания. А все остальные организмы, народы – лишь оболочка, за которой ведется борьба генов за размножение и власть над миром.

Наделение священных книг правом быть истиной в последней инстанции по многим важным вопросам приводит Харриса к выводу, что религия – это «эпистемологическая черная дыра, которая поглощает свет нашего мира». Писатель считает, что многие религии процветают только потому, что обещают своим адептам загробную жизнь, и делает вывод: «если бы не смерть, религии начисто утратили бы свое влияние». Но при этом Харрис отмечает, что «это познание в кредит: верь сейчас, живи на основе недоказанной гипотезы до смерти, и потом ты убедишься в том, что был прав».

Справедливости ради стоит отметить, что некоторые богословские учения (например, иудаизм, даосизм и ранний буддизм) эволюционируют долгое время, не обещая при этом своим последователям загробной жизни.

Харрис видит основную опасность старых догматических религий в том, что они позволяют «нормальным людям пользоваться плодами безумия предков, которые религия считает священными». Писатель опровергает устоявшуюся в религиозных кругах истину о девственности матери Иисуса Христа, Марии: «…христианский догмат о рождении от девы, как и вытекающее отсюда напряженное отношение церкви к сексуальной жизни, было просто результатом неверного перевода с еврейского».

Евангелисты Матфей и Лука, стремясь показать соответствие жизни Христа ветхозаветным пророчествам, настаивают на том, что Мария зачала Иисуса, оставаясь девственницей, используя греческий перевод Книги пророка Исайи 7:14. Но при этом в еврейском оригинале используется слово alma, которое означает просто «молодая женщина». К тому же двое других канонических евангелистов, Марк и Иоанн, ничего не упоминают в своих текстах о девственности Марии, а апостол Павел однозначно утверждал, что Иисус является сыном Иосифа и Марии: он «родился от семени Давидова по плоти» (Рим 1:3) и «родился от жены» (Гал 4:4).

Девственность Марии всегда подчеркивала для христиан важность сексуального воздержания из-за его греховности. Сэм Харрис иронизирует по этому поводу: «Западный мир два тысячелетия страдал священным сексуальным неврозом просто потому, что евангелисты Матфей и Лука не умели читать по-еврейски».

При описании эволюционного процесса двухуровневого естественного отбора Харрис использует понятие «любовь»: «Мы испытываем счастье и страдание; мы встречаемся с другими в мире и понимаем, что они также испытывают счастье и страдание; вскоре мы понимаем, что “любовь” – это в первую очередь желание, чтобы другие испытали счастье, а не страдание; и наконец, многие из нас начинают видеть, что любовь в большей мере способствует счастью – нашему и других людей, – чем ненависть. Это связывает нас с другими людьми чем-то вроде обратной связи: мы хотим быть счастливыми; социальное чувство любви – один из величайших источников счастья; а любовь требует, чтобы мы заботились о счастье других. Мы открываем, что можем быть эгоистами вместе». Исходя из этого, можно предположить, что любому человеку станет лучше, если он будет испытывать больше любви и сострадания, а значит, станет более нравственным. Выходит, что «человек может культивировать в себе любовь и сострадание по чисто эгоистическим соображениям». Или, другими словами, «стремление принимать во внимание счастье других, то есть стремление жить нравственно – это рациональный путь к достижению своего собственного счастья».

«Пацифизм – это готовность умереть и позволить умереть другим ради торжества убийц», – так утверждает Харрис, размышляя о том, что применение насилия или его угрозы иногда является этической необходимостью. За каждой религией кроется одно совершенно справедливое понимание человеческой природы: любой человек может кардинальным образом поменять свое восприятие мира. И почти все духовные учителя сходятся в том, что для полноценного счастья недостаточно быть продуктивным членом общества, наслаждаться законными удовольствиями и воспитывать детей. Более того, во многих религиях вы узнаете, что стремление к счастью на бытовом уровне (тяга к познанию, поиск славы, желание романтических отношений) как раз и мешает нам найти благополучие, присущее нашему сознанию в любой момент времени. Периодические духовные практики являются самым разумным подходом к гармонизации нашей жизни. Опыт многочисленных созерцателей показывает, что наше сознание (состояние, в котором рождаются мысли, эмоции или ощущение своего «я») никогда не меняется под действием знания. Многие духовные учителя утверждают, что если мы отождествим себя с самим сознанием, которое является свидетелем всех явлений, то увидим, что освободились от многих стереотипов и причуд собственных переживаний.

Сэм Харрис предполагает, что «представление о том, что мозг продуцирует сознание, – это нечто догмата современного ученого, и у нас есть все основания думать, что методами науки мы никогда не сможем ни доказать, ни опровергнуть это положение». История духовности человека – «это история наших попыток изучать сознание и влиять на его содержание с помощью таких методов, как пост, песнопения, сенсорная депривация, молитва, медитация и использование психотропных средств растительного происхождения».

С материальной точки зрения Харрису видится, что «жизнь отдельного человека – это просто маленький водоворот на поверхности великой реки жизни», потому что человек состоит из клеток, которые самостоятельно регулируют свое состояние во многом под воздействием генофонда предшествующих поколений. Чувство своего «я» нас никогда не покидает, но его «невозможно отождествить с совокупностью всех психических процессов или с личностью в целом. Я – это та точка зрения, с которой мы смотрим на изменение состояний психики и тела».

По мнению Сэма Харриса, «на определенном этапе раннего детства большинство людей открывает свое Я, вечный субъект, для которого все прочие явления, внутренние и внешние, становятся объектами», поэтому «каждый ученый, приступающий к исследованию мира, и каждый верующий, складывающий руки перед молитвой, опираются на это Я». С субъективной точки зрения поиск своего Я является парадоксальным процессом, потому что «мы ищем то самое явление, которое совершает такой поиск». Однако опыт множества людей на протяжении нашей многотысячелетней истории показывает, что «на самом деле опыт своего Я можно найти и, что еще важнее, это Я исчезает, когда мы его настойчиво ищем».

Почти каждый человек в какой-то мере ощущает отличие субъекта от объекта, и «эта дихотомия накладывает отпечаток почти на все моменты нашей жизни». Более того, ощущение своего Я – «есть самая устойчивая и яркая характеристика человеческой жизни». По этой причине почти каждая проблема в социальных взаимоотношениях возникает из-за того, что людей разделяет чувство собственной субъективности. Значит, справедливо предположить, что религии и духовные практики, которым под силу устранить такой дуализм (через созерцание своего сознания), значительно улучшат взаимоотношения между людьми.

Сэм Харрис приходит к выводу, что «религия содержит крупицу истины, поскольку духовный опыт, нравственное поведение и крепкие сообщества людей крайне важны для человеческого счастья». Но при этом писатель настаивает на том, что «духовный опыт есть просто способность, присущая нашей психике, и для его достижения нам не нужно верить в недоказанные вещи».

Резюмируя свои размышления о религии, Харрис утверждает, что «разум, духовность и нравственность могут вступить в союз в нашем мире. Это будет началом рационального поиска ответов на наши самые глубинные вопросы. И это положит конец вере».

В этом выводе многие с ним не согласятся, включая и меня.

* * *

В XX в. средняя продолжительность жизни увеличилась с 40 лет (примерно 15 000 дней) до 70 лет (25 000 дней). А в XXI в. ученые вполне обоснованно предполагают ее увеличение до 150 лет (55 000 дней). Такое значительное увеличение продолжительности жизни приведет к кардинальному переосмыслению всех существующих религий.

Во все времена у народов и племен были свои особенные религиозные ритуалы. Так, жрецы ацтеков во время поста пронзали свою плоть иглами кактусов; жрецы майя перед началом войны пронзали собственный пенис осколком обсидиана, а затем продевали в это отверстие шнурок.

Мы вступили в эпоху исчезновения письма и священных писаний. Современный человек все больше переходит к аудиовизуальному восприятию окружающей действительности. Вспомним легендарную историю о Галилее, отлученном от церкви за отстаивание идеи, что Земля вертится вокруг Солнца. В 1632 г. Галилео опубликовал работу, которой было суждено стать одной из важнейших в истории науки, – «Диалог о двух основных мировых системах – Птолемеевой и Коперниковой». В 1633 г. церковь заставила его отречься от своих убеждений и запретила все книги, которые учили гелиоцентрической теории. Именно Галилею приписывают знаменитую фразу: E pur si muove, что в переводе «и все-таки она вертится». Только 31 октября 1992 г. Ватикан признал ошибку инквизиции, которая заставила великого ученого отречься от своих открытий. Пришлось ждать 359 лет признания церкви в том, что «все-таки она вертится».

Еще более грустная судьба постигла Джордано Бруно, которого по праву можно назвать космическим пророком (или пророком бесконечности). Он еще в 1584 г. утверждал, что наша Вселенная бесконечна: «Мы заявляем, что это пространство бесконечно… а в нем бесконечность миров того же рода, что наш собственный». За подобные еретические в то время заявления церковь отправила Бруно в тюрьму на семь лет. Его подвергли жестокой казни: раздели наголо, провели по улицам Рима с завязанным ртом, а затем, после отказа от своих взглядов, сожгли у столба. Запрет на чтение трудов Джордано Бруно был снят церковью только в 1966 г.

Николас Дж. Каролидес писал: «В 1989 г. указ, вышедший в Тегеране, стал отвратительным напоминанием о религиозной цензуре. Многие увидели в нем призрак далекого прошлого – инквизиции и сожжения еретиков. Смертный приговор, вынесенный аятоллой Хомейни писателю Салману Рушди, и повсеместное запрещение романа Рушди «Сатанинские стихи» за богохульство – потрясающий пример феномена, старого как мир и в то же время – в связи с всплеском религиозного фундаментализма в настоящее время – нового, как заголовки свежих газет».

* * *

Юваль Ной Харари под религией понимал «любой всеобъемлющий миф, наделяющий человеческие законы, нормы и ценности надчеловеческой легитимностью, который освящает человеческие социальные структуры, утверждая, что они есть отражение надчеловеческих законов». По его мнению, религия подчиняет нас, смертных, системе моральных установлений, якобы придуманных не нами, которые мы к тому же не можем менять».

Существует теологическое понятие «Бог пробелов», оно обозначает возникновение у наших предков потребности в трансцендентном при непонимании природных явлений.

Уже в 2008 г. в Великобритании в ходе масштабного опроса было выявлено, что население этой страны чаще верит в пришельцев и сверхъестественных существ, чем в какого-то конкретного бога.

При написании этой книги я прочитал множество теологических трудов и с огромным удивлением обнаружил, что даже большинство исследователей в этой области не проводят четкой грани, «смыслоразличительных линий» между верой, Богом и церковью, – это принципиальный момент для любых верующих.

Эти категории, конечно, взаимосвязаны, но в основе их функционирования лежат абсолютно разные механизмы. Склонность к религиозной вере заложена в человеческом мозге эволюцией нашего вида, и при определенных обстоятельствах многие из нас готовы поверить (либо в подавляющем большинстве уже во что-то верят) в любую трансцендентную историю, улучшающую наше настроение. Кроме того, богов много, они имеют множество хороших и плохих качеств для социумов в зависимости от контекста их рассмотрения. А церкви являются коммерческими организациями, основная цель которых – поддержание веры в нужного бога для максимизации своей прибыли и власти над теми, кто их финансирует. Но, конечно, надо отметить и исходить из того, что большинство священников и церквей сопротивляются своей корпоративной экономической основе и исповедуют искренние чувства к своим богам и религиям.

За последние 10 000 лет человечество создало около 10 000 религий и около тысячи богов.

Сначала этот процесс, как и многое другое в эволюции человечества, развивался экстенсивно, но в определенный момент количество религий и богов стало переходить в качество. Под «качественной» религией следует понимать ту, которая максимально полно удовлетворяет нейрофизиологические, социальные и интеллектуальные запросы ее адептов в данный исторический период.

Период между 900–200 г. до н. э. немецкий философ Карл Ясперс назвал «осевым временем». И это неслучайно, потому что в это время в четырех разных регионах мудрецы создали удивительные по своей глубине и значимости учения: индуизм, буддизм и джайнизм на полуострове Индостан; конфуцианство и даосизм в Китае; иудаизм на Среднем Востоке и философский рационализм в Греции. Именно в это уникальное для развития цивилизации время проповедовали Будда, Конфуций, Лао-цзы, Исайя, Ездра, Иезекииль, Сократ и многие другие великие мыслители.

В процессе синкретизма (слияния религиозных концепций) зачастую происходило слияние и самих богов. Появление древних городов и государств с их строгой иерархией привело к появлению первых монотеистических богов: Мардук в Месопотамии (при помощи знаменитого вавилонского царя Хаммурапи) и Атон в Египте (при поддержке фараона Аменхотепа IV).

Роберт Райт отмечал: «Если Мардук после присоединения верховных богов Месопотамии оставил при себе некоторые божества в качестве супруги и слуг, Атон в зените славы ни с кем не делил небесную твердь, недвусмысленно предвосхищая бога евреев Яхве».

Библия приобретала свою современную форму (содержание и последовательность текстов) постепенно, в течение долгих веков. В процессе своей эволюции иудаизм прошел стадии политеизма и монолатрии, при которой признавалось существование многих богов под руководством одного бога-лидера.