Текст книги "Культурология в вопросах и ответах"

2.2. Теоретическая разработка проблем культуры в Европе, формирование классической модели культуры в XVIII – первой половине XIX вв

Своими истоками наука о культуре уходит в эпоху Просвещения, когда развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности, когда формируются основы натуралистической и классической моделей культуры. Но эти и последующие достижения в изучении феномена культуры XVIII–XX вв. во многом стали возможными благодаря культурологическим воззрениям крупнейших мыслителей Нового времени (XVII–нач. XVIII вв.) – предшественников просветителей. К их числу следует отнести Ф. Бэкона (1561–1629), Т. Гоббса (1588–1679), Дж. Локка (1632–1704), а также Дж. Вико (1668–1744), признанного современными отечественными культурологами одним из основоположников теории культуры3636
  См.: Шендрик А. И. Теория культуры: учеб. пособие для вузов. М.: ЮНИТИ, Единство, 2002. 519 с.; Лившиц М. А. Джамбаттиста Вико // Лившиц М. А. Избр. произведения: В 3 т. Т. 2. М., 1986. С. 4–56.


[Закрыть].

Обратимся к основным культурологическим идеям «основоположника», изложенным в его книге «Основание новой науки об общей природе наций», которая вышла в свет в 1725 г.3737
  Подробнее см.: Шендрик А. И. Теория культуры: учеб. пособие для вузов. М.: ЮНИТИ, Единство, 2002. С. 20–25.


[Закрыть] Чем интересен основной труд Дж. Вико для наших современников, изучающих феномен культуры? Прежде всего тем, что в нем предпринимается первая попытка раскрыть периодизацию культурного процесса. Вико типологию исторических эпох (Век богов, Век героев и Век людей) рассматривает как типологию культур, которые отличаются друг от друга качественно. Итальянский мыслитель высказал гениальную идею о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью. Тем самым он предвосхитил широкие историко-культурологические исследования на Западе и в России во второй половине ХХ в., направленные на поиск в культурах «души» (О. Шпенглер), определенного «стиля культуры» (С. Аверинцев, Л. Боткин). Вико принадлежит идея о «круговороте» культур, которая с успехом использовалась в исследованиях культурологов ХIХ–ХХ вв. (в том числе Н. Я. Данилевским и П. А. Сорокиным). Предшественник просветителей высказывает фундаментальную культурологическую мысль о целостности культуры. Культура, полагал исследователь, объединяет религию, мораль, правовые, эстетические установки, связанные с экономической и политической организацией общества определенной исторической эпохи. При этом для познания ее ценностей он считал достаточным анализ лишь доминирующих в ней идей. Вико первым сделал миф объектом научного анализа, увидел в нем продукт познания особого типа, отличающийся от сциентического (т. е. абсолютизирующего роль науки в культуре). Он также обосновал базовую культурологическую идею о единстве человека, истории и культуры: культура, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода. С его точки зрения, формы человеческого духа (прежде всего наука и искусство) являются продуктами истории и одновременно ее движителем, что подтверждается историческим развитием. Не утратила своей актуальности идея Вико о значимости в постижении сути вещей не только разума (о чем много говорили гуманисты Возрождения), но и чувств, воображения, воли и памяти.

Таковы некоторые основные идеи главного произведения Дж. Вико, которые оказали заметное влияние на динамику культурологической мысли в XVIII–XIX вв., превращения ее в науку о культуре в ХХ столетии.

В эпоху Просвещения создававшая свой мир буржуазия показала новые возможности человеческой деятельности. Появилась потребность в нахождении новых понятий для осмысления иного характера внутреннего мира человека и его места в мире, в котором он живет. Таковыми становятся понятия «культура» и «цивилизация», приобретающие научный статус, что способствовало осознанию человеком своей самостоятельной роли в окружающей его действительности. Сформировался основной принцип гуманитарной культуры: «человек – творец культуры».

Просветители воспринимали человека как саморазвивающееся существо, но побудительную причину этого «саморазвития» видели по-разному. Одни – в его «естественной природе», которая содержательно предопределяет все его развитие, другие – в «духовной природе», которая надстраивается над естественным началом.

Первый вариант представлен французским Просвещением (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Предметом исследования для Вольтера был «дух народа», который проявляется в разнообразии результатов действий людей, а также в характере общественных порядков, формах институтов, особенностях нравов, обычаев. Это значит, что Вольтер и другие французские просветители искали специфику коллективной жизни нации (которую, кстати, отождествляют с государством, а общество – с политическими формами). Поэтому французское, как и английское Просвещение, избирает категорию «цивилизация» в качестве главного понятия3838
  Впервые как самостоятельное понятие «цивилизация» появляется в сочинении Мирабо «Друг людей, или трактат о народонаселении» (1757). Здесь цивилизация рассматривается как форма добродетельного общественного устройства.


[Закрыть]. Просветители полагали, что это понятие указывает на главный предмет их исследований – общество в его противоречиях. При этом особое внимание обращается на общественное благо, общественный интерес, который, считали просветители, вытекает из самой естественной природы человека. Гольбах утверждал, что к счастью нас заставляет стремиться наша собственная природа. Счастье угодно природе. Что угодно природе, то угодно и разуму – главной, с точки зрения просветителей, составляющей человека. Отсюда вытекает идея, что человек формируется в результате развития разума, но, по сути, остается таким же, каким его создала природа. Следовательно, культура – одно из звеньев природной эволюции. В такой интерпретации классической модели культуры современные авторы видят натуралистический подход в исследовании феномена культуры.

Особую позицию по проблеме «человек и культура» занимает Ж. – Ж. Руссо (1712–1778). Философ источником всех бед человечества считал литературу, науку и искусство, в которые, как он утверждал, широко проникает лживость и фальшь. Тем самым французский просветитель одним из первых противопоставлял «естественного» человека цивилизации и культуре. Рус-со видел в человеке существо прекрасное изначально, но в обществе под влиянием культуры в нем формируются негативные качества: жестокость, зависть, приводящие его к моральному оскудению. В таких работах, как «Прогулки одинокого мечтателя», «Новая Элоиза», просветитель призывает бежать от всего социального к естественному, устремиться от культуры к природе.

Взгляды французских просветителей положили начало одной из основных моделей культуры в истории ее философского осмысления – «натуралистической». Она сводит культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видит в культуре «человеческое» продолжение природы. «Натуралистическая» модель превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека». Благодаря культуре человек, оставаясь в природе, образует важное звено в ее развитии. Сторонники данной концепции обосновывает идеалы разумного человека, исходя из его естественных потребностей.

В отличие от французских просветителей их немецкие «коллеги» особое внимание обращали на специфику существования отдельной личности и рассматривали культуру как относительно самостоятельный феномен, противостоящий природе. Так, Самуэль Пуфендорф (1632–1694) употребил термин «культура» применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе. Ему противостоял человек «естественный», чуждый культуре.

Взгляды на культуру, высказанные немецкими просветителями, а затем и немецкой классикой, специалисты относят к классической модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек (субъект культуры) выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры. В формирование классической модели культуры особый вклад внесли И. Гердер, И. Кант и Г. Гегель.

Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803), как и Пуфендорф, отделял культуру от природы и создал собственную концепцию культуры3939
  Подробнее см.: Пархоменко И. Т., Радугин А. А. Культурология в вопросах и ответах для экзаменов и зачетов: учеб. пособие. М.: Центр, 2001. С. 35–37.


[Закрыть]. В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784–1791) мыслитель дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, а на определенной ее ступени формируется человек – существо, обладающее культурой (свойством, принципиально отличающим его от животного – «представителя» природы). Гердер научно анализирует феномен культуры, выделяя в нем два базовых начала: надприродную сущность и историческое происхождение.

Философ также считает необходимым назвать основные элементы культуры, к которым относит язык, государство, семейные отношения, религию, искусство, науку и т. д. Но более всего его интересует связь культуры с человеком и обществом. Он пишет, что культура «захватывает человека, формирует его голову и …члены его тела»4040
  Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. С. 231.


[Закрыть]. Именно культура объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. Исследователь рассматривает его развитие в историко-географическом аспекте, анализируя культурно-исторические регионы. При этом он обращает внимание на природные условия и традиции населяющих их народов. Наибольший интерес у него вызывают древние цивилизации (Китай, Египет, Греция и Рим), славянский мир и, конечно, культура Германии. Культура каждого региона воспринимается философом как этап развития человеческой культуры вообще, вместе с тем он видит в ней ярко выраженную специфику.

Наиболее основательно Гердер анализирует европейскую культуру, но при этом он не противопоставляет ее азиатским культурам, полагая, что различия между ними не качественные, а количественные. Поэтому и народы, которые «за ними стоят», не должны подразделяться на просвещенные и непросвещенные. Единство человеческой культуры, «имеющей бесчисленные оттенки и цвета», объясняется философом общей целью всего человечества. Она состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе даст людям бесценные блага. Получат развитие разумные способности людей, данные человеку природой чувства будут реализованы в искусстве, а влечения личности станут свободными и красивыми.

Однако мудрый философ не обещает своим читателям безоблачного прогресса культуры. Он пишет, что «культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»4141
  Там же. С. 427.


[Закрыть]. Гердер воспринимает историю культуры как изменчивую и непостоянную, ей присущи взлеты, падения и состояния инерции. Он делает вполне определенный вывод: ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Таким образом, И. Гердера можно с полным основанием отнести к числу основоположников науки о культуре. Исследуя культуру с позиций историзма, мыслитель показал ее сложную, противоречивую сущность, попытался выявить ее закономерности.

Концепция философа проникнута идеями гуманизма и просвещения, исторического оптимизма и уважения к культурам всех народов.

Иммануил Кант (1724–1804), как и его идейные предшественники, решительно противопоставил «миру природы» «мир свободы». Философ своим трудом, всей своей жизнью доказал, что человек способен на самостоятельный выбор и разумный поступок вопреки естественной необходимости.

Кант различает законы природы и закон свободы. Индивид, считал философ, принадлежит обоим мирам. Но человеком он становится только тогда, когда начинает руководствоваться нравственными законами из «мира свободы», в соответствии с которыми и формируется его свободное поведение. Но свобода, по Канту, – это не произвол, выражающийся в слепом потакании своим желаниям и капризам. Свобода предполагает их ограничение, но самое главное – удовлетворение человеческих потребностей должно происходить в культурной форме. Это значит, что культура противостоит натуре (природе) и проявляется в умении подчинить ее себе. Речь идет, прежде всего, о способности управления своей натурой, т. е. стихией своих физических и психических состояний. И такое самообладание требует знание главного нравственного закона как единственного внутреннего мотива человеческого поведения, который Кант называет словом «долг», обозначающим нечто безусловное и самодостаточное. Это самообладание достигается посредством «культуры воспитания», когда люди приобретают способность обуздывать собственные, разрушающие культуру, страсти и ограничивать себя при помощи нравственного закона. Согласно Канту, сущность культуры и заключается в том, что человек обретает свободу в постановке любых целей, т. е. может действовать независимо от природы. Вслед за Ж. – Ж. Руссо Кант критикует цивилизацию, но эта критика лишена у него односторонне негативного отношения к ней. Цивилизация, считает философ, безжалостна по отношению к отдельному человеку, но представляет прогресс по отношению ко всему человеческому роду4242
  См.: Кант И. Критика способности суждения. М.: Искусство, 1994. С. 303.


[Закрыть].

Классическая модель культуры с ее ориентацией на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии немецкого романтизма (конец XVIII – начало XIX вв.). Его представители (Ф. Шеллинг, братья А. и Ф. Шлегель, Ф. Шиллер, Л. Тик) центральную задачу культуры видели в преодолении противоречий действительности. Развертывание романтической концепции истории и культуры происходит главным образом в сфере искусства. «Философствующих» романтиков объединяет персонификация и мифологизация исторического процесса, антипросветительская направленность в эстетике. Они стремились обозначить духовный образ эпох, культур и наций, но при этом абсолютизировали мысль, что человеческая объективность, реализуя себя в культуре, не может быть ограничена никакими внешними условиями и обстоятельствами. Для многих романтиков идеалом был гений, который силой своего творческого воображения создает собственное субъективное видение мира. В этом случае исключалась трактовка культуры с позиций диалектического решения проблемы соотношения свободы и необходимости, субъективного и объективного.

Попытку снять противоречия между просветительской и романтической трактовкой культуры, обосновать классическую модель культуры предпринял великий немецкий философ Г. Гегель(1770–1831), который по-новому увидел и культуру, и разум, и человека.

Хотя у Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума, мирового духа (Гегель пользуется разными терминами). Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов. Он воплощается в науке, технике, религии, искусстве, а также в формах общественного устройства и государственной жизни. Мировой дух преследует свои всеобщие цели, они «сами пролагают себе дорогу, – пишет Гегель, – отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания»4343
  Гегель Г. Эстетика. В 4 т. Т. 3. М.: Искусство, 1971. С. 603.


[Закрыть]. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно логика есть изначальная основа мира и человека. На этом выводе построена вся концепция Гегеля: в основе бытия лежит разум, мысль (самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

Гегель не просто сформулировал общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры, который впервые представил как закономерный целостный процесс, а каждую конкретно-историческую культуру он рассматривает как ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является основанием (субстанцией) мирового духа и всей развивающейся культуры.

Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности: у Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание замкнутого в самом себе разума. Культура не исчерпывается рационально-логическими формами, но все ее содержание есть реализация логической идеи. В теории Гегеля нет места для самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. У него субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух.

В гегелевской философии есть замечательные открытия и идеи, оставившие неизгладимый след в культурологии. В его работах множество глубоких и плодотворных мыслей об искусстве, мифе, религии, науке и т. д. Однако к концу XIX – началу ХХ вв. философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода – сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее развитие культурологии было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и противоречивости.

2.3. Российская культурологическая мысль в XVIII в

Становление и развитие русской культуры на протяжении первых столетий ее истории определялось духовной конфронтацией России и Европы4444
  См.: Черная Л. А. Культурология: основы теории: учеб. пособие. М.: Логос, 2003. С.32–38.


[Закрыть]. Источником такого противостояния был вопрос о «правой вере», обострившийся после разделения христианства на православие и католицизм в 1054 г. Древнерусские книжники (Даниил Заточник, Епифаний Премудрый и др.), признавая истинной религией только православие, доказывали превосходство «нерассуждающей» веры над «богомерзким» научным и философским знанием4545
  См.: Моление Даниила Заточника // Хрестоматия по древней русской литературе / сост. Я. К. Гудзий. М.: Просвещение, 1973. С. 140.


[Закрыть]. Тем самым на Руси создавалось особое умонастроение, противопоставлявшее отечественной духовности западный рационализм. Изначально русская духовность отторгала познавательно-мирские ориентации. Формируя идеал святости, она отрицала знание, и какое бы то ни было творчество, в том числе и в сфере духа. Главной здесь была охранительная тенденция.

Особо ярко это проявилось в старообрядчестве, которое пыталось противостоять начавшейся в XVII в. секуляризации русской духовности, сдержать развитие «сферы культуры» (А. П. Карсавин) как сферы самочувствия и самосознания мирского человека.

Радикальные перемены в развитии русской культуры начались в XVIII в. под мощным воздействием петровской европеизации. На смену прежнему государству с его патриархально-византийским идеалом «Святой Руси» приходит новое государство со светским идеалом «Великой России». Формирующаяся в стране культурная элита воспринимает «новоевропейские» представления о культуре как о понятии, охватывающем все сферы человеческой жизнедеятельности. Начиная с петровских времен, мыслители ищут истоки понятия культуры в понятии «политичность»4646
  Ученые предполагают, что термин «политичность» был привезен в Россию из Европы первыми пенсионерами Петра Великого и преподавателями Киево-Могилянской академии, приглашенными Петром в 1701 году.


[Закрыть]. Для людей того времени политичность означала то же самое, что и культура, т. е. «обработанность» естественного, природного человека посредством развития разума и занятия «художествами»4747
  Автор «Арифметики» 1703 г. Леонтий Магницкий под культурой понимал «удобрение разума наукой».


[Закрыть].

Вместе с тем происходит философско-культурологическое осмысление петровской европеизации, положившее начало истории русской культурологической мысли. Если ее представить как цепочку концепций русской культуры, то в этой «цепочке» можно насчитать десятки «звеньев». Так, современный культуролог И. В. Кондаков, отмечая, что отечественная культурологическая мысль по преимуществу специализировалась на философской и социологической концептуальной основе, называет примерно сорок авторов теорий русской культуры4848
  К их числу он относит Н. Карамзина, П. Чаадаева, А. Хомякова, В. Белинского, И. Киреевского, А. Герцена, братьев Аксаковых, Н. Чернышевского, К. Кавелина, Н. Добролюбова, , М. Каткова, Д. Писарева, Ап. Григорьева, А. Афанасьева, Ф. Буслаева, Н. Данилевского, Ф. Достоевского, Н. Страхова, К. Леонтьева, Н. Михайловского, В. Соловьева, Л. Толстого, В. Розанова, Д. Мережковского, Р. Иванова-Разумника, Г. Плеханова, Вяч. Иванова, А. Белого, Н. Бердяева, И. Ильина, Ю. Тынянова, В. Проппа, М. Бахтина, Г. Гуковского, И. Грабаря, Б. Асафьева, Д. Лихачева, Ю. Лотмана, Б. Успенского, В. Топорова, А. Панченко, Ю. Степанова, Г. Гачева, А. Ахиезера и многих других. См.: Кондаков И. В. Культура России: краткий очерк истории и теории: учеб. пособие. М.: Ун-т, 2008. С. 7.


[Закрыть].

Первым опытом философско-культурологического осмысления петровских преобразований явилась теория «всемирного умопросвещения» В. Н. Татищева (1686–1750). Вместе с тем, надо отметить, что его теория отражает также культурологические представления послепетровской эпохи, когда термин «политичность» как синоним культуры уступил место понятию «просвещенность». Эта перемена не была случайной и обозначала наступление в России новой культурной эпохи. Она получила название века Просвещения, когда складывается светское гуманитарное образование, появляются первые русские ученые (М. В. Ломоносов, Н. Н. Поплавский и др.), открывается Московский университет, проблемы культуры выходят на первый план в публицистике, поэзии, литературе4949
  В это время заявляет о себе писатель-гуманист Антиох Кантемир (1708–1744), который культурным человеком считает гражданина («сына Отечества»), человека просвещенного, благородного, т. е. обладающего особыми душевными качествами. Исходной посылкой для подобных выводов поэта был тезис о равенстве человеческой природы, дающей право каждому считать себя равным другим людям. Благородство необходимо воспитывать в человеке с детства. Можно одолеть власть природы над людьми в детском возрасте, когда они охотнее склоняются к добру.


[Закрыть].

В основу своей концепции «первый отечественный культуролог» положил идею о том, что все деяния, совершающиеся в жизни, «от ума или глупости происходят». Мыслитель утверждает, что развитие ума путем просвещения превращает его в разум. В этом и состоит предназначение истинной образованности. Так Татищев приходит к идее «всемирного умопросвещения», что является целью развития мировой культуры.

В этом процессе автор выделяет три этапа: первый связан с изобретением письменности, второй – с эпохой пришествия Христа-спасителя и его учения, третий – с изобретением книгопечатания. Особое значение он придавал письменности, так как она не только закрепляет человеческие познания, но также способствует установлению правильного законодательства, которое, по мысли автора, является основным условием развития культуры.

Татищев считал, что и Россия участвует во всемирно-историческом ходе умопросвещения. Здесь также обнаруживается тесная связь между древностью письма и появлением письменного закона.

Будучи западником по убеждению, русский мыслитель ориентировался на движение России по европейскому пути, и этим определялось осмысление им последующего развития отечественной культуры. В схеме Татищева все культуры едины по своей сущности и различаются лишь уровнем развития. Если Запад достиг более высокой культуры, это лишь указывает на относительно раннее приобщение европейских народов к наукам и философии. Важно отметить, что он отстаивал идею глубокой связи культурологического процесса и «государственного устроения», которая становится основополагающим постулатом русской просветительской философии XVIII в.

В русле традиции, заложенной Татищевым, складывается самобытная культурология, в разработку которой весомый вклад внес М. В. Ломоносов (1711–1765). Особой заслугой русского ученого было составление «Древней Российской истории», периодизация которой позволяла группировать факты и давать последовательное изложение событий5050
  Он выделял пять периодов российской истории: первый – с древнейших времен до образования Древнерусского государства; второй – от образования Киевской Руси до правления Ярослава Мудрого, когда произошло объединение разных славянских племен под эгидой великокняжеского единовластия; третий – с середины XI в. до монголо-татарского завоевания: это время отмечено развитием удельной системы; четвертый – период золотоордынского владычества и до царствования Ивана III; пятый – от Ивана III, когда страна освободилась от чужеземного ига и вновь объединилась под единой властью, до смерти Федора Алексеевича: за этот полуторавековый период в России завершилось создание национального государства.


[Закрыть]. Тем самым создавалась основа для культурологических обобщений, осмысления духовно-творческого развития русского народа. Ученый отвергал представления оппонентов (в том числе Г. Ф. Миллера) о «дикости» и «варварстве» славянских племен, высказывал глубокие суждения о величии и славе наших предков5151
  См.: Ломоносов М. В. Полн. собр. соч.: В 10 т. Т. 6. Труды по русской истории, общественно-экономическим вопросам и географии. 1747-1765 гг. М. – Л.: Изд-во Аккад. Наук СССР, 1952. С. 35, 170.


[Закрыть]. Таким образом, Ломоносов придавал истории характер духовной биографии народа, что в дальнейшем способствовало утверждению славянофильской философии культуры.

Мысль о культурно-исторической самобытности народов лежала в основе воззрений С. Е. Десницкого (1739–1789). Для него первостепенное значение имело своеобразие хозяйственной деятельности, которое определяло различные состояния духовной жизни общества. Культуру он видел в образованности, просвещении, а также благоустроенном человеческом бытии5252
  Десницкий С. Е. Юридическое разсуждение о разных понятиях, какия имеют народы о собственности имения в различных состояниях общежительства: На высокоторжественный день рождения ея императорскаго величества всепресветлейшия державнейшия великия государыни императрицы Екатерины Алексеевны самодержицы всероссийския / Говоренное в торжественном Императорскаго Московскаго университета собрании апреля 21 дня 1781 года. Юриспруденции доктором и профессором Семеном Десницким // Избр. произведения русских мыслителей второй половины XVIII в. / под ред. И. Я. Щипанова. М.: Госполитиздат, 1952. Т.1. С. 268–286.


[Закрыть].

Заметную роль в появлении философии культуры славянофильства сыграло творчество М. М. Щербатова (1733–1790). Из его рассуждений следовало, что в результате реформ Петра Великого Россия вместо прежнего духовного единения впала в контрасты культурной разорванности и повреждений. Русский князь в принципе не отвергал европейскую культуру, но он не видел возможности для национально-духовного самоопределения русского народа в пределах чуждой ему европейской цивилизации5353
  Щербатов М. М., Радищев А. Н. «О повреждении нравов в России» князя М. Щербатова и «Путешествие» А. Радищева: факс. изд. / предисл. А.И. Герцена; вступ. ст. и коммент. Н.Я. Эйдельмана. М. Наука, 1983. 340 с.


[Закрыть].

Во второй половине XVIII в. в России, как и в Европе, культура воспринималась большинством образованных людей как просвещение. Но был и другой взгляд. Некоторые мыслители (Н. И. Новиков, А. Н. Радищев, И. А. Крылов и др.) считали преувеличением успехи «золотого века просвещения» при Екатерине II. А известный историк Н. М. Карамзин о культуре русского Просвещения высказался резко критически. Он писал, что просвещение разума, а не души привело человечество к печальным итогам кровавой революции во Франции. Следовательно, подчеркивает русский писатель, просвещенность необходимо дополнять «людскостью», т. е. гуманностью.

Карамзин предлагал антропологическую периодизацию, разделяя историю мировой культуры на периоды, соотносимые с возрастом человека (младенчество, юность, зрелость, старость). Критически оценивая русскую культуру второй половины XVIII в., он приводил образ «пылкого юноши», у которого уже пройден путь ученичества, но еще не наступил период свершений. Великий писатель предупреждает соотечественников от опасности задержки страны на стадии ученичества.

Таким образом, в XVIII в. под воздействием петровской европеизации, реформ его последователей в эпоху Просвещения происходит ускоренное, но весьма неравномерное развитие культуры в разных социальных слоях Российской империи, появление новых культурных сил. Эти процессы неизбежно порождают тенденцию к самопознанию культуры. Она нашла свое выражение в попытках осмыслить феномен культуры вообще и в России в частности. В конкретно-исторических условиях России XVIII в. такого рода попытки имели глубоко противоречивый характер. Возникают первые культурологические труды, в которых наметилось «раздвоение» отечественной культурологической мысли на западничество и славянофильство. Эта тенденция продолжилась и обострилась в последующем столетии.