Текст книги "Фольклор в системе филологической и методической подготовки педагогов начальной школы"

А. Ю. Никитченков
Фольклор в системе филологической и методической подготовки педагогов начальной школы. Монография

Печатается по постановлению Редакционно-издательского совета ФГБОУ ВПО «Московский педагогический государственный университет»

Рецензенты:

О. В. Сосновская, доктор педагогических наук, профессор

Н. В. Семенова, доктор филологических наук, профессор

Работа выполнена на кафедре русского языка и методики его преподавания в начальной школе ФГБОУ ВПО «Московский педагогический государственный университет».

Введение

Фольклор как одна из базовых ценностей отечественной и мировой культуры широко задействован в образовательном пространстве современной российской начальной школы. Во-первых, устно-поэтическое творчество используется как универсальный учебный материал для уроков обучения грамоте и развития речи учащихся, а также для уроков русского языка и литературного чтения. Во-вторых, фольклор выступает в качестве неотъемлемого компонента детской субкультуры, сопровождая ребенка на различных этапах его развития[1]1
  Вниманию педагога начального образования могут быть предложены исследования: Осорина М. В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. СПб., 1999; Русский школьный фольклор: от «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / сост. А. Ф. Белоусов. М., 1998; Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003; Чередникова М. П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск, 1995 и др.


[Закрыть]. В-третьих, художественная специфика детской литературы для дошкольников и младших школьников такова, что ее «жанры испытали или испытывают на себе влияние фольклора»[2]2
  Арзамасцева И. Н., Николаева С. А. Детская литература: учеб. для студ. высш. и сред. пед. учеб. заведений. М., 2001. С. 36.


[Закрыть]. Наконец, фольклор актуален в контексте духовно-нравственного воспитания и развития учащихся начальных классов, в системе внеурочной и досуговой деятельности младших школьников.

Целесообразность обращения младших школьников к фольклору как части художественной словесности, «явлению национальной и мировой культуры, средству сохранения и передачи нравственных ценностей и традиций»[3]3
  Федеральный государственный образовательный стандарт начального общего образования: текст с изменениями и дополнениями на 2011 г. М.: Просвещение, 2011. С. 10.


[Закрыть] определена Федеральным государственным образовательным стандартом начального общего образования. Соответствующая стандарту примерная основная образовательная программа предусматривает: ознакомление младшего школьника со сказочными и малыми фольклорными жанрами, былинами, легендами и колыбельными песнями; формирование готовности учащихся осознанно воспринимать и оценивать их содержание и специфику, отличать фольклор от литературы; ознакомление младших школьников с традициями художественной культуры родного края, с фольклором и народными художественными промыслами.

Современный педагог начальной школы уже не может ограничиться лишь самыми общими представлениями о традиционном устном народном творчестве. В круг его профессиональных обязанностей входит чтение и анализ научной, справочной и учебной литературы, посвященной фольклору и методике его преподавания в начальной школе. Педагог должен владеть различными технологиями организации литературного чтения устно-поэтических произведений различных жанров, опытом самостоятельной научно-исследовательской деятельности в области методики, уметь использовать фольклор в культурно-просветительской работе. Таким образом, взаимосвязанное овладение теорией и практикой преподавания фольклора в начальной школе – важная составляющая филологической и методической подготовки будущего учителя, основа формирования его профессиональных компетенций. В связи с широким включением фольклора в процесс современного начального образования педагогам приходится сталкиваться со сложным комплексом окончательно не решенных научных и практических проблем. Учителя неизбежно оказываются вовлеченными не только в преподавательскую, но и в исследовательскую, творческую деятельность, что способствует изменению сложившихся образовательных стереотипов, позволяет им находить свежие методические решения, лучше понимать природу фольклора, всесторонне учитывать читательские потребности, эстетические запросы и возрастные психологические особенности своих учеников, результативно решать задачи начального образования.

Основное богатство традиционного и современного фольклора предстает перед взором младшего школьника прежде всего на уроках литературного чтения. Эффективно формировать мыслящего творческого читателя сможет лишь тот, кто не только знает ту или иную конкретную технологию обучения, но и сам готов к постоянному развитию собственной читательской деятельности. В монографии взаимосвязано раскрываются как теоретические (культурно-исторические, филологические, психолого-педагогические), так и прикладные (технологические) методические аспекты, определяющие особенности чтения и анализа произведений устно-поэтического

творчества в начальной школе и в профессиональной подготовке педагога начального образования. Педагог начальной школы, владеющий опытом чтения и интерпретации произведений устного народного творчества и готовый на основе собственного читательского опыта осмысливать богатство методического наследия, приобретает необходимую степень профессиональной свободы, которая позволяет ему креативно использовать фольклор в системе учебно-воспитательной работы современной начальной школы.

Процесс подготовки педагога, обладающего подобными профессиональными качествами, должен быть всесторонне обоснован, поэтому описание конкретных вопросов теории и практики преподавания фольклора студентам факультетов начального образования предваряется изложением тех концептуальных основ, на которых формируются содержание и организация этого педагогического процесса.

В монографии отражены не только современные, но и исторические аспекты преподавания фольклора в начальной школе, позволяющие педагогу выявить диахронические взаимосвязи в методике, критически осмыслить факты использования традиционных и новаторских подходов к работе с фольклором в начальных классах[4]4
  В помощь педагогу была написана книга: Никитченков А.Ю. Вопросы истории методики преподавания фольклора в российской начальной школе: монография. М.: МПГУ, 2012.


[Закрыть].

Существенное внимание в монографии уделяется специфике устного народного творчества, которая рассматривается одновременно и как филологическая и как методическая проблема подготовки педагога. Осознание таких существенных черт фольклора, как синкретичность, вариативность, анонимность, коллективность, сформированные представления о связи фольклора с мифологией и религиозной культурой народа – все это позволит будущему педагогу грамотно выстроить ход учебной работы с фольклором в начальной школе, которая раскроет младшему школьнику уникальные особенности этого вида словесного искусства.

Интерпретация произведений фольклора обеспечивается верным представлением об их устройстве. Носителями смыслов и источниками эстетических переживаний являются художественные знаки-образы, организующие его предметный мир, а язык – средство создания образной системы произведения. Поэтому и в теоретическом, и в прикладном аспекте профессиональной подготовки студентов так важен разговор о языке и художественном мире устно-поэтических произведений. На отдельных примерах в монографии показаны особенности обучения студентов методике литературного чтения фольклорных произведений с учетом их жанровых свойств. Многие приемы организации литературного чтения фольклора в начальной школе взяты из собственного опыта работы автора монографии.

Знание теории фольклора поможет педагогу не только интерпретировать традиционные устно-поэтические тексты, но и лучше понять духовные потребности современного младшего школьника, прикоснуться к стихии коллективного детского творчества, в связи с чем в одной из глав речь идет о российском школьном фольклоре как феномене детской субкультуры и возможном учебном материале.

Одна из ведущих задач современного педагогического образования – формирование творчески мыслящей личности, готовой к непрерывной исследовательской деятельности в своей профессиональной области[5]5
  См.: Подготовка учителя в структуре уровневого образования: коллективная монография / под ред. В. Л. Матросова. М.: МПГУ, 2011. С. 49.


[Закрыть], поэтому отдельная глава монографии посвящена исследовательской работе студентов на материале произведений фольклора.

История отечественного среднего специального и высшего педагогического образования показывает, что вопросы фольклора всегда включались в систему профессиональной подготовки учителя начальных классов. Однако в связи с переходом российского образования к уровневой структуре необходимо уточнить место и роль изучения теории и практики преподавания фольклора в процессе современного уровневого образования педагогов начальной школы. Эта проблема раскрывается в завершающей главе монографического исследования.

Глава 1
Концептуальные основы процесса обучения педагогов начального образования теории и практике преподавания фольклора в начальной школе

Специфика содержания и организации профессиональной подготовки педагогов начальной школы в области фольклора остается недостаточно изученной. Данный образовательный процесс до сих пор не имеет необходимой теоретико-методической обоснованности и в практическом плане не всегда функционирует как система. Анализ проблематики вопроса вскрывает ряд противоречий[6]6
  О противоречиях см.: Никитченков А. Ю. Система взаимосвязей в структуре подготовки педагогов начального образования по теории и методике преподавания фольклора // Вестник ПСТГУ: Психолого-педагогические науки. 2012. № 2(25). С. 44.


[Закрыть], разрешение которых будет способствовать наиболее результативному решению задач модернизации современного высшего образования, обеспечит эффективную подготовку педагога начальной школы, имеющего устойчивые профессионально-ориентированные компетенции в обозначенной выше области. В качестве весьма ощутимых противоречий, наблюдаемых в практике подготовки педагога начальной школы, можно отметить следующие:

• противоречие между запросами современной начальной школы, широко использующей произведения русского фольклора в качестве учебного материала по литературному чтению на разных этапах литературного образования и развития учащихся, и отсутствием стройной системы подготовки педагога, которая позволила бы ему свободно ориентироваться в многообразии методических концепций литературного чтения фольклора в начальной школе;

• противоречие между наличием богатого методического наследия, связанного с преподаванием фольклора в российской начальной школе, и отсутствием крупных научных и учебно-методический изданий, систематизирующих это наследие, а также с эпизодичностью, отрывочностью его представления в процессе профессиональной подготовки педагогических кадров;

• противоречие между необходимостью формирования представлений студентов педагогических факультетов о фольклоре как о самостоятельной художественной системе и разрозненностью фрагментарных сведений об отдельных устно-поэтических жанрах, которые получают студенты в ряде дисциплин (модулей) профессиональной подготовки;

• противоречие между фактом взаимообусловленности теории и практики изучения фольклора и отсутствием четкой координации получения студентами педвузов теоретических сведений о фольклоре с практикой анализа конкретных произведений устно-поэтического творчества как художественных явлений и как учебного материала для литературного чтения в начальных классах;

• противоречие между огромной ролью современного детского фольклора в субкультуре младшего школьника, немало влияющей на его интересы в области детской литературы, которая определяет восприятие учащимися традиционного устно-поэтического творчества, и невниманием учителей-практиков к этому вопросу.

Сложившиеся противоречия требуют своего разрешения, для чего должны быть, в первую очередь, определены концептуальные основы теоретической и практической подготовки педагогов начального образования в области преподавания фольклора в начальной школе.

Процесс изучения теории и практики преподавания фольклора педагогами начальной школы рассматривается нами прежде всего как подсистема в системе высшего филологического и методического образования будущего учителя. Определяющее значение имеет взаимодействие системы изучения русского фольклора в вузе с системой его изучения в начальной школе; при этом учитывается, что фольклор сам является определенной художественной системой (см. Приложение 1). Структуру любой системы характеризуют не только ее компоненты (См. Приложение 2), но и связи между ними. Зная, что с чем и как связано в педагогическом процессе, можно решить проблемы улучшения его функционирования. «В педагогической системе существует, как минимум, парная взаимообусловленная связь… Разрушение какой-либо пары связей между компонентами… отрицательно сказывается на всей педагогической системе»[7]7
  Сергеева В.П. Управление образовательными процессами: программно-методич. пособие. М, 2001. С. 18.


[Закрыть]. Система изучения фольклора и должна, на наш взгляд, предполагать наличие таких связей, координирующих компоненты системы. Поэтому в следующей главе мы специально остановимся на основных взаимосвязях, которые обеспечивают целостность и фундаментальность филологической и методической подготовки педагогов начального образования по фольклору.

К настоящему моменту времени назрела необходимость во всестороннем исследовании процесса подготовки педагогов начального образования к преподаванию фольклора младшим школьникам. Предпосылки проблемы следует искать в большом количестве работ конца XX – начала XXI в., посвященных вопросам сохранения национальных фольклорных традиций, переосмысления наследия фольклористики предшествующих лет. Они позволяют выявить присутствие или отражение фольклора в различных слоях элитарной и массовой культуры, в структуре субкультурных объединений (студенческой, детской), в кодовых системах, в общественном сознании, образе жизни, в различных видах искусства (А. С. Каргин, В. Р. Мединский, С. Ю. Неклюдов). Все эти исследования дают педагогу возможность осмысливать роль фольклора в жизни младших школьников и осуществлять его изучение и преподавание на современном уровне.

Предпосылки также видятся:

• в богатстве собранного на протяжении XIX–XX вв. фольклорно-этнографического материала (В. И. Даль, Д. К. Зеленин, В. П. Зиновьев, И. В. Карнаухова, П. В. Киреевский, Л. Н. Майков, П. Н. Рыбников, Д. Н. Садовников, И. П. Сахаров, И. М. Снегирев), педагогические возможности которого до сих пор не исчерпаны;

• в перестройке системы высшего профессионального образования, появлении федерального государственного образовательного стандарта и программ нового поколения, дающих более совершенные возможности для профессиональной подготовки педагогических кадров;

• в применении современного компетентностного подхода к оценке уровня профессиональной подготовки выпускников к работе в начальной школе, который позволяет рассматривать результаты образования как готовность осуществлять профессиональную деятельность, взятую в «своей синтетической сложности» (Л. П. Стойлова);

• в развивающейся системе литературного чтения в начальной школе, в различных концепциях формирования читательской деятельности, литературного образования и развития современных младших школьников (Л. Ф. Климанова, О. В. Дже-же лей, О. В. Кубасова, Г. Н. Кудина, В. А. Лазарева, З. Н. Новлянская, Н. Н. Светловская, Л. Е. Стрельцова, Н. Д. Тамарченко, Т. С. Троицкая, Н. А. Чуракова);

• в появлении программ и учебных комплектов для школ с этнокультурным компонентом (М. Ю. Новицкая) и в диссертационных исследованиях по методике фольклора в начальной школе (Н. С. Бибко, А. Н. Хлысталова, О. И. Петухова).

Проблемы теоретической и методической подготовки педагога к преподаванию фольклора в начальной школе, недостаточно освещенные в педагогической науке, требуют своего решения, для чего должны быть прежде всего определены их концептуальные основы. Академические труды по фольклористике (А. Н. Афанасьев, Ф. И. Буслаев, А. Н. Веселовский, А. А. Котляревский, А. В. Марков, В. Ф. и О. Ф. Миллер, А. Н. Пыпин, А. Н. Тихонравов, А. А. Потебня), исследования XX в. и современные разыскания в области истории фольклора (М. К. Азадовский, В. Е. Гусев, Е. А. Костюхин, В. И. Чичеров), теории фольклора (П. Г. Богатырев, К. В. Чистов, Б. Н. Путилов), поэтике традиционного русского фольклора (В. П. Аникин, Т. В. Зуева, Н. П. Колпакова, Ю. Г. Круглов, С. Г. Лазутин, Н. В. Новиков, Э. В. Померанцева, В. Я. Пропп) и постфольклора (С. Ю. Неклюдов) определяли терминологический аппарат, содержание и средства изучения фольклора в системе начального образования и профессиональной подготовки педагогических кадров.

Заинтересованное отношение педагога к истории фольклористики позволит ему создавать и грамотно редактировать профессионально значимые тексты, осознанно пользоваться научной терминологией, свободно ориентироваться в системе современных исследований по фольклору и методике его преподавания в начальной школе. На рубеже XX–XXI вв. отечественная фольклористика продолжает активно изучать традиционную духовную культуру народа в ее языковом выражении. «С изменением общей ситуации в гуманитарной науке отпали многочисленные ограничения, которые долго сдерживали развитие фольклористики»[8]8
  Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М.: Индрик, 1997. С. 19.


[Закрыть]. В фокусе исследовательской работы – русский фольклор, устно-поэтическое творчество народов России и зарубежных стран. Содержанием научных поисков являются теория, история и текстология фольклора, его классификация и систематизация, изучение взаимодействия фольклора и профессиональных искусств, методология фольклористических исследований; история собирания и изучения фольклора. С одной стороны, для фольклористики постсоветского периода остается актуальным развитие уже сформировавшихся ее направлений – сказковедения, эпосоведения, паремиологии, с другой стороны, раскрываются новые области исследования, среди которых – постфольклор, фольклор и православная культура. При изучении фольклора учитываются достижения академических школ (мифологической, миграционной, исторической), современных методологий (сравнительно-исторической, сравнительно-типологической, структурно-семиотической), методов комплексного исследования фольклора и многоуровневого анализа народного творчества: изучение фольклора, языка, мифологии, этнографии и народного искусства как слагаемых единой духовной культуры: «современная ситуация в фольклористике возвращает нас к ситуации 1860-х годов, когда существовали друг с другом и активно полемизировали научные направления <…> и элементы разных школ и теорий могли соединяться в творчестве одного ученого»[9]9
  Там же. С. 20.


[Закрыть]. Фольклор становится предметом пристального внимания не только фольклористики, но и ряда смежных с ней гуманитарных дисциплин.

В процессе профессионально-ориентированной подготовки педагогов начальной школы, прежде всего, расширяется и уточняется содержание понятия «фольклор», которое может обозначать и более широкое явление, нежели «устное народное творчество». Во-первых, под фольклором можно понимать различные виды народного творчества – не только народную поэзию, но и музыку, танцы, игры, поэтому, говоря о народном поэтическом творчестве, следует учитывать его синкретическую природу. Во-вторых, фольклор как искусство словесное включает в себя не только традиционное устно-поэтическое творчество «патриархального» крестьянства, создавшего основное его богатство, но и так называемый постфольклор. Термин, предложенный в 90-х годах XX в.

С. Ю. Неклюдовым[10]10
  Неклюдов С. Ю. После фольклора // Живая старина. 1995. № 1. С. 2–4.


[Закрыть], обозначает ту область словесной культуры, которая близка по своей природе традиционному фольклору, но функционирует в различных субкультурных объединениях (возрастных, социальных, профессиональных, клановых), не имеющих цельной мировоззренческой основы[11]11
  Центр изучения постфольклора находится в РГГУ и имеет свой сайт: «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика». URL: http://ruthenia. ru/folklore/


[Закрыть], как это характерно для традиционного фольклора. Таким образом, можно выделить школьный фольклор, армейский, тюремный, театральный, фольклор ткачих, медработников, студентов и т. д. К постфольклору могут быть отнесены и пограничные явления, находящиеся на стыке различных видов массовой культуры (театр, кино, литература, реклама и пр.), такие как «наивная» литература, граффити, сетевой фольклор. Очевидно, что постфольклор наиболее успешно функционирует в условиях активного развития средств массовой коммуникации и является существенным компонентом субкультуры современного младшего школьника, обязывая учителя постоянно держать исследования в этой области в поле своего зрения.

Системные представления о фольклоре позволят учителю последовательно организовывать процесс ознакомления младших школьников с устно-поэтическими произведениями, грамотно выстраивать ход их анализа на уроках литературного чтения, учитывая, что каждое произведение представляет собой художественное целое. Традиционный фольклор любого народа, в том числе и русский, – это уникальная художественная система, которая признается учеными «системой систем»[12]12
  Зуева Т. В., Кирдан Б. П. Русский фольклор: учебник для студентов и преподавателей-филологов. М., 1998. С. 10.


[Закрыть]. Фольклору как системе свойственны: специфика создания и бытования произведений конкретных жанров; ряд композиционных приемов построения устно-поэтических текстов; принципиальная связь с другими видами народного искусства, контекстом исполнения; особая картина мира, мифопоэтическая по преимуществу. В произведениях устно-поэтического творчества используется собственный набор изобразительно-выразительных средств, уникальная образность. В целом специфической фольклорной чертой является то, что он ориентирован в прошлое, тем не менее он претерпевает и исторические изменения (так, например, для обозначения современного состояния фольклора, характеризующегося активным проникновением в него средств массовых коммуникаций, преимущественно электронных, используется, как упоминалось выше, особый термин – постфольклор).

У взрослого и детского фольклора есть общие качества, главное из которых – особое положение по отношению к художественной литературе. Фольклор и художественную литературу объединяет прежде всего то, что в обоих случаях речь идет о словесном творчестве. Но вместе с тем это различные грани словесного искусства[13]13
  Еще раз подчеркнем, что в постфольклоре такая оппозиционность начинает разрушаться.


[Закрыть]. Определение специфики бытования фольклора – проблема не только филологическая, но и методическая, поскольку различение фольклора и литературы – это важный шаг современного младшего школьника на пути развития его читательской деятельности, обеспечивающей постижение художественных особенностей произведений различных устно-поэтических жанров. Фольклор и литература могут быть соотнесены не только с точки зрения синхронии и рассмотрены как два типа словесной культуры, но и в диахроническом аспекте – как два этапа, две стадии, одна из которых (фольклор) предшествовала другой (литература) в историческом развитии культуры. Нередко этот эволюционный аспект – от фольклора к литературе – воплощается в структуре и содержании учебно-методических комплектов по литературному чтению для начальной школы.

Как художественная система фольклор выработал свои особые жанровые формы произведений, хотя некоторые из них есть и в литературе, но пришли они туда из народного творчества. Фундаментальные работы по фольклористике определяют специфику устно-поэтических жанров, которая учитывается как в профессиональной подготовке учителя, так и в методике литературного чтения. Жанровый состав традиционного русского фольклора богат и разнообразен, однако до сих пор в фольклористике не создано такой жанровой классификации произведений русского устно-поэтического творчества, которая удовлетворила бы всех исследователей.

Проблемой систематизации фольклорных жанров занимались многие видные отечественные фольклористы (В. Е. Гусев, Н. И. Кравцов, Ю. Г. Круглов, В. Я. Пропп и др.). В. Я. Пропп считал, что к классификации русского фольклора в целом может быть применена группировка родов, видов и жанров, принятая в литературоведении. Н. И. Кравцов также отмечал, что для систематизации фольклорных произведений следует избрать классификацию литературоведческую, т. е. деление на роды, виды и жанры[14]14
  Кравцов Н. И. Жанровый состав русского фольклора // Русское народное поэтическое творчество: учеб. пособие для филологических факультетов пед. институтов / под ред. Н. И. Кравцова. М., 1971. С. 25–27.


[Закрыть]. Под родом следует подразумевать способ изображения действительности (эпический, лирический, драматический), под видом – тип художественной формы, а под жанром – тематическую группу произведений. При классификации учитывается, что в фольклоре употребляются две формы речи – стихотворная и прозаическая. Кроме того, все произведения с определенной долей условности могут быть поделены на обрядовые или необрядовые в связи с их закрепленностью или незакрепленностью за тем или иным народным обрядом, причем «область обрядовой поэзии не подчинена указанным родам, так как она определена не по признаку поэтического оформления, а по признаку бытования»[15]15
  Пропп В. Я. Принципы определения жанров фольклора // Сказка. Эпос. Песня. М.: Лабиринт, 2007. С. 318.


[Закрыть].

В науке принято делить обряды по назначению: на хозяйственные (среди них лучше других сохранились аграрные – календарные – ритуалы) и семейные. Наиболее древними являются произведения обрядовой поэзии. Русский необрядовый фольклор включает в себя различные эпические, лирические и драматические жанры: сказки, былички, духовные стихи, былины и многие другие.

Можно сделать вывод, что филологическая подготовка учителя должна строиться на принципе учета природы фольклора как особого типа словесного искусства и художественных свойств различных устно-поэтических жанров. Вместе с тем принцип интеграции позволяет принять во внимание основные положения литературоведения (Ю. М. Лотман, В. Е. Хализев, Л. В. Чернец), применимые к анализу языка и образного мира фольклорных произведений[16]16
  Об особенностях анализа языка и образного мира произведений фольклора в системе филологической и методической подготовки педагога начальной школы говорится в гл. 5.


[Закрыть], рассматривать изучение фольклора в составе литературоведческой подготовки будущего учителя. Не менее важным в данном контексте оказывается и принцип поликультурности, который позволяет в системе профессионального образования учителей начальной школы учитывать специфику мифологии и отражение христианской культуры в фольклоре, свойства детской субкультуры и иных современных субкультур, поддерживающих мифопоэтические структуры. В связи с этим особое значение для профессиональной подготовки педагогов начальной школы имеют исследования в области славянской мифологии и иных мифоритуальных систем (А. К. Байбурин, В. В. Иванов, Е. М. Мелетинский, К. Леви-Стросс, Е. С. Новик, А. Б. Рыбаков, В. Н. Топоров, Т. В. Цивьян, М. Элиаде).

Исторический «анализ глубины народной памяти» позволяет на основе письменных, устно-поэтических, этнографических, археологических материалов сделать вывод о том, что уже к эпохе «палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора»[17]17
  Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 597.


[Закрыть]. Из палеолитической глубины пришли заклинания сил природы, обожествление медведя, поклонение Волосу (Велесу). Почитание в охотничьих и земледельческих культах рожениц, обеспечивающих плодовитость и плодородие, привело во времена мезолита и энеолита к усложнению представлений о вертикальном пространстве, выделению и предметно-персонажному заполнению его основных ярусов. Развиваются культы Матери-Земли и грозового, оплодотворяющего небесного начала, которые прочно укореняются в славянском фольклоре. Заметное развитие в бронзовом веке почитания солнца, умирающего и воскресающего, привело к детализации структурных компонентов похоронных ритуалов, отказу от «эмбриональной скорченности», развитию традиции погребальных и жертвенных костров. В эпоху металла происходит постепенное вытеснение женских божеств мужскими (Род, Святовит, Стрибог, Даждьбог), первое тысячелетие нашей эры становится временем «расцвета праславянского патриархального язычества»[18]18
  Там же. С. 603–605.


[Закрыть].

Представления, которые возникали на ранних этапах развития мифологии древних славян, нередко сохранялись, на них наслаивались новые. Архаические культы выветривались, «постепенно снижались до полуосмысленной детской игры», однако их отголоски проявлялись в славянском фольклоре вплоть до XX в.[19]19
  Там же. С. 528.


[Закрыть] Постижение различных мифологических текстов, обслуживающих как ритуальную жизнь древних славян, так и эксплицирующих ее пережитки в позднем фольклоре, обеспечивало усвоение их слушателем, участником и исполнителем мифопоэтической модели мира – обобщенной суммы представлений о мире, свойственной определенному типу сознания[20]20
  Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. Т. 2. М., 1994. С. 161–164.


[Закрыть]. Мифопоэтическая модель мира предполагает теснейшую связь человека с окружающим его миром. Одной из основополагающих черт мифопоэтического сознания является синкретизм. Мифологический синкретизм преломился в комбинирующей фантазии, в различных приемах антропоморфного моделирования действительности. Мифологический синкретизм обусловливал формирование магических представлений, магическими ритуалами была покрыта вся жизнь архаического человека, обряд был основным способом разрешения всех возникающих противоречий[21]21
  Священник А. Мень, давая богословскую оценку магии, отмечал, что ее главная цель состояла в «достижении могущества» над природой и «гордом самодовольстве» ее пользователя, поэтому магия всегда существовала параллельно с различными религиозными системами и «отравляла их своим обрядовым детерминизмом» (Мень А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни: в 7 т. Т. 2: Магизм и единобожие. М., 1991. С. 57).


[Закрыть].

Мифопоэтическая модель мира сконструирована посредством знаковых оппозиций, нашедших свое отражение в различных фольклорных жанрах. При всем многообразии традиционного фольклора, устной форме передачи поверхностная вариативность и внешняя изменчивость устно-поэтического творчества не мешала ему сохранять на протяжении длительного времени мифологические представления о мире, которые передавались из поколения в поколения и усваивались с комплексом текстов традиции, к которой приобщался ребенок.

Существенную роль в системе профессиональной подготовки педагогов начальной школы играют исследования в области детского фольклора (В. П. Аникин, А. Ф. Белоусов, Г. С. Вино градов, Ф. И. Капица, Т. М. Колядич, Г. Н. Науменко), его связей с мифопоэтическими традициями (И. С. Кон, М. В. Осорина, М. П. Чередникова). Исследователи неоднократно указывали на соответствие древнего и детского мышления[22]22
  В качестве причины параллельности между онтогенезом и филогенезом отечественные исследователи указывали и наследственную необходимость повторить индивидуумом стадии развития человеческого общества (Болдуин Д. М. Духовное развитие детского индивидуума и человеческого рода. М., 1912). Ее усматривали в специфике развития мышления, которое в индивидуальном развитии ребенка подталкивается культурой и движется по биологически заданному для онто– и филогенеза пути (Выготский Л. С., Лурия А. Р. и др.), в совпадении видов деятельности и соответствующих этим видам деятельности способов употребления слова в мышлении (Тульвисте П. К интерпретации параллелей между онтогенезом и историческим развитием мышления // Труды по знаковым системам. Т. 8 / отв. ред. З. Минц. Тарту, 1977. С. 90–102).


[Закрыть]. Эти виды мышления не являются, конечно, идентичными, поскольку современный ребенок усваивает «готовые ответы на вопросы, к пониманию которых человечество шло тысячелетиями»[23]23
  Чередникова М. П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск, 1995. С. 7.


[Закрыть]. Тем не менее мышление ребенка сближает с мышлением древних неразвитость рефлексии, отсутствие научных понятий и альтернативных систем объяснения, а следовательно, и отсутствие необходимости выбора между ними. «Общество не может познать себя, не познав закономерностей своего детства, и оно не может понять мир детства, не зная истории и особенностей взрослой культуры», – пишет И. С. Кон[24]24
  Кон И. С. Ребенок и общество: Историко-этнографическая перспектива. М., 1988. С. 6.


[Закрыть]. Поэтому так важно определить место детского фольклора в общей стихии традиционного и современного фольклора, его роль в жизни ребенка и значение для образовательного процесса.

В. П. Аникин отмечает, что «четкое различение детского и взрослого фольклора крайне затруднительно»[25]25
  Мудрость народная: жизнь человека в русском фольклоре. Вып. 1. Младенчество; Детство / сост. В. П. Аникин. М., 1991. С. 14.


[Закрыть]. Ведь и устно-поэтическое творчество взрослых, особенно то, которое создавалось специально для детей, и народные обряды, нередко предполагающие коллективное участие всех членов общества, – все это постепенно включало подрастающее поколение в круг повседневных крестьянских забот. Над колыбелью ребенка звучала песня со свойственной ей неразрывностью содержания и исполнения. В колыбельной присутствуют и вполне рациональные приемы физического воздействия на ребенка (укачивание, «зыбанье»), звукового (монотонное пение), ритмического (многочисленные повторы), воздействия словесно-образного характера (припугнуть старичком, букой, увещевать пряником, калачом, обновой, изобразить мирную и светлую жизнь), заклинательного (призвать чудесных заступников, прогнать скорби, болезнь, «зло-человека») и иного ритуального воздействия (колыбельные с пожеланием ребенку смерти).

Колыбельная – не только способ наиболее быстрого убаюкивания ребенка, но и прием «защиты», и средство контакта ребенок – мать, и транслятор первоначальной информации об окружающем мире. Таким образом, фольклор взрослых становился органичной частью детской жизни. Колыбельная пелась маленьким, но старшие дети тоже слышали ее и проигрывали в собственном исполнении на младших братьях, сестрах и, конечно, на куклах.