Текст книги "Зачем Бог?!"

Христос не меняется

Со времен пребывания Иисуса Христа на земле прошло две тысячи лет. И сейчас мы часто слышим цитируемые слова апостола Павла: «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13: 8). Как понять эту фразу? Объяснение ее простое: как Сам Христос, так и Его отношение к человеку не меняются. И как во время Своей земной жизни, которую описывает нам Евангелие, Он оказывал любовь и милосердие, исцеляя и спасая людей, таким же Он остается и по настоящее время. Нет изменения в Его любви. Поэтому каждый человек, обратившийся к Иисусу Христу с такой же верой в Него, как та больная женщина из евангельского повествования, которая прикоснулась к Его одежде и тут же исцелилась, – так же получит просимое. Но получит только при условии, если сам оказывает милосердие к людям, прощает их, не осуждает. В противном случае, как пишет апостол Иаков: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2: 13). Он же предупреждает: «Про́сите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4: 3).

Фактов неизменно продолжающейся помощи Спасителя верующим огромное количество. Посмотрите, сколько чудес с IV века и по сей день совершил святитель Николай Мирликийский, сколько написано о чудесах Ксении Петербургской, Иоанна Кронштадтского и многих других святых – это же факты, и только факты! Господь Иисус Христос и доныне творит чудеса так же, как и во время Своего видимого пребывания на земле. Поистине – «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13: 8).

С верой в сердце

– Я врач-микробиолог, член Российской академии наук, считаю себя православным. Меня настораживает и даже пугает одна вещь: очень часто священнослужители и люди, работающие в Церкви, берутся комментировать вопросы, связанные с лечением, профилактикой (и вакцинопрофилактикой в том числе), причем настолько некомпетентно, ненаучно, что это вызывает удивление и даже раздражение. Мне все-таки кажется, что Церковь должна заниматься вопросами духовного воспитания и развития, а вопросами медицины пусть занимаются специалисты – врачи, ученые. Может быть, не стоит поднимать темы, в которых Церковь некомпетентна?

– Совершенно согласен с вами. Хорошо сказал Иван Андреевич Крылов: «Беда, коль пироги начнет печи сапожник, а сапоги тачать пирожник». Свое мнение священник может высказать, если он получил медицинское образование, был врачом и имеет опыт. Но никак иначе.

То же самое относится и к духовной жизни. Как врач может быть хорошим или плохим и соответственно давать правильные или вредные рекомендации, так и в Церкви есть разные духовники: одни помогают людям и дают добрые советы, а другие такого наговорят, что человек и с ума сойти может.

– Как мирянину ощутить себя частью Церкви? Чем он может помогать священнику, приходу, какое служение может нести? Как не быть человеком, который просто стоит в храме, но не чувствует себя нужным?

– Понимаю этот вопрос, но в то же время хочу указать на ошибку, которая присутствует у многих, когда они говорят о членстве в Церкви. Есть два понимания Церкви, смешение которых, как правило, ведет ко многим недоразумениям.

Работать в храме, в церковной организации – совсем еще не значит быть членом Церкви. Более того, можно быть даже священнослужителем, оставаясь по своей вере и жизни безбожником, как писал Л. П. Карсавин: «Церковь есть культурное единство, к которому можно принадлежать, не веря».

Не внешнее, административное положение в церковной организации (архиерей, священник, монах, богослов, певчий, любой служащий в храме) говорит о принадлежности данного человека к ней и о той пользе, которую он может приносить людям. Иуда даже апостолом был, а в Церкви так и не оказался. И, напротив, распятый справа от Иисуса Христа разбойник, не приняв ни Крещения, ни Причастия, но раскаявшись в своих мерзостях, стал ее членом. Для внешнего наблюдателя это непонятно, странно и вызывает недоумение. Разве не через Крещение человек становится членом Церкви? Разве без Причастия возможно оказаться в ней? Эти вопросы вполне естественны и логичны, но они исходят из непонимания природы Церкви.

Церковь – это, по выражению апостола Павла: «Тело Христово» (Еф. 1: 22, 23), то есть тот единый духовный организм, членами которого действительно являются только те христиане, которые верят и живут по учению и заповедям Евангелия, как оно раскрыто, объяснено святыми Отцами. Потому что только святость жизни верующего свидетельствует о степени его приобщения Духу Святому, Которым только и открывается Истина.

Так продолжается и во всей последующей истории христианства. Любой мирянин: крестьянин, ученый, политик, министр – на любом жизненном поприще, где угодно – может быть в Церкви, если действительно пытается в самом себе и вокруг себя создать атмосферу христианской жизни. Вот это и означает быть полезным Церкви, быть ее частью.

Зачем Христос пришел в этот мир?

О Рождестве Христовом. Мы часто обращаемся к чисто внешней стороне наших праздников, которая, однако, является только неким напоминанием о том, к чему призывает Церковь, когда отмечает те или иные события.

Мы не просто отмечаем день рождения Иисуса Христа как начало Его земного пути, который принес человечеству спасение, – совсем нет, Церковь празднует это с совершенно определенной целью: напомнить христианам о чрезвычайно важной стороне их жизни. В евангельском повествовании о Его Рождестве все наполнено бытовой простотой и реальностью, за которыми скрывается глубокий смысл, обращенный к каждому человеку. Игумен Никон (Воробьев) так комментирует обстоятельства, связанные с событием Рождества Христа.

Удивительно – где рождается Господь Иисус Христос? В «яслях», то есть стойле для скота, и можно себе представить, какая там была обстановка. Не нашлось в Вифлееме места родиться Христу в человеческих условиях – и посмотрите, что говорят святые по этому поводу. Конечно, не случайно Его рождение произошло именно там – тем самым Господь унизил Себя, показывая, в какой мир, к каким людям Он пришел на землю. Тот скотный двор является образом состояния людских душ. Не нравится сравнение? Но вспомним, чем наполнена история человечества: насилием, убийствами, войнами, кровью, моральной и духовной грязью! Вот в грязной пещере Он и родился. Обращая внимание на это, Церковь как бы говорит: для чего родился Спаситель в этой грязи? Для того, чтобы мы, зная это, поняли, какие мы. Речь идет о страстях, болезненных свойствах души человеческой, которых огромное множество. Так вот, Христос родился, чтобы в конце концов всех тех, кто осознает это свое состояние и обратится к Нему с покаянием, избавить от той грязи, которой наполнены наши души.

А вот другое обстоятельство, сопровождавшее это рождение. Пастухи стерегут скот, и вдруг ангелы являются им и возвещают о великом событии – рождении Спасителя. И это тоже образ, требующий осмысления. Дело в том, что пастухи охраняли стадо от хищников и воров. И это опять нам знак, призыв к тому, чтобы всячески охраняться от всякого зла, поступая по заповедям Евангелия – хранить себя от недобрых мыслей, слов и дел, избегать неправедных желаний, не осуждать, не злиться, не мстить… И те, которые так живут, окажутся истинными последователями Христа.

Третье обстоятельство – звезда, которая явилась мудрецам Востока, и они пошли за ней для поклонения Рожденному, поскольку знали про еврейское предание о рождении Спасителя мира. Все бросили и пошли, и о чем это нам говорит? О том, что у каждого человека есть своя звезда, то есть тот путь жизни, те обстоятельства, в которых он рождается и живет по Промыслу Божию. И для чего все это? Для того, чтобы мы, будучи в тех условиях, в которых находимся, понимали, что это не случайность, но наилучшее для нас положение, в котором мы можем и должны увидеть свои грехи и страсти, познать себя без прикрас, самооправданий и самомнения. Об этом писал Исаак Сирин: «Блажен человек, который позна́ет немощь свою, потому что это знание делается для него основанием, корнем и началом всякого блага». Более того: «Кто познал себя, тому дается ве́дение всего, потому что познать себя есть полнота ведения о всем; и вследствие подчинения души твоей Богу подчинится тебе все». Как сказал Господь Иисус Христос: «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). А Царство Божие где? Внутри нас.

Для чего Иисусу Христу нужно было страдать, умереть и воскреснуть?

Задают вопрос: а зачем вообще нужно было Богу воплощаться человеком, страдать, умирать? Если Бог всемогущий, почему Он не мог спасти нас иным способом?

Этот вопрос чрезвычайно важен, но он сейчас редко находит ответ по существу. Просто говорится – «за грехи», «так надо было». Католические богословы придумали объяснения, которым приходится только удивляться. Помните, мы недавно касались этого вопроса? Теперь давайте немного подробнее. Итак, эти богословы утверждают, что первый человек и все его потомки настолько оскорбили Бога своим непослушанием, грехом, что для удовлетворения Его правосудию была необходима только такая жертва. Бог Отец мог простить людям их грехи и снять с них вину, лишь будучи умилостивленным страданиями Сына. Однако это объяснение не только поражает своим примитивизмом, но и противоречит Евангелию, в котором прямо написано: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего» (Ин. 3: 16). То есть Жертва Христа была вызвана не гневом Отца, но той же любовью к человеку, которую имел и Сам Сын!

Именно так и учит православие. Святитель Григорий Палама́ говорил, что Бог устроил этот видимый мир как некое отображение того, надмирного мира. О чем идет речь? О том, что законы нашего как природного, так и духовного мира являются проекциями законов высшего, Божьего мира! И один из таких очевидных законов заключается в том, что для исцеления любого повреждения требуется соразмерное переживание боли, испытаний, страданий. И чем сильнее рана, тем большие страдания приходится переносить, чтобы получить исцеление.

Сломал ногу – придется терпеть боль, перевязки, неудобства, лежать с вытянутой ногой, ходить на костылях, пересматривать ближайшие планы. Заработал язву желудка – принимай противные лекарства, ограничивай себя в пище и т. д. Подобным образом и каждая рана, которую человек наносит своей душе грехом – нечестными делами, злыми мыслями, скверными желаниями, мечтаниями – каждая такая рана для исцеления требует соответствующих страданий. Это – естественно и закономерно.

Так вот, вследствие того, что человек возомнил себя богом («будете как боги». Быт. 3: 5) и отпал от Бога, произошло повреждение человеческой природы, она стала тленной (подверженной душевным и телесным болезням, старению), смертной и страстной. И как теперь человечеству можно избавиться от этого?

В плане физическом вполне понятно, как своей смертью можно избавить от смерти многих. И мы прославляем героев, которые, жертвуя собой, спасали от смерти сотни и тысячи людей. Подобное совершил и Господь Иисус Христос – смерть Богочеловека сделала то, о чем читаем в Священном Писании, о чем поем в пасхальные дни: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Он смертью Своей человеческой природы победил духовный корень нашей поврежденной природы – ее смертность. Апостол Павел, объясняя, каким образом Господь истребил этот корень смерти в человеке, пишет: «Бог Вождя спасения [Христа] совершил [сделал совершенным – греч. teλειώσε] через страдания» (Евр. 2: 10).

Но разве Иисус Христос был несовершенным?! Апостол отвечает: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). То есть как Человек Он был смертным, тленным и подверженным страданиям и, только воскреснув, избавился от всего этого. Святые Отцы, следуя слову апостола, единогласно утверждают, что Христос именно страданиями исцелил в Себе воспринятую Им смертную человеческую природу и Своим Воскресением возвратил ей бессмертие. Преподобный Максим Исповедник прекрасно это выразил: «Непреложность [твердость] произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие». Этому бессмертию будет причастен каждый человек, так же пройдя через врата смерти и приобщившись Воскресшему во всеобщем воскресении.

Это Божественный закон бытия мира: повреждение исцеляется соразмерным страданием, и смерть – смертью, и он не может быть изменен, поскольку Бог неизменен. Вот в чем причина страданий Спасителя, Его крестной смерти, вот почему Бог не мог просто взять и исцелить человека Своим всемогуществом.

О том же, что именно благодаря страданиям и Воскресению Христа смерть побеждена и мы все воскреснем, находим множество свидетельств Писания и Отцов. Но о победе над какой смертью пишут они, над смертью тела? Это было бы странно. Святой Феодорит Кирский пишет: «За прародителем [Адамом] последовали и потомки; и все стали смертными, потому что он приял смертность. Так все естество человеческое последует за Владыкою Христом и приобщится Воскресения», – то есть и тела человеческие, и души.

Но это совсем не означает, что Господь Иисус Христос все сделал и теперь все будет совершаться само собой, без участия человека. Нет. Святой Марк Подвижник писал: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона». То есть по этому закону исцеление происходит не магически, а в полном соответствии с волей и трудом человека. Поэтому оно сопряжено и со страданием, соответствующим глубине тех духовных ран, которые человек наносит себе своими беззаконными деяниями. Мы уже здесь страдаем за бессовестные поступки, и там будет так же. И там, как и здесь, страдания закономерны, не Бог их посылает. Не Бог же ломает руки-ноги решившему прыгнуть с третьего этажа. Как врач колет и режет больного для его спасения, подобное же происходит и в нашем мире. Бог есть наш Врач, и по Его законам для нашего спасения происходит и приятное, и болезненное.

И это очень важно понять: поскольку страдания являются естественными следствиями нарушения духовных законов, проистекающих от Бога, Который есть любовь, то они – здесь ли или по смерти – никогда не бессмысленны, но являются свидетельством процесса исцеления!

Понимание спасения

Многие не понимают, что означает спасение по христианскому, а точнее, православному учению. А атеисты задают вопросы: «От чего вы спасаетесь? За вами кто-то гонится? Вам угрожают?» И действительно, от чего мы спасаемся? Самого Христа, в Которого веруем, называем Спасителем – и это тоже не всем понятно.

Итак, что же означает спасение, от чего нас необходимо спасать и кто за нами гонится? В обыденном понимании спасаться нужно от многого – от болезней, страданий, насилий, от войн, эпидемий, экологического кризиса… Но христианство, когда называет Иисуса Христа Спасителем, говорит совсем о другом. Речь здесь вновь идет о тех вещах, с которыми мы все очень хорошо знакомы, но которые удивительным образом предпочитаем не замечать в себе – имею в виду наши страсти.

Страсти – это те отрицательные свойства души, навыки, привычки, которые мучают человека и окружающих, не дают нормально жить и вместе с тем часто воспринимаются как нечто естественное. Например, сколько страдают люди от уязвленного самолюбия, от обидчивости! А от раздражительности, нетерпеливости, зависти, злобы, ненависти и прочего, чему несть числа? Вот от чего нужно человеку спасение, на что и обращает свое главное внимание христианство. Представьте себе, если бы мы все были великодушными, не раздражались на других людей, никому не завидовали, не возмущались тем, что к нам не так отнеслись или сказали не то слово! Тогда мы избавились бы от многих страданий, да и вообще был бы рай на земле.

Кто читал Евангелие, знает, к чему призывается человек – не обижать других, не делать другому того, чего не хочешь себе, не лгать, не лукавить, не притворяться, не осуждать, не грубить, не злиться… От чего все страдания наши? От наших, говорит христианство, страстей и страстишек. По сути, причиной всех конфликтов, несчастий, страданий и бед оказывается наша болезненность души, которую мы плохо замечаем в себе, но хорошо видим в других, и потому постоянно страдаем и душой, и телом. Посмотрите, как от нашей лени, самолюбия, тщеславия рушится наша личная жизнь, распадаются семьи! Именно страсти являются началом всех бед – и каждого человека в отдельности, и каждого народа, и человечества в целом.

Вот от чего пришел Христос спасать человека, вот почему мы называем Христа Спасителем: Он пришел именно с целью помочь нам исцелиться. Как это происходит?

Первым делом необходимо узнать себя, увидеть в себе эти гнойники страстей. К великому сожалению, мы почти не видим в себе ничего дурного, а если и видим что-то, легко прощаем себе. Но зато вокруг нас все оказывается плохо: все эти президенты, министры, чиновники, бизнесмены, да вообще все начальники… А соседи, а сотрудники – как земля их только терпит! Почти все кругом все делают не так. Вывод, который никто вслух не произносит, но чувствует всем своим существом: один я хороший, и мне покоя не дают.

Вот где корень всех бед человеческих, потому что отсюда происходят все ссоры, обиды, вражда, все войны, все страдания человечества. Христос и пришел показать нам Своими заповедями, в каком состоянии находится каждый из нас. Без сравнения своей жизни с заповедями Христовыми мы не видим себя душевно поврежденными, больными, требующими исцеления, а тем более погибающими, которым нужно спасение. Вера христианская дает нам возможность увидеть себя без прикрас, со всеми страстями, сравнивая свое поведение, свои мысли, отношение к людям с евангельскими нормами жизни.

Христианство помогает нам правильно все это увидеть. Не думайте, что христианство призывает к тому, чтобы каждый разглядел, какая он дрянь, и занялся самобичеванием. Нет, цель иная – познай свои душевные болезни, свои страсти, чтобы начать лечиться. Мы же знаем, насколько важно увидеть свое заболевание как можно раньше, чтобы не запустить болезнь и вовремя начать лечение! Христос и пришел объяснить нам эту простую истину, чтобы мы без самооправдания увидели свои душевные болезни и пошли по пути исцеления, пути спасения.

Но как понимать спасение? Что оно означает – попасть в рай? Непонятно. В Царство Божие? Что это такое? Оказаться там, где будет блаженство? А в чем оно состоит? И так далее. Произносим какие-то общие слова, ничего не объясняющие.

Вот в каком духовном состоянии находимся мы: образно говоря, в нарывах – не тронь мое самолюбие, не прикоснись к моей правде, не задень мою свободу – мы от всего страдаем! Страсть есть то, что приносит страдание, она поражает душу. Но душа бессмертна, и когда она уходит с этим багажом отсюда, из материального мира, то в ином мире действия страстей проявляются уже с многократной силой, поскольку страсти коренятся в душе, а не в теле. Например, вспыхивает невыносимая злоба, а ничего никому сделать не можешь. Или лютый голод, а удовлетворить его там невозможно. И какие страдания наступают! Точно так же в отношении абсолютно всех страстей. И если душа заражена ими, то страсти, уже не сдерживаемые ничем, никакими внешними обстоятельствами, в том числе и самим телом, действуют в душе в полную силу – в тысячу раз большую, как писал игумен Никон (Воробьев), чем в земных условиях. Душа, не имея возможности удовлетворить их, начинает страшно терзаться, и эти страдания не сравнимы ни с какими земными. Здесь все гораздо страшнее. Вот, оказывается, о чем предупреждает христианство, вот почему земная жизнь необходима нам – она дана для того, чтобы мы здесь начали путь своего спасения. Этим началом является твердое намерение жить по Евангелию и искреннее покаяние.

Итак, что же есть спасение? Это – исцеление от страстей, прежде всего от самомнения, гордости и всякой злобы на кого бы то ни было. Это – обо́жение, то есть духовное единение исцеленной души с Богом, Который есть сама любовь. Вот, оказывается, к какому высшему состоянию призван человек. Процесс исцеления состоит в том, что верующий постепенно приходит к познанию своей греховности и невозможности искоренить страсти своими силами. Это порождает самое важное в духовной жизни – смирение, которое и привлекает благодать Божию, исцеляющую все. А каким образом это происходит, объясняет опыт духовной жизни святых подвижников. Поэтому их творения – незаменимый учитель христианской жизни.

Так что спасение – это не какой-то переход души из одного места в другое, с земли в «райский сад». Оно – освобождение от гордости, исцеление от страстей, внутренний мир, радость, блаженство сердца, души. А ведь будет еще и всеобщее воскресение, когда и тело наше воскреснет, – и это блаженство охватит не только душу человека, но и саму его плоть. Это и будет то благо, для которого Господь сотворил человека.

Но только ли православные спасутся? Апостол Павел в Послании к римлянам пишет, что язычники, которые не знают истинной веры, имеют возможность спасения, поскольку закон Божий, закон совести написан в сердцах их. Отсюда очень часто возникает вопрос: обязательно ли для спасения становиться православным, не достаточно ли просто жить праведно?

Прежде всего необходимо различать тех, которых религия просто не интересует, и тех, которые ничего не знают о православии. В отношении первых есть сильные слова в Апокалипсисе: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 16). Хотя это, конечно, было сказано не как приговор, а как предупреждение, но говорящее о многом. Вечная участь этих людей только в неисповедимой воле Божией.

О тех же, которые незнакомы с православием, но в своей жизни следуют совести и правде, Священное Писание говорит совершенно иначе. «[Апостол] Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10: 34–35). А говорил он о римских язычниках. Апостол Иоанн Богослов пишет то же: «Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он [Бог] праведен» (1 Ин. 3:7). И более того, указывает на важный признак принадлежности человека Богу или дьяволу: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3: 10).

В отношении же спасения человечества у апостола Павла находится немало таких высказываний, которые поражают, например: «Будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28). Это как? Если Бог будет во всем, значит, не останется никого и ничего, что будет вне Его, то есть все спасутся? Мнения Отцов по этому вопросу расходятся, но многие из них прямо пишут об этом. Так, Феодорит Кирский, например: «Наконец, будет Бог все во всем, когда все избавлены будут от грехопадений и к Нему обратятся». Феофан Затворник: «Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостью жизни». На воскресном богослужении поется: «Днесь спасение миру бысть». В Великую субботу на утрене слышим: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». Потому Силуан Афонский сказал: «Мы должны иметь только эту мысль – чтобы все спаслись».

С верой в сердце

– Бог спасет всех нас или же нет?

– Священное Писание и святые Отцы говорят и о том, и о другом, причем часто один и тот же отец говорит, что праведники наследуют жизнь вечную, а грешники будут вечно страдать, а в другом месте он же пишет, что любовь Божия не может допустить гибели ни одного Его создания. Естественно возникает недоумение, как можно понять такую странную неоднозначность свидетельств о вечной участи человечества? Это серьезная богословская проблема, о которой надо не спорить, а изучать ее и решать.

Прежде всего необходимо отметить, что мир вечности совершенно иной – настолько, что о нем «человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 4). Подобное же говорил ангел Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: «Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных». И не только невозможно пересказать, но многое нельзя и открывать, поскольку это знание для обычного, страстного человека окажется губительным. Каллист Катафигиот предупреждал, что ум «должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть». Этот запрет особенно распространяется на попытку точно знать о своей посмертной участи, поскольку такое знание парализовало бы духовную и нравственную свободу человека.

Странным и противоречивым предстает на первый взгляд христианское учение о вечной участи человека. Но дело в том, что любая полная определенность Откровения об этом привела бы большинство людей к духовной катастрофе. Когда же одновременно говорится и о том и о другом, и при этом открываются все необходимые истины веры и предлагаются все средства спасения, то у человека остается полнота нравственной свободы в выборе духовного пути своей земной жизни – ведь Бог не спасает человека без воли самого человека. Отсюда становится понятной та причина, по которой и Священное Писание, и святые Отцы не утверждают категорически, что спасутся только праведники или же что спасутся все.

Легко представить себе, как изменилось бы душевное состояние и все поведение верующего человека, если бы Откровение однозначно сказало, что спасутся только праведники, а грешники погибнут (1 Кор. 6: 9). Но есть ли хотя бы один верующий, который ни в чем не согрешил? И сколько у каждого всяких грехов, видимых и невидимых? И каждый христианин, если только он не повредился умом, знает, насколько он грешен и потому праведным никогда не станет. Какие же возможны последствия? Только отчаяние и духовная гибель.

Подобная же картина возникает и в случае, если бы Откровение утверждало, что в конечном счете все спасутся. Вера в спасение независимо от нравственного характера жизни, конечно, способна погубить любого верующего. Не потому ли угроза вечных мучений для нарушителей заповедей Божиих так часто звучит на страницах Библии? Святитель Иоанн Златоуст, например, откровенно объясняет, почему Бог угрожает грешникам геенной: «Для того Он угрожал и геенною, чтобы не отвести в геенну: пусть, говорит, устрашают вас слова – и не опечаливают дела».

Так открывается и психологическая глубина слов Христа, сказанных апостолу Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29). То есть блаженны те, которые ищут истину и верою избирают добро, а не те, которые получают ее готовой без труда. Как точно сказал замечательный русский мыслитель XIX в. Иван Васильевич Киреевский: «Человек – это его вера».