Текст книги "Жизнь Кришны. Век Кали. Вишну-пурана (перевод А. Г. Виноградова)"

ГЛАВА I
Объявлено о смерти Кансы. Земля, угнетаемая дайтьями, обращается к богам. Они сопровождают ее к Вишну, который обещает ей облегчение. Канса заключает в тюрьму Васудеву и Деваки. Наставления Вишну Йоганидре.

МАЙТРЕЙЯ. Вы рассказали мне полный отчет обо всех различных династиях правителей и их последовательных делах. Теперь я желаю услышать более подробное описание, святой Риши, части Вишну, которая сошла на землю и родилась в семье Яду (Yadu). Скажи мне также, какие действия он совершал в своем нисхождении, как часть части высшего, на землю.

ПАРАСАРА. Я расскажу тебе, Майтрейя, отчет, который ты просил; рождение части Вишну и блага, которые его действия принесли миру.

Васудева (Vasudeva) прежде женился на дочери Деваки (Devaka), прославленной Деваки (Devaki), девушке небесной красоты. После их свадьбы Канса (Kansa), представитель расы Божи (Bhoja), вел их колесницу в качестве возничего. Пока они ехали, голос в небе, звучавший громко и глубоко, как гром, обратился к Кансе и сказал: «Глупец ты, восьмой ребенок девицы, которую ты везешь в машине, отнимет у тебя жизнь!»

Услышав это, Канса обнажил свой меч и собирался убить Деваки; но Васудева вмешался, сказав: «Не убивай Деваки, великий воин; пощади ее жизнь, и я дам тебе каждого ребенка, которого она может родить».

Умиротворенный этим обещанием и полагаясь на характер Васудевы, Канса отказался от этой попытки.

В то время Земля, обремененная своим бременем, отправилась на гору Меру (Meru) к собранию богов и, обращаясь к божествам во главе с Брахмой, с жалобными акцентами рассказала о своих бедствиях. «Агни (Agni), – сказала Земля, – есть прародитель золота; Сурья (Surya) – лучей света: родителем и проводником меня и всех сфер является верховный Нараяна (Narayana), который есть Брахма (Brahma), владыка владыки патриархов, старший из старших рожденных, один с минутами и часами, один со временем, имеющий форму, хотя и нескромную. Это собрание вас самих, о боги, всего лишь часть его. Солнце, ветры, святые, Рудры (Rudras), васу (Vasus), асвины (Aswins), огонь, патриархи-творцы вселенной, из которых Атри (Atri) является первым, – все это не что иное, как формы могущественного и непостижимого Вишну (Vishnu). Якши (Yakshas), ракшасы (Rakshasas), дайтьи (Daityas), духи зла, змеи и дети Дану (Danu), певцы и нимфы небес, суть образы великого духа Вишну Небеса, расписанные планетами, созвездиями и звездами, огнем, водой, ветром, мной и всеми воспринимаемыми вещами, вся вселенная сама по себе состоит из Вишну. Многообразные формы этого многообразного существа встречаются и сменяют друг друга день и ночь, как волны море. В настоящее время многие демоны, главным из которых является Каланеми (Kalanemi), наводнили и постоянно беспокоят область смертных. Великий Асура Каланеми (Asura Kalanemi) [1], убитый могущественным Вишну, возродился в Кансе, сыне Уграсены (Ugrasena), и многие другие могущественные демоны, которых я не могу перечислить, как Аришта (Arishta), Денука (Dhenuka), Кешин (Kes’in), Праламба (Pralamba), Нарака (Naraka), Сунда (Sunda) и свирепый Бана (Bana), сын Бали (Bali), рождаются во дворцах царей. Бесчисленные сонмы гордых и могущественных духов, предводители расы демонов, принявшие небесные формы, теперь ходят по земле; и, не в силах удержаться под лежащим бременем, я прихожу к вам за помощью. Прославленные божества, поступайте так, чтобы я мог освободиться от своего бремени, иначе беспомощный я погрузиласьв самую преисподнюю бездну».

Когда боги услышали эти жалобы Земли, Брахма по их просьбе объяснил им, как можно облегчить ее бремя. «Небожители, – сказал Брахма, – все, что говорит Земля, несомненно, истина. Я, Махадева (Mahadeva), и все вы – не что иное, как Нараяна; но проявления его силы вечно колеблются между собой, и преобладание или ослабление проявляется в преобладании о сильном и унынии слабого. Итак, давайте отправимся к северному побережью млечного моря и, прославив Хари (Hari), сообщим ему о том, что мы слышали. Он, который является духом всего, и из которого состоит вселенная, постоянно ради Земли нисходит в малой части своей сущности, чтобы установить праведность внизу». Соответственно, Брахма в сопровождении богов отправился к молочному морю (млечному пути) и там, сосредоточившись на нем, восхвалял того, чьей эмблемой является Гаруда (Garuda).

«О ты, – сказал Брахма, – кто отличен от священного писания, чья двойная природа – это двойная мудрость [2], высшая и низшая, и кто есть сущностная цель обоих; кто в равной степени лишен и одержим формы есть двойственный Брахма; наименьший из наименьших и наибольший из больших; все и знающий все вещи; тот дух, который есть язык; тот дух, который высший; тот, который есть Брахма, и Брахма состоит! Ты Богатый, Яжуш (Yajush), Саман (Saman) и Атарван Веды (Atharvan Vedas). Ты акцентуация, ритуал, значение, размер и астрономия, история, традиция, грамматика, теология, логика и закон: ты непостижим. Ты есть учение, которое исследует различия между душой, жизнью, телом и материей, наделенной качествами [3], и это учение есть не что иное, как твоя природа, присущая ей и господствующая над ней неощутимый, неописуемый, непостижимый, без имени, без цвета, без рук и без ног, чистый, вечный и бесконечный. ты слышишь без ушей и видишь без глаз. Ты один и многообразен. Ты двигаешься без ног; ты схватываешь без рук. Ты знаешь все, но не всем быть известным [4]. Тот, кто созерцает тебя как тончайший из атомов, субстанциально не существующий, кладет конец невежеству; и окончательное освобождение есть награда тому мудрецу, чей разум не лелеет ничего, кроме тебя в форме высшего наслаждения [5].

Ты общий центр всего [6], защитник мира; и все существа существуют в тебе: все, что было или будет, ты есть. Ты атом атомов; ты дух; только ты отличен от первозданной природы [7]. Ты, как владыка огня в четырех проявлениях [8], даруешь Земле свет и плодородие. Ты – око всего, и ты носишь множество форм, и беспрепятственно пересекаешь три области вселенной. Как огонь, хотя и один, но воспламеняется по-разному и, хотя и неизменен в своей сущности, изменяется многими путями, так и ты, владыка, являющийся единой вездесущей формой, принимаешь на себя все существующие изменения. Ты один высший; ты есть то высшее и вечное состояние, которое мудрые созерцают оком знания. Нет ничего, кроме тебя, о господин; ничего другого не было и не будет. Ты одновременно дискретен и недискретен, универсальный и индивидуальный, всеведущий, всевидящий, всемогущий, обладающий всей мудростью, силой и могуществом. Ты не подвержен ни уменьшению, ни увеличению; ты независим и безначальен; ты покоритель всего. На тебя не действуют усталость, лень, страх, гнев или желание. Ты свободный от земли, верховный, милостивый [9], единый, непреходящий, владыка всего, опора всего, источник света, нетленный. Тебе, не облеченному материальными оболочками [10], неподверженному чувственным фантазиям, агрегату элементарной субстанции [11], высшему духу, поклоняйся. Ты принимаешь форму, о пронизывающий вселенную, не вследствие добродетели или порока и не из какой-либо их смеси, а с единственной целью поддержания благочестия в мире [12]».

Нерожденный вселенский Хари, услышав своим мысленным ухом эти восхваления, был доволен и таким образом обратился к Брахме: «Скажи мне, Брахма, чего желают ты и боги: говори смело, уверенный в успехе». Брахма, созерцая божественную вселенскую форму Хари, быстро простерся ниц и снова возобновил свои восхваления. «Слава Тебе, Тысячеобразный, Тысячерукий, Многоликий, Многоногий; Тебе, безграничный Виновник творения, сохранения и разрушения; Тончайший из тончайших, Наиобширнейший из великих: тебе, кто есть природа, разум и сознание, и кто есть иной дух, даже чем духовный корень этих принципов [13]. Окажи милость к нам. Вот, владыка, эта земля, угнетаемая могучими асурами и Потрясенная в свои горные подземелья, приходит к тебе, ее непобедимому защитнику, чтобы освободиться от ее бремени. Вот я, Индра (Indra), Ашвины, Варуна (Varuna) и Яма, Рудры, Васу, солнца, ветры, огонь, и все другие небожители, готовые выполнить все, что ты пожелаешь, что мы сделаем. Ты, в ком нет несовершенства, о повелитель божеств, отдай свои приказы своим слугам: вот, мы готовы».

Когда Брахма закончил, верховный владыка вырвал два волоса, один белый, а другой черный, и сказал богам: «Эти мои волосы сойдут на землю и избавят ее от бремени ее страданий [14]. Пусть также все боги в своих уделах сойдут на землю и сразятся с надменными асурами, которые там объединены, и каждый из них будет уничтожен. Не сомневайтесь в этом: они погибнут перед испепеляющим взглядом моих глаз. Эти мои (черные) волосы будут олицетворяться в восьмом зачатии жены Васудевы, Деваки, которая подобна богине; и убьют Кансу, который есть демон Каланеми». Сказав это, Хари исчез, и боги, склонившиеся перед ним, хотя и невидимые, вернулись на вершину горы Меру, откуда они спустились на землю.

Муни Нарада (Muni Narada) сообщил Кансе, что покровитель земли Вишну будет восьмым ребенком Деваки. Разгневанный этим известием, он поместил Васудеву и Деваки в тюрьму. Согласно своему обещанию, первый доставлял в Кансу каждого младенца, как только он рождался. Говорят, что они, в количестве шести, были дети демона Хираньякашипу (Hiranyakas’ipu), которые были введены в утробу Деваки по повелению Вишну, в часы покоя Деваки, богиней Йоганидрой (Yoganidra) [15], великой иллюзорной энергией Вишну, которой, как полнейшем невежеством, обольщен весь мир. Ей Вишну сказал: «Иди, Нидра (Nidra), в нижние области и по моему приказу проведи последовательно шестерых их принцев, чтобы они были зачаты Деваки. Когда они будут преданы смерти Кансой, сформируется седьмая версия части Шеши (S’esha), которая является частью меня; и это ты передашь до рождения Рохини (Rohini), другой жене Васудевы, которая живет в Гокуле (Gokula).

В отчете будет сказано, что у Деваки случится выкидыш из-за тревоги заключения и страха перед раджей божей (Bhojas). После извлечения из чрева матери ребенок будет известен под именем Санкаршана (Sankarshana), и он будет отважен и силен и подобен вершине белой горы своим телосложением и телосложением.

Я сам воплощюсь в восьмом зачатии Деваки, и ты немедленно примешь характер, подобный эмбриону потомства Яшоды (Yas’oda). В ночь восьмой луны темной половины месяца Набас (Nabhas), в сезон дождей, я рожусь. Ты родишься в девятом. Побуждаемый и поддерживаемый моей силой, Васудева отнесет меня к ложу Яшоды, а тебя к ложу Деваки. Канса возьмет тебя и поднимет, чтобы разбить о камень; но ты вырвешься из его объятий в небо, где встретится стоглазый Индра и воздаст тебе почтение, через благоговение передо мной, и преклонится перед тобой, и признает тебя своей сестрой. Убив Сумбху (Sumbha), Нишумбху (Nisumbha) и множество других демонов [16], ты освятишь землю во многих местах [17]. Ты богатство, потомство, слава, терпение, небо и земля, сила духа, скромность, питание, рассвет и всякая другая женщина (форма или свойство). Те, кто обращаются к тебе утром и днем с благоговением и хвалой и называют тебя Ария (Arya), Дурга (Durga), Ведагарба (Vedagarbha), Амбика (Ambika), Бадра (Bhadra), Бадракали (Bhadrakali), Кшеми (Kshemi) или Кшеманкари (Kshemankari), получат от моей щедрости все, что пожелают. Умилостивленный подношением вина и мяса и различных яств, ты должен даровать человечеству все их молитвы. Благодаря моей милости все люди всегда будут верить в тебя. Уверенная в этом, иди, богиня, и выполняй мои приказы».

1. Согласно «Ваю-пуране», Каланеми или Каябада (Кей-обад) был сыном Вирочаны, внуком Хираньякашипу.

2. Два вида знания называются Пара (Para), «высшее», и Апара (Apara), «другое» или «подчиненное»; первое – это знание Пара Брахмы (Para Brahma), абстрактно рассматриваемого духа, совершенное знание, полученное из абстракции; второе – это знание Шабда Брахмы (S’abda Brahma), духа, как описано и чему учат Веды или их дополнительные ответвления. Тождество высшего с обоими описаниями святого знания пронизывает все обращение.

3. Упомянутая доктрина может быть предназначена либо в целом, либо в отдельных случаях обсуждение духовной души и живой души, тонкого и чувственного тела и материи, наделенной качествами, ссылка может быть нацелена на Веданту, йоги и системы санкхьи.

4. Комментатор нашего текста цитирует отрывок таким образом: «Без руки и ноги бежит, хватает; без глаз он видит; и без ушей он слышит: он знает все, что может быть известно, и никто не знает его. Его называют первым великим духом».

5. Варенья рупа (Varenya rupa), объясненная Параманандой мурти (Paramananda murtti); «тот, чья форма или олицетворение является высшим счастьем».

6. Буквально «пуп всего». Отрывок также читается «Ты все и первый»; причина или творец.

7. Или отрывок понимается: «Ты один после Пракрити»; то есть ты Брахма, активная воля Всевышнего, создающая формы из рудиментарной материи.

8. Как три огня, предписанные Ведами, и огонь, метафорически обозначающий преданность; или молнии, солнечное тепло, огонь, созданный искусственно, и огонь пищеварения или животный огонь; или Вишну в этом образе дарует красоту, силу, силу и богатство.

9. Прита (Prita): в одной копии есть Шанта (S’anta), «спокойный», «невозмутимый».

10. За пределами отдельных слоев или оболочек элементарных веществ; или, согласно представлениям Веданты, не облеченные более грубыми оболочками или покрытиями, происходящими из пищи и тому подобного, которыми окружено тонкое тело. ^

11. Махавибути санстана (Mahavibhuti sansthana). Вибути (Vibhuti) объясняется прапанчей (Prapancha), чувственной, материальной или элементарной субстанцией, составляющей тело.

12. Отрывок несколько неясно выражен и интерпретируется по-разному; это: «Не без причины, не по причине, не по причине и без причины». Комментатор говорит, что термин «отсутствие причины» может обозначать фиксированные предписанные обязанности, Нитьякарму (Nityakarma); «причина» может означать случайные жертвоприношения, камья-карма (Kamya-karma): ни один из них не может образовать никакой необходимости для нисхождения Вишну, как это может быть для простого смертного, рожденного на земле; или поясняется, что Карана (Karana) означает «получение удовольствия», а Ка (Ka) и Арана (Arana) «получение»; обретение счастья или его причины, благочестия, добродетели; а с отрицательным, Акарана (Akarana), наоборот, боль, следствие зла. Цель достаточно ясна; это просто означает, что Вишну не подчиняется необходимости, которая является причиной человеческого рождения.

13. Термин Прадана (Pradhana) который повторяется в этом отрывке, объясняется, как означающий Пуман (Puman) «душу» или «дух».

14. То же самое описание происхождения Кришны дано в «Махабхарате». Белый волос олицетворяет Балараму; черный – Кришну. Комментатор утверждает, что это не следует понимать буквально: «Вишну не хотел, чтобы два волоса воплотились, но он хотел показать, что, если он пошлет их, их будет более чем достаточно, чтобы уничтожить Кансу и его демонов: или рождение Рамы и Кришны было двойной иллюзией, символизируемой двумя волосами». Это кажется уточнением более старого рассказа о происхождении Кришны и его брата. Комментатор Махабхараты утверждает, что их следует понимать просто как средства, с помощью которых зачали Деваки и Рохини.

15. Йоганидра – это сон преданности или отвлечения, активный принцип иллюзии, олицетворенный, также называемый майей (Maya) и махамайей (Mahamaya), также авидьей (Avidya) или невежеством. В Дурга Махатмья «Маркандейя Пураны» она появляется как Деви (Devi) или Дурга (Durga), Шакти (S’akti) или невеста Шивы (S’iva); но в нашем тексте как Вайшнави (Vaishnavi) или Шакти Вишну (S’akti of Vishnu).

16. Здесь делается намек на подвиги Дурги, особенно отмеченные в Дурга Махатмья. Этот отрывок может быть интерполяцией, так как «Маркандейя-пурана» в целом выглядит более поздней компиляцией, чем «Вишну-пурана».

17. Это относится к «Пита-станам» (Pitha sthanas), «пятидесяти одному месту», куда, согласно тантрам, упали конечности Сати (S’ati), когда ее муж Шива разбросал ее, когда он нес ее мертвое тело, и разорвал его на куски после того, как положил конец своему существованию жертвой Дакши (Daksha). Эта часть легенды кажется дополнением, поскольку ее нет в Пуранах. И имеет некоторую аналогию с египетским сказанием об Изиде и Осирисе. Однако в пита-станах Джваламукхи, Виндхьявасини, Калигата и других храмы возводятся в честь различных форм Дэви или Сати, а не фаллического символа Махадевы, который, если и присутствует, то выступает как дополнение и украшение, а главным объектом поклонения является фигура богини; обстоятельство, при котором существует существенное различие между храмами Дурги и святилищами Осириса.

ГЛАВА II
Деваки: ее внешний вид: ее восхваляют боги.

Кормилица вселенной, Жагаддатри (Jagaddhatri), по приказу бога богов, перенесла шесть эмбрионов в утробу Деваки, а седьмой через год перенесла в утробу Рохини; после чего Хари для блага трех областей воплотился как зачатие прежней принцессы, а Йоганидра – как зачатие Яшоды, точно так, как повелел верховный Вишну.

Когда часть Вишну воплотилась на земле, планетарные тела двигались в небесах в блестящем порядке, и времена года были регулярными и приятными. Ни один человек не мог смотреть на Деваки из-за света, окружавшего ее; и те, кто созерцал ее сияние, чувствовали беспокойство. Боги, невидимые для смертных, постоянно прославляли ее с тех пор, как Вишну содержался в ее личности. «Ты, – сказали божества, – та Пракрити, бесконечная и тонкая, которая некогда носила в своем чреве Брахму: тогда ты была богиней речи, энергией творца вселенной и родительницей Вед. Ты вечное бытие, заключающее в себе сущность всего сотворенного, было тождественно с творением: ты был родителем трехобразной жертвы, становясь зародышем всех вещей: ты жертва, из которой происходят все плоды: ты дерево, чье истощение порождает огонь. Как Адити (Aditi), ты родитель богов, как Дити (Diti), ты мать дайтьев, их врагов. Ты свет, откуда рождается день: ты смирение, мать истинной мудрости: ты царственная политика, родительница порядка; ты скромность, прародительница привязанностей; ты желание, из которого рождается любовь; ты довольство, откуда происходит смирение; ты разум, мать знания; ты терпение, родитель мужества: ты небеса, где дети твои – звезды, и от тебя происходит все сущее. Таковы, богиня, и тысячи других твоих могучих способностей; и ныне бесчисленно содержимое чрева твоего, о мать вселенной. Вся земля, украшенная океанами, реками, континентами, городами, деревнями, деревнями и поселками; все огни, воды и ветры; звезды, астеризмы и планеты; небо, заполненное пестрыми колесницами богов, и эфир, дающий пространство для всего вещества; несколько сфер земли, неба и неба; святых, мудрецов, аскетов и Брахмы; все яйцо Брахмы со всем его населением богов, демонов, духов, богов-змей, демонов, демонов, призраков и бесов, людей и животных и любых существ, обладающих жизнью, заключено в том, кто является их вечным господином, и объект всех опасений; чья истинная форма, природа, имя и размеры недоступны человеческому постижению – теперь они с этим Вишну в тебе. Ты Сваха (Swaha); ты Свада (Swadha); ты мудрость, амброзия, свет и небо. Ты сошел на землю для сохранения мира. Сжалься над нами, о богиня, и сделай добро миру. Гордитесь тем, что носите это божество, на котором держится вселенная».

ГЛАВА III
Рождение Кришны: передан Васудевой в Матуру и обменян с новорожденной дочерью Яшоды. Канса пытается уничтожить последнего, который становится Йоганидрой.

Так воспетая богами, Деваки носила в своем чреве лотосоокое божество, защитника мира. Солнце Ачьюты (Achyuta) взошло на заре Деваки, чтобы расширить лепесток лотоса вселенной. В день его рождения четверти горизонта сияли радостью, как будто лунный свет разливался по всей земле. Добродетельные испытали новое наслаждение, сильные ветры утихли, и реки спокойно скользили, когда Жанарддана (Janarddana) вот-вот должен был родиться. Моря своим мелодичным ропотом создавали музыку, а духи и нимфы небес танцевали и пели: боги, бродя по небу, осыпали землю цветами, и священные огни пылали кротким и нежным пламенем. В полночь, когда вот-вот должен был родиться сторонник всех, тучи издали тихие приятные звуки и пролили дождь из цветов.

Как только Анакадундуби (Anakadundubhi) увидел ребенка с цветом листьев лотоса, четырехруким и мистическим знаком Шриватса (S’rivatsa) на груди, он обратился к нему с любовью и благоговением и выразил свои страхи перед Кансой.

«Ты рожден, – сказал Васудева, – о верховный бог богов, носитель раковины, диска и булавы; но теперь из милости удержи эту свою небесную форму, ибо Канса непременно убьет меня, когда узнает, что Ты спустился в мое жилище».

Деваки также воскликнула: «Бог богов, который есть все сущее, который заключает в себе все области мира в твоем лице, и кто из-за твоей иллюзии принял состояние младенца, смилуйся над нами и откажись от этого твоего четырехвооруженного образа, и пусть Канса, нечестивый сын Дити, не узнает о твоем происхождении».

На эти просьбы Багават (Bhagavat) ответил и сказал: «Принцесса, в прежние времена ты молилась мне и обожала меня в надежде на потомство: твои молитвы были удовлетворены, потому что я родился твоим сыном». Сказав так, он промолчал. И Васудева, взяв младенца, вышел в ту же ночь; ибо все стражники были очарованы Йоганидрой, как и стражи у ворот Матуры (Mathura), и они не препятствовали проходу Анакадундуби. Чтобы защитить младенца от проливного дождя, который шел из ночных туч, Шеша, многоголовый змей, последовал за Васудевой и раскинул свои капюшоны над их головами; и когда принц с младенцем на руках перешел реку Ямуну (Yamuna), глубокую и опасную многочисленными водоворотами, воды остановились и не поднялись выше его колена. На берегу, он увидел Нанду (Nanda) и остальных, который пришел сюда, чтобы принести дань, причитающуюся Кансе; но они не видели его [1]. В то же время Яшода (Yas’oda) находилась также под влиянием Йоганидры, которую она родила как свою дочь, и которую взял на себя благоразумный Васудева, поставив своего сына на ее место рядом с матерью: затем он быстро вернулся домой. Проснувшись, Яшода обнаружила, что у нее родился мальчик, черный, как темные листья лотоса, и очень обрадовалась.

Васудева, унося младенца женского пола Яшоды, незаметно добрался до его особняка, вошел и положил ребенка в постель Деваки: после этого он остался, как обычно. Охранники были разбужены криком новорожденного младенца и, вскочив, сообщили Кансе, что Деваки родила ребенка. Канса немедленно отправился в дом Васудевы, где схватил младенца. Напрасно Деваки судорожно умоляла его отказаться от ребенка: он безжалостно швырял его о камень; но он поднялся в небо и превратился в гигантскую фигуру с восемью руками, каждая из которых держала какое-то грозное оружие. Это ужасное существо громко рассмеялось и сказало Кансе: «Какая польза тебе, Канса, швырнуть меня на землю? Родился тот, кто убьет тебя, могущественный среди богов, который прежде был твоим разрушителем. Теперь быстро защитись от него и позаботься о своем собственном благополучии». Сказав так, богиня, украшенная небесными благовониями и гирляндами и воспетая духами воздуха, исчезла с глаз Божаражи (Bhoja raja) [2].