Текст книги "Цари Ведического мира. Вишну-пурана (перевод А. Г. Виноградова)"

ГЛАВА III
Саубари и его жены ведут аскетический образ жизни. Потомки Мандатри. Легенда о Нармаде и Пурукутсе. Легенда о Тришанку. Баху изгнан из своего королевства хайхайями и талажангами. Рождение Сагары: он побеждает варваров, навязывает им особые обычаи и исключает их из подношений огню и изучения Вед.

Пообщавшись таким образом с самим собой, Саубари (Saubhari) оставил своих детей, свой дом и все свое великолепие и в сопровождении своих жен ушел в лес, где он ежедневно практиковал обряды, которым следовали аскеты, называемые вайханасами (Vaikhanasas, отшельниками, имеющими семьи), до тех пор, пока он очистил себя от всякого греха. Когда его интеллект достиг зрелости, он сосредоточил в своем духе священные огни [1] и стал религиозным нищим. Затем, поручив все свои действия Всевышнему, он обрел состояние Ачьюты (Achyuta), которое не знает изменений и не подвержено превратностям рождения, переселения или смерти. Всякий, кто читает, или слышит, или помнит, или понимает эту легенду о Саубари и его женитьбе на дочерях Мандатри, никогда в течение восьми последовательных рождений не будет пристраститься к злым мыслям, и он не будет поступать неправедно, и его ум не будет останавливаться на неподходящих объектах, и на него не должны влиять эгоистичные привязанности. Линия Мандхатри теперь возобновлена.

Сыном Амбариши (Ambarisha), сына Мандатри (Mandhatri), был Юванасва (Yuvanas’wa); его сыном был Харита (Harita) [2], от которого произошли Ангирасы Хариты (Angirasa Haritas) [3]

В подземных областях гандарбы (Gandharbas), называемые маунеями (Mauneyas, сыновья муни кашьяпы (Muni Kas’yapa), которых было шестьдесят миллионов, победили племена нагов (Nagas), или богов-змей, и захватили их самые драгоценные драгоценности, и узурпировали их владычество. Лишенные гандарбами своей силы, вожди нагов обратились к богу богов, когда он пробудился ото сна; и цветы его лотосных глаз раскрылись, слушая их гимны. Они сказали: «Господи, как нам избавиться от этого великого страха?» Тогда ответил первый из мужчин, безначальный: «Я войду в личность Пурукутсы (Purukutsa), сына Мандатри, сына Юванашвы, и в нем я успокою этих беззаконных гандарбов». Услышав эти слова, боги-змеи поклонились и удалились, а вернувшись в свою страну, отправили Нармаду (Narmada) просить помощи у Пурукутсы [4].

Соответственно, Нармада отправился к Пурукутсе и провел его в области под землей, где, исполнившись могущества божества, уничтожил гандарбов. Затем он вернулся в свой дворец; и змеиные боги, признавая заслуги Нармады, даровали ей благословение, чтобы всякий, кто подумает о ней и взывает к ее имени, никогда не боялся яда змей. Это призыв: «Приветствие Нармаде утром, приветствие Нармаде ночью, приветствие тебе, о Нармада! Защити меня от яда змеи». Тот, кто повторяет это днем и ночью, никогда не будет укушен змеей ни в темноте, ни при входе в комнату; и тот, кто вспоминает об этом во время еды, не пострадает от яда, даже если он будет смешан с его едой. Змеиные боги также объявили Пурукутсе, что его потомки никогда не должны прерываться.

У Пурукутсы был сын от Нармады по имени Трасадасью (Trasadasyu), чьим сыном был Самбута (Sambhuta) [5], чьим сыном был Анаранья (Anaranya), убитый Раваной (Ravana) в его триумфальном походе по народам. Сыном Анараньи был Пришадасва (Prishadas’wa); его сыном был Харийясва (Haryyas’wa); его сыном был Суманас (Sumanas) [6]; его сыном был Триданван (Tridhanwan); его сыном был Траияруна (Trayyaruna); а его сыном был Сатьяврата (Satyavrata), получивший прозвище Тришанку (Tris’anku) и униженный до положения чандала (Chandala), или изгоя [7]. Во время двенадцатилетнего голода Тришанку добыл мясо оленя для пропитания жены и детей Вишвамитры (Viswamitra), подвесив его на раскидистом фиговом дереве на берегу Ганга (Ganges), чтобы не подвергнуть их унижениям получение подарков от изгоя. По этой причине Вишвамитра, будучи очень доволен им, вознес его в его живом теле на небеса [8].

Сыном Трисанку был Харисчандра (Haris’chandra) [9]; его сыном был Рохиташва (Rohitas’wa) [10]; его сыном был Харита (Harita) [11]; его сыном был Чунчу (Chunchu) [12], у которого было два сына по имени Вижая (Vijaya) и Судева (Sudeva). Рурука (Ruruka) [13] был сыном Вижая, а его собственным сыном был Врика (Vrika), чьим сыном был Баху или Батука (Bahu, Bathuka). Этот князь был побежден племенами Хайхаев (Haihayas) и Талажангами (Talajanghas) [14], и его страна была захвачена ими; вследствие чего он с женами бежал в леса. Одна из них была беременна, и, была объектом ревности соперничающей королевы, последняя дала ей яд, чтобы предотвратить ее роды. Яд запер ребенка в утробе матери на семь лет. Баху, состарившись, умер неподалеку от жилища Муни Аурвы (Muni Aurva).

Его супруга собрала погребальный холм, поднялся на нее с решимостью сопровождать его в смерти; но мудрец Аурва, который знал все, прошлое, настоящее и будущее, вышел из своего убежища и запретил ей, сказав: «Стой! приносящий многие жертвы, сокрушитель врагов своих, вселенский император в чреве твоем; не вздумай совершить столь отчаянный поступок!» Соответственно, подчиняясь его указаниям, она отказалась от своего намерения. Затем мудрец провел ее в свою обитель, и через некоторое время там родился очень красивый мальчик. Вместе с ним был изгнан яд, который был дан его матери; и Аурва, после совершения церемоний, требуемых при рождении, дал ему по этому поводу имя Сагара (Sagara) (от Са, «с», и Гара, «яд»). Тот же самый святой мудрец отпраздновал его посвящение в веревку своего класса, полностью обучил его Ведам и научил пользоваться оружием, особенно огненным, названным в честь Баргавы (Bhargava).

Когда мальчик подрос и стал способен к размышлениям, он сказал однажды матери: «Почему мы живем в этом скиту? Где мой отец? и кто он такой?» Мать в ответ рассказала ему обо всем, что произошло. Услышав это, он пришел в ярость и поклялся вернуть свое родовое королевство; и истребить Хайхаев и Талажангов, кем оно было захвачено. Соответственно, когда он стал мужчиной, он предал смерти почти всех хайхаев, а также уничтожил бы саков, яванов, камбожей, парадов и пахнавов (S’akas, Yavanas, Kambojas, Paradas, Pahnavas) [*15], но они обратились к Васиште (Vas’ishtha), семейному священник Сагары для защиты.

Вашишта, считая их лишенными силы, хотя и живыми, таким образом, сказал Сагаре: «Довольно, довольно, сын мой, не преследуй больше этих объектов твоего гнева, на которых ты можешь смотреть, как на не более, чтобы выполнить твой обет, я отделил их от родства с возрожденными племенами и от обязанностей их каст».

Поэтому Сагара, следуя указаниям своего духовного наставника, ограничился тем, что наложил на побежденные народы своеобразные отличительные знаки. Он заставил яванов [16] полностью обрить головы; саков он заставил обрить (верхнюю) половину головы; парады носили длинные волосы; и пахнавы отрастили свои бороды, повинуясь его приказам [17]. Их также и другие кшатрийские расы он лишил устоявшихся обычаев жертвоприношений огню и изучения Вед; и, таким образом, отделенные от религиозных обрядов и покинутые брахманами, эти различные племена стали млеччами (Mlechchhas). Сагара, после восстановления своего царства, правил семичастной землей с неоспоримым владычеством [18].

1. «Ману» – «Поместив, как предписывает закон, священный огонь в свою грудь».

2. Есть у «Вайю», «Лингам», «Курма», «Бхагавата» в остальных нет.

3. «Брахманы Ангирасы, главой которых была семья Хариты».

«Лингам» гласит: «Харита был сыном Юванашвы, чьими сыновьями были Хариты; они были со стороны (или последователями) ангирасов и были брахманами со свойствами кшатриев». У Ваю: «Харита был сыном Юванасвы, от которого многие назывались Харитами; они были сыновьями Ангираса и брахманами со свойствами кшатриев». В «Багавате»: «Эти (Амбариша, Пурукутса и Харита) были, согласно комментарию Шридхары Свами, вождями потомков Мандхатри, основателями трех различных ветвей; поскольку их прародителя, Мандхатри, некоторые также называли Ангирасом, согласно Ашвалаяне (As’walayana)».

Можно задаться вопросом, знали ли составители Пуран или их аннотаторы точно, что делать с этой и подобными фразами, хотя они, вероятно, предназначались для того, чтобы намекнуть, что некоторые лица кшатрийского происхождения стали учениками некоторых брахманов, особенно Ангираса, а впоследствии и сами основатели школ религиозного обучения. Мандхатри является автором гимна в Ригведе. Харита – имя мудреца, считающегося сыном Чьяваны (Chyavana), которому приписывают труд по закону.

4. Нармада, олицетворенная река Нербудда (Nerbudda), была, согласно сестрой нагов.

5. В «Матсья» вместо Трасадасью (Trasadasyu) – Дуссаха (Dussaha), муж Нармады и отец Самбути (Sambhuti), отца Триданвана (Tridhanwan). «Бхагавата» пропускает Самбути; «Лингам» делает его братом Трасадасью; в «Агни» вместо него Суданван (Sudhanwan).

6. У «Ваю» Вришадашва (Vrishadas’wa). «Матсья», «Агни», «Брахма» пропускают всех, кто находится между Самбутой и Триданваном. В «Бхагавате» есть Анаранья, Харьяшва, Аруна, Трибандана, Трисанку (Anaranya, Haryyas’wa, Aruna, Tribandhana, Tris’anku). Поскольку Анаранья известен в индуистской истории, а Трайяруна является автором Ригведы, их упущение свидетельствует о небрежном составлении.

7. «Вайю» утверждает, что он был изгнан отцом за злодеяния (Adharma). Он похитил обрученную жену другого человека, одного из граждан, из Видарби (Vidarbha): за это его отец, по совету Васиштыи, изгнал его, и он нашел убежище у Швапаки (S’wapakas). «Рамаяна» приписывает деградацию Трисанку проклятию сыновей Васишты, к которым царь обратился с просьбой провести свое жертвоприношение после того, как их отец отказался это сделать. До этого он описывается как благочестивый князь, и целью его жертвоприношения было вознесение на небо.

8. Возникновение голода и забота Сатьявраты (Satyavrata’s) о жене и семье Вишвамитры (Vis’wamitra) рассказывается с некоторыми вариациями. Во время голода, когда игра заканчивается, он убивает корову Васишты; и за три преступления: неудовольствие своего отца, убийство коровы и съедание мяса, ранее не освященного, он получает имя Трисанку (три «три», санку «грех»). Васишта отказывается совершить царственную инаугурацию. Вишвамитра совершает обряды, а после возносит царя в его смертном теле на небеса. «Рамаяна» описывает то же самое обстоятельство, но приписывает ему другой мотив: негодование Вишвамитры по поводу отказа богов присутствовать на жертвоприношении Трисанку. В этой работе также описывается попытка богов низвергнуть царя на землю и компромисс между ними и Вишвамитрой, в результате которого Тришанку был оставлен подвешенным, головой вниз, в воздухе, образуя созвездие в южном полушарии вместе с другими новыми планетами и звездами, созданными Вишвамитрой.

В «Багавате» говорится, что Тришанку все еще виден на небе. «Ваю» предоставляет информацию из более старого источника.

Вероятно, целое может быть передано таким образом: «Люди, знакомые с Пуранами, декламируют эти две строфы; «По милости Вишвамитры прославленный Трисанку сияет на небесах вместе с богами благодаря доброте этого мудреца. Медленно проходит прекрасная зимняя ночь, украшенная луной, украшенная тремя часами и украшенная созвездия Трисанку».

Легенда явно астрономическая и намекает на некоторое преобразование небесной сферы Вишвамитрой под покровительством Трисанку и в противовес более древней системе, отстаиваемой школой Васишты. Возможно, можно отождествить Трисанку с Орионом, три яркие звезды пояса которого могли указывать на три Санку (S’ankus) (кольца или булавки), образующие его имя.

9. В списках Паураников, как правило, Харишчандра «Haris’chandra» отвергается, но он занимает видное место в легендах, относящихся к более позднему времени. В «Махабхарате» говорится, что он проживает при дворе Индры, до которого он был возведен за совершение жертвоприношения Раджасуйя (Rajasuya) и за свою безграничную щедрость. Это послужило основой для истории, рассказанной в «Маркандея-пуране» и «Падма-пуране», о том, что он отдал всю свою страну, свою жену и сына и самого себя Вишвамитре, чтобы удовлетворить свои требования в Дакшине (Dakshina).

В результате он был вознесен со своими подданными на небо, откуда, будучи коварно уведенный Наредой (Nareda), чтобы похвалиться своими заслугами, он был низвергнут. Однако его раскаяние в своей гордыне остановило его спуск вниз, и он и его город остановились в воздухе. Считается, что город Харишчандра иногда все еще виден в небе. Негодование Васишты из-за ненасытности Вишвамитры привело к ссоре, в которой их взаимные проклятия превратили их в двух птиц: Шарали (S’arali), из рода Турдуса (Turdus), и Бака (Baka) (журавля). В этом виде они сражались довольно долго, пока не вмешался Брахма и не примирил их. «Багавата» ссылается на эту историю в описании Харишчандры; но «Вайю» относит конфликт к правлению другого князя. Согласно «Шива пуране», Харишчандра был особым поклонником этого божества; а его жена Сатьявати (Satyavati) была формой Жайи (Jaya), одной из служанок Дурги (Durga).

10. Также Рохита (Rohita). В «Багавате» есть легенда о том, что он был предан Варуне (Varuna) еще до его рождения своим отцом, который, по разным причинам отложив обещанное предложение своего сына, заболел водянкой. В конце концов Рохита купил Шунахнефаса (S’unahs’ephas), которого предложили в качестве жертвы вместо него.

11. Нет в «Агни», «Линга», «Матсья».

12. Нет в «Агни». В «Багавате» Чампа (Champa), основатель Чампамалини (Champamalini). Но все остальные авторитеты делают Чампу другим человеком, потомком Анги (Anga).

13. Или Курука (Kuruka) или Барука (Bharuka).

14. Потомки Яду (Yadu). Первый происходит от принца, который является двенадцатым, а второй – от восемнадцатого в лунной линии, и, таким образом, оба являются одновременными с принцем, который является тридцать пятым в солнечной династии. «Вайю» добавляет, что им помогали саки, яваны, камбожи, паравы и пехлави (S’akas, Yavanas, Kambojas, Paravas, Pahlavas).

15. Хайхаями (Haihayas) считают шаками (саками), или скорее хайями (армянами). Яваны – греки. Камбожи были народом на северо-западе Ирана. Парады или пахлавы могут обозначать племена на границах Персии.

В «Багавате» причисляются Варвары (Barbaras). «Вайю» добавляет махишика, чаула, дарва и каса (Mahishikas, Chaulas, Darvas, Khasas).

«Брахма пурана» удлиняет список колами, лесными расами восточной Гондваны, сарпами и кераласы, жителями Малабара (Kolas, Gondwana, Sarpas, Keralas, Malabar).

«Хари Ванша» расширяет перечисление Тушарами или Тохарами, китайцами, Мадрами, Кишкиндами; Каунталами, Бангами бенгальцы; Шалвами, Конканами (Tusharas – Tokharas, Chinas, Chinese; Madras, the Kishkindhas, Kauntalas, Bangas, S’alwas, Konkanas).

16. В «Ваю» «И Камбожи».

17. Азиатские народы обычно бреют голову полностью или частично. Среди греков было принято брить переднюю часть головы, обычай, введенный, абантами, а затем, согласно Ксенофонту, лакедемонянами. Саки, скифы и татары бреют переднюю часть головы, собирая волосы сзади в длинный хвост. Горцы Гималаев и жители Каферистана бреют макушку головы, за исключением единственной пряди. Тевтонские и готские народы носили длинные волосы, кроме затылка. У древних персов были длинные густые бороды.

18. У «Ману», к сакам, яванам, камбожам, парадам и пахнавам добавляются пандары, одры, дравиры, чины, кираты и дарады (Pandaras, Odras, Draviras, Chinas, Kiratas, Daradas). Казалось бы, более вероятным, что более поздние наименования были вставлены в текст.

ГЛАВА IV
Потомство Сагары: их злоба: он совершает Ашвамеда: лошадь, украденная Капилой: найдена сыновьями Сагары, которые все уничтожены мудрецом: лошадь возвращена Ансуматом: его потомки. Легенда о Митрасахе или Калмашападе, сыне Судасы. Легенда о Катванге. Рождение Рамы и других сыновей Дашараты. Воплощение истории Рамы: его потомков и потомков его братьев. Линия Куся. Врихадбала, последний, погиб в великой войне.

Сумати (Sumati), дочь Кашьяпы (Kas’yapa), и Кесини (Kesini), дочь Раджи Видербы (Raja Viderbha), были двумя женами Сагары [1]. Не имея потомства, царь с большим усердием просил помощи у мудреца Аурвы, и Муни провозгласил это благо, что одна жена родит одного сына, опору его рода, а другая родит шестьдесят тысяч сыновей; и он предоставил им сделать свой выбор. Кесини решил родить единственного сына; Сумати множество: и было так, что в короткое время первая родила Асаманжаса (Asamanjas) [2], принца, через которого продолжилась династия; а у дочери Винаты (Vinata) (Сумати) было шестьдесят тысяч сыновей. Сыном Асаманжаса был Ансумат (Ans’umat).

Асаманжас с детства отличался очень неправильным поведением. Его отец надеялся, что, повзрослев, он исправится; но, обнаружив, что он по-прежнему виновен в той же безнравственности, Сагара бросил его. Шестьдесят тысяч сыновей Сагары последовали примеру своего брата Асаманжаса. Путь добродетели и благочестия преградили в мире сыновья Сагары, и боги обратились к Муни Капиле (Muni Kapila), который был частицей Вишну, свободным от недостатков и наделенным всей истинной мудростью. Подойдя к нему почтительно, они сказали: «О повелитель, что станет с миром, если этим сыновьям Сагары будет позволено продолжать дурные пути, которым они научились у Асаманжаса, для защиты пораженной вселенной!»

«Удовлетворяйтесь, – ответил мудрец, – в скором времени все сыновья Сагары будут уничтожены».

В это время Сагара начал совершать торжественное жертвоприношение коня, которого охраняли его собственные сыновья; тем не менее, кто-то украл животное и унес его в пропасть в земле, Сагара приказал своим сыновьям отыскать коня. И они, следя за ним по отпечаткам его копыт, с настойчивостью следовали его курсом, пока, не подойдя к пропасти, в которую он вошел, не начали расширять ее и копать вниз на лигу каждый. Подойдя к Патале (Patala), они увидели, как лошадь свободно бродит, а недалеко от нее они увидели риши Капилу, сидящего, склонив голову в медитации и освещающего окружающее пространство сиянием, столь же ярким, как великолепие осеннего солнца сияющего в безоблачном небе. Восклицая: «Это злодей, который злонамеренно прервал наше жертвоприношение и украл лошадь! Убейте его! Убейте его!» они бежали к нему с поднятым оружием. Муни медленно поднял глаза и на мгновение посмотрел на них, и они обратились в пепел от священного пламени, вырвавшегося из его тела [3].

Когда Сагара узнал, что его сыновья, которых он послал в погоню за жертвенным конем, были уничтожены могуществом великого риши Капилы, он послал Ансумата (Ans’umat), сына Асамаужаса, чтобы произвести восстановление жизни. Юноша, идя по глубокой тропе, прорытой князьями, пришел туда, где был Капила, и, почтительно кланяясь, молился ему и так умилостивлял его, что святой сказал: «Иди, сын мой, отдай коня деду твоему; и потребуй дара, твой внук низведет на землю реку небесную». Ансумат попросил в качестве дара, чтобы его дяди, погибшие из-за недовольства мудреца, могли, хотя и недостойно этого, быть вознесены на небеса благодаря его милости. «Я говорил тебе, – ответил Капила, – что твой внук низведет на землю Гангу (Ganges) богов, и когда ее воды омоют кости и прах сыновей твоего деда, они поднимутся на Сваргу (Swarga). Действенность потока, вытекающего из пальца ноги Вишну, в том, что он дарует рай всем, кто купается в нем преднамеренно или даже случайно погружается в него: даже те получат Сваргу, чьи кости, кожа, волокна, волосы или что-либо еще другая часть останется после смерти на земле, прилегающей к Гангу».

Благоговейно признав доброту мудреца, Ансумат вернулся к своему деду и отдал ему коня. Сагара, вернув коня, завершил свое жертвоприношение; и в память о своих сыновьях назвал Сагарой пропасть, которую они вырыли [4].

Сыном Ансумата был Дилипа (Dilipa) [5]; его сыном был Багирата (Bhagiratha), который спустил Гангу на землю, откуда она и стала называться Бхагиратхи. Сыном Багираты был Шрута (S’ruta) [6]; его сыном был Набага (Nabhaga) [7]; его сыном был Амбариша (Ambarisha); его сыном был Синдудвипа (Sindhudwipa); его сыном был Аюташва (Ayutas’wa) [8]; его сыном был Ритупарна (Rituparna), друг Налы (Nala), искусный в игре в кости [9]. Сыном Ритупарны был Сарвакама (Sarvakama) [10]; его сыном был Судаса (Sudasa); его сыном был Саудаса (Saudasa), которого также звали Митра-саха (Mitrasaha) [11].

Сын Судасы, отправившись в лес на охоту, встретился с парой тигров, которые очистили лес от оленей. Король убил одного из этих тигров стрелой. В момент смерти форма животного изменилась, и оно стало формой демона с устрашающей фигурой и отвратительным видом. Его спутница, угрожавшая принцу своей местью, исчезла.

Через некоторое время Саудаса совершил жертвоприношение, которое провел Васишта. По завершении обряда Васишта вышел; когда ракшас, собрат убитого в образе тигра, принял облик Васишты, пришел и сказал царю: «Теперь жертвоприношение завершено, ты должен дать мне плоть для еды: пусть приготовится, и я сейчас вернусь». Сказав это, он удалился и, превратившись в повара, изготовил немного человеческого мяса, которое он принес царю, который, получив его на золотой тарелке, стал ждать нового появления Васишты. Как только Муни вернулся, царь предложил ему блюдо. Васишта, удивленный таким отсутствием приличий у царя, когда он предлагал ему поесть мяса, подумал, что должно быть таким образом представлено, и благодаря силе своих размышлений обнаружил, что это была человеческая плоть. Его разум был взволнован гневом, и он осудил проклятие раджи, сказав: «Поскольку вы оскорбили всех таких святых людей, как мы, дав мне то, что нельзя есть, отныне ваш аппетит будет возбуждаться подобной пищей».

«Это ты сам, – ответил раджа возмущенному мудрецу, – приказал приготовить эту пищу».

«Как Я!» – воскликнул Васишта – «Как это могло быть?» и снова прибегнув к размышлению, он обнаружил всю истину. Отказавшись от всякого недовольства раджой, он сказал: «Пища, к которой я приговорил тебя, не будет твоей пищей навеки, она будет только двенадцать лет». Царь, набравший воды ладонями и готовый проклясть Муни, теперь считал Васишту своим духовным наставником, и, получив напоминание от Мадаянти (Madayanti), своей царицы, что ему дурно осуждать проклятие на святого учителя, который был божеством-хранителем своей расы, отказался от своего намерения.

Не желая проливать воду на землю, чтобы она не иссушила зерно, ибо оно было пропитано его проклятием, и в равной степени не желая подбрасывать ее в воздух, чтобы она не взорвала облака и не иссушила их содержимое, он бросил его на свои ноги. Обожженные жаром, который произвела вода из-за его гневных проклятий, стопы раджи покрылись черными и белыми пятнами, и поэтому он получил имя Калмашапада (Kalmashapada), или с пятнистыми (калмаша) стопами (пада).

Вследствие проклятия Васишты раджа стал каннибалом каждую шестую стражу дня в течение двенадцати лет и в этом состоянии бродил по лесам и пожирал множество людей. Однажды он увидел святого человека, занятого забавой с его женой. Как только они увидели его ужасный вид, они испугались и попытались бежать; но царственный ракшас настиг и схватил мужа. Жена брахмана тогда также воздержалась от бегства и усердно умоляла дикаря пощадить ее господина, восклицая: «Ты, Митрасаха, гордость царского дома Икшваку (Ikshwaku), а не злобный демон! это не в твоей природе, того кто знает нравы женщин, чтобы украсть и сожрать моего мужа». Но все было напрасно, и, несмотря на ее неоднократные мольбы, он съел брахмана, как тигр ест оленя. Жена брахмана, разгневанная гневом, обратилась к радже со словами: «Поскольку ты варварски помешал супружеской паре и убил моего мужа, твоя смерть будет следствием твоего общения со своей королевой». Сказав так, она вошла в пламя.

По истечении срока его проклятия Саудаса вернулся домой. Напомнив о проклятии брахмани его жены Мадаянти, он воздержался от супружеских отношений и вследствие этого остался бездетным; но, выпросив вмешательства Васишты, Мадаянти забеременела. Однако ребенок не родился в течение семи лет, тогда королева, в нетерпении, рассекла утробу острым камнем и таким образом была доставлена. С тех пор ребенка назвали Ашмака (As’maka) (от Ашман, «камень»). Сыном Асмаки был Мулака (Mulaka), который, когда племя воинов было истреблено на земле, был окружен и укрыт несколькими женщинами; откуда он был назван Нарикавача (Narikavacha, имеющий женщин вместо доспехов) [12].

Сыном Мулаки был Дашарата (Das’aratha); его сыном был Илавила (Ilavila); его сыном был Вишвасаха (Vis’wasaha); его сыном был Катванга (Khatwanga), называемый также Дилипа (Dilipa) [13], который в битве между богами и асурами, призванный первыми на помощь, убил многих вторых. Завоевав, таким образом, дружбу божеств на небесах, они желали, чтобы он потребовал благодеяния.

Он сказал им: «Если благодеяние должно быть принято мной, то скажите мне в качестве милости, какова продолжительность моей жизни». «Продолжительность твоей жизни – всего лишь час», – ответили боги. Катванга, который был быстр в движении, спустился на своей легко скользящей колеснице в мир смертных. Придя туда, он помолился и сказал: «Если бы моя собственная душа никогда не была для меня дороже, чем священные брахманы, если бы я никогда не уклонялся от исполнения своего долга, если бы я никогда не смотрел на богов, людей, животных, растения, все сотворенные вещи, как отличные от нетленного, тогда я мог неуклонным шагом достичь того божественного существа, на которое медитируют святые мудрецы!»

Сказав это, он соединился с этим высшим существом, которым является Васудева (Vasudeva), с этим старейшим из всех богов, который есть абстрактное существование, и чья форма не может быть описана. Таким образом, он обрел поглощение, согласно этой строфе, которую ранее повторяли семь риши; «Никто не будет подобен Катванге на земле, который, придя с небес и прожив час среди людей, соединился с тремя мирами благодаря своей щедрости и знанию истины [14]».

Сыном Катванги был Диргабаху (Dirghabahu); его сыном был Рагу (Raghu); его сыном был Ажа (Aja); его сыном был Дашарата (Das’aratha) [15]. Бог, из пупка которого вырастает лотос, стал четырехкратным, как четыре сына Дашараты для защиты мира, Рама, Лакшмана, Барата и Шатругна (Rama, Lakshmana, Bharata, S’atrughna). Рама, будучи еще мальчиком, сопровождал Вишва-митру (Viswamitra), чтобы защитить его жертву, и убил Тадаку (Tadaka). Впоследствии он убил Маричу (Maricha) своими неудержимыми стрелами; и Субаху (Subahu) и другие пали от его рук. Он устранил вину Ахалии (Ahalya), просто взглянув на нее. Во дворце Жанаки (Janaka) он с легкостью сломал могучий лук Махесвары (Mahes’wara) и получил руку Ситы (Sita), дочери царя, саморожденной из земли, в награду за свою доблесть.

Он унизил гордость Парашурамы (Paras’urama), который хвастался своими триумфами над расой Хайхая (Haihaya) и неоднократными истреблениями племени кшатриев. Повинуясь приказам своего отца и не жалея о потере суверенитета, он вошел в лес в сопровождении своего брата Лакшмана и своей жены, где он убил в конфликте Вираду (Viradha), Карадушана (Kharadushana) и других ракшасов, безголового великана Кабанду (Kabandha), и Бали (Bali), обезьяньего монарха. Построив мост через океан и уничтожив весь народ ракшасов (Rakshasa), он вернул свою невесту Ситу, которую похитил их десятиголовый царь Равана (Ravana), и вернулся с ней в Айодию (Ayodhya), после того как она была очищена огненным испытанием от грязи подозрений из-за ее плена, и была прославлена собравшимися богами, которые свидетельствовали о ее добродетели [16].

Барата (Bharata) стал хозяином страны гандарбов (Gandharbas), уничтожив их огромное количество; и Шатругна (S’atrughna), убив вождя ракшасов Лавану (Lavana), сына Маду (Madhu), завладел его столицей Матурой (Mathura).

Таким образом, благодаря своей непревзойденной доблести и мощи, спасший весь мир от владычества злобных демонов, Рама, Лакшмана, Барата и Шатругна вновь вознеслись на небеса, а за ними последовали те из жителей Кошалы (Kos’ala), которые были горячо преданы этим воплощенным частям верховного Вишну.

У Рамы и его братьев было по два сына. Куша (Kus’a) и Лава (Lava) были сыновьями Рамы; у Лакшмана были Ангада (Angada) и Чандракету (Chandraketu); сыновьями Бараты были Такша (Taksha) и Пушкара (Pushkara); а Субаху (Subahu) и Сурасена (S’urasena) [17] были сыновьями Сатругны (S’atrughna).

Сыном Куши (Kus’a) был Атити (Atithi); его сыном был Нишада (Nishadha); его сыном был Нала (Nala) [18]; его сыном был Набас (Nabhas); его сыном был Пундарика (Pundarika); его сыном был Кшемаданван (Kshemadhanwan); его сыном был Деваника (Devanika); его сыном был Ахинагу (Ahinagu) [19]; его сыном был Парипатра (Paripatra); его сыном был Дала (Dala) [20]; его сыном был Чала (Chhala) [21]; его сыном был Укта (Uktha) [22]; его сыном был Важранаба (Vajranabha); его сыном был Санканаба (S’ankhanabha) [23]; его сыном был Абьюттиташва (Abhyutthitas’wa) [24]; его сыном был Вишвасаха (Vis’wasaha) [25]; его сыном был Хираньянаба (Hiranyanabha), который был учеником могущественного йога Жаймини (Yogi Jaimini) и передал знание духовных упражнений Яжнавалкье (Yajnawalkya) [26].

Сыном этого святого царя был Пушья (Pushya); его сыном был Друвасанди (Dhruvasandhi) [27]; его сыном был Сударшана (Sudars’ana); его сыном был Агниварна (Agnivarna); его сыном был Шигра (S’ighra); его сыном был Мару (Maru) [28], который благодаря силе преданности (йоги) до сих пор живет в деревне под названием Калапа (Kalapa) и в грядущем веке станет восстановителем расы кшатриев в солнечной династии. У Мару был сын по имени Прасушрута (Prasus’ruta); его сыном был Сусанди (Susandhi); его сыном был Амарша (Amarsha); его сыном был Маха-Сват (Mahaswat) [29]; его сыном был Вишрутават (Vis’rutavat) [30]; и его сыном был Врихадбала (Vrihadbala), который был убит в великой войне Абиманью (Abhimanyu), сыном Анжуны (Anjuna). Это самые выдающиеся князья в роду Икшваку: кто выслушает их рассказ, тот очистится от всех своих грехов. [31]