Текст книги "Жезл ведьмы. Изготовление, история и магические свойства волшебных палочек"

Кельтские легенды и мифы

В главном валлийском цикле мифов «Мабиноги» (или «Мабиногионе») есть несколько примеров использования жезлов ведьмы, которые дают нам представление о технике и методике работы с ними. Наверное, величайшим магом кимрских легенд был Мат, сын Матонви. Леди Шарлотта Гест, один из самых известных переводчиков этих преданий, пишет так:

Мистическое искусство Мата, по-видимому, передалось ему от отца, чей магический жезл прославляется Талиесином в «Кердд Даронви». Там утверждается, что, когда эта палочка растет в лесу, на берегах вод духов урожай дает более пышные плоды (Гест, «Мабиногион», примечание 413а).

Это утверждение поэтично и несколько загадочно, но его можно истолковать в том смысле, что такие палочки, как у Мата, растут среди лесных деревьев, а известно, что эти деревья наделены особой силой, поскольку близки к источникам и озерам царства фейри («духов»), по берегам которых плоды особенно изобильны. Это может также отсылать к «орехам мудрости», которые росли на берегах такого источника. Изобильные лесные орехи падали в воду, и их поедал огромный лосось, живший в пруду. Так этот лосось стал лососем мудрости, заключив в себе все знание и понимание космоса. Орешник – дерево, часто используемое для волшебных палочек.

У Мата был племянник, маг по имени Гвидион, во многом такой же трикстер, как и Гермес. Поскольку он часто подшучивал над своим дядей и владыкой, Мат при помощи своего магического жезла обратил Гвидиона и его брата Гилветви в оленей. Прожив год в телах оленей, они превратились в свиней, а затем в волков – таково было наказание. За три года братья произвели потомство – олененка, поросенка и волчонка, каждого из которых Мат превратил своей палочкой в мальчиков, дал им имена и воспитал их как верных воинов взамен тех многих бойцов, что он потерял в войне, начатой Гвидионом в результате его обмана.

Палочка Мата в этой истории выступает инструментом наказания и правосудия. Она проецирует волю Мата и направляет волю Гвидиона и его брата в русло, которое они не в состоянии контролировать. Вора-обманщика и насильника, соответственно, он превращает в животных, что отражает их звериную природу и принуждает их к совокуплению друг с другом в этой форме, таким образом меняя их мужское начало на противоположное. В этой истории много скрытых отсылок к фаллосу. Дурному использованию мужской самоуверенности (то есть эгоизму), причиняющей вред, противопоставляется, так сказать, благая фаллическая сила справедливого короля.

Другая часть этой истории касается девы, на чьи колени Мат всегда кладет свои ноги, когда сидит на троне, управляя королевством. Эта сделка – необходимость, а не роскошь.

Девушка, которую он использует для этой цели, обесчещена Гилветви, и потому Мат восстанавливает справедливость, женится на ней и делает ее королевой. И все же ему нужна новая девушка, чьи колени стали бы опорой для его ступней. Это может показаться глупым, но он просит Гвидиона порекомендовать ему кого-нибудь. Тот советует свою сестру Арианрод, которая считается девственницей. Мат проверяет ее девственность, положив свою палочку на пол и заставив ее переступить через нее. Делая это, она неожиданно рождает двух сыновей. Это запутанная история, но кончается все тем, что Арианрод убегает в стыде и смущении, а Мат забирает себе старшего из двух отпрысков и называет его Диланом (приобретая себе еще одного юного божка), а Гвидион тайно забирает второго ребенка, который пока еще – просто эмбрион. Он использует колдовство, чтобы развить плод в деревянной утробе, а затем принимает его как своего сына. Странные события продолжаются при дворе Мата.

Интерпретация этих бардовских преданий требует символического прочтения, и я не буду пытаться полностью произвести его здесь. Достаточно отметить, что волшебная палочка Мата снова играет роль фаллоса, что приводит к чудесным родам и открытию истины. Как и ранее, результаты магии сами по себе волшебны.

Есть и другие истории об Арианрод, чье имя означает «серебряное колесо», что указывает на то, что она богиня Луны. Если считать ее таковой, тогда случившееся волшебство, хотя в истории оно представлено как насмешка над женщиной, у которой были запретные сексуальные отношения (и которая соврала, чтобы это скрыть), можно на самом деле рассматривать как акт плодородия и творения, что символизирует фаллос. Другими словами, палочка и лунная чаша соединяются в самом первобытном акте магии, творении новой жизни. В другом эпизоде Мат использует магическую палочку, чтобы создать жену для Ллеу Ллау Гифеса из цветов.

В ирландских мифах и легендах мы находим магический жезл друидов (slat an draoichta, «посох магии»), также используемый для превращения людей в животных. Есть несколько историй, в которых персонажи наказываются превращением в псов, лебедей, свиней и ястребов. В одном случае маг превращает своих братьев в псов, чтобы они разнюхали, кто из стада свиней на самом деле человек, обратившийся в свинью, чтобы спрятаться. В другой истории жезл друида используется, чтобы король покрылся нарывами и язвами, отчего он со временем сходит с ума.

Еще в одной истории информация о предателе добывается посредством огня друидов, разожженного из рябиновых дров. В этом случае палочка не используется, но история дает представление о волшебных свойствах рябины в заклинаниях для получения информации.

ПАЛОЧКИ ДРУИДО

Мананнан из племени Туата Де Дананн, посланник богов из невидимого измерения, имеет при себе серебряную ветвь яблони и этим внешне напоминает Гермеса, посланника богов из небесных сфер, который обычно держит в руках волшебный жезл со сплетенными змеями. В современных волшебных сказках роль такой божественной ветви или магического жезла выполняет волшебная палочка фей, а там, где посланник-старец ведет смертного в подземный мир, это посох или трость, которым он ударяет о камень, скрывающий тайный вход.

Ирландские друиды делали палочки для предсказания из тиса и, подобно древним жрецам Египта, Греции и Рима, верили, что с их помощью подчиняют себе духов, фей, демонов, элементалей и призраков для совершения магических предсказаний.

В. И. Эванс-Венц

«Вера в фейри в кельтских странах»

Хотя «палочки друидов» упоминаются в целом ряде историй о кельтских чародеях, большинство чар, налагаемых друидами, по-видимому, не требует палочки. Трудно сказать, палочка не упоминается потому, что ее использование само собой разумеется, или потому, что, как и во многих других случаях, колдовать можно и просто используя руки и волю. Современные ведьмы знают это, особенно когда речь идет о сильном воздействии. Проецирование намерения производится словами, жестами и символами: палочка – это символ, используемый для жестов.

Индия и Дальний Восток

Мы обнаруживаем, что в восточных странах магические палочки имеют вид посохов, похожих на трость для ходьбы или путешествий. Вспоминая о церемонии посвящения йога, Луис Жаколио в своей книге «Оккультная наука в Индии» (1919) пишет следующее.

Главный Гуру, руководящий церемонией, вручает ему [посвящаемому] бамбуковую палку с семью коленами, несколько лотосовых цветков и размолотое сандаловое дерево, шепчет ему на ухо определенные ментрамы [мантры] призывания, которые известны лишь людям с его положением. Эта палка – не для того, чтобы поддерживать поступь или как-то помогать при ходьбе. Это волшебная палочка, используемая в предсказаниях и всех оккультных действиях.

В китайских даосских легендах также встречаются магические палочки, которые мудрецы используют для превращения предметов, для подчинения себе волшебных существ, для защиты от магического оружия (к примеру, мечей) или его сокрушения.

Покорить Тюнтяня Чжаочжу было очень сложно, но после долгой битвы Чжунь Ти взмахнул Жезлом семи сокровищ и сокрушил меч противника. Тот, обезоруженный и поверженный, исчез в облаке пыли. Чжунь Ти не стал преследовать его. Битва была выиграна. (Вернер, «Мифы и легенды Китая», с. 321).

Средние века

После падения Рима и разделения империи греко-римский мир учености и литературы распался. Есть лишь немногие указания на саму практику ведовства, но существует достаточно много литературы о колдовстве, скорее теоретического характера. В ней также фигурируют палочки. Некоторые книги были сохранены арабами, включая и те, что содержат магические знания, поскольку медицинские и научные знания тех времен большей частью не отделялись от того, что мы сегодня называем «магией». На самом деле это различие между разрешенной медициной и незаконной магией возникает главным образом в Средние века вместе с ростом авторитета христианских священников и Римской католической церкви.

Магию, которая официально порицалась, все же практиковали, как мы узнаем из средневековых гримуаров и книг по естественной философии, к примеру у Агриппы. Идея о том, что растения, животные и камни обладают внутренними «добродетелями», принималась как факт и по сути вообще не считалась «магией». Церковь больше волновала такая магия, которая подразумевала вызывание демонов и превращение их в личных слуг. Подобное часто встречается в гримуарах, которые, по всей вероятности, были написаны христианскими монахами, практически единственными людьми в те времена, владевшими грамотой и письмом.

Одна из самых известных книг такого рода – «Большой ключ Соломона», где в самом начале описывается изготовление магических орудий. Среди этих орудий были мечи и кинжалы, полезные для приведения к покорности астральных злодеев. Однако магические палочка и посох также описываются среди этих орудий. Посох должен изготавливаться из древесины бузины, тростника или палисандра, а палочка – из орешника, и во всех случаях дерево должно быть девственным, то есть возрастом не больше года. И то и другое следовало вырубить из дерева одним ударом, в день Меркурия, на рассвете. Надписи на них должны были выводиться или вырезаться в день и час Меркурия.

Как можно увидеть на иллюстрациях, «посох» размером не намного больше «палочки» (см. рис. 3). Единственная разница – в том, что палочка заостряется к концу. Посох держат вертикально, а палочкой указывают на предметы.

Особое внимание уделяется используемой древесине и тому, что она должна быть «девственной». Последнее условие долго казалось мне сомнительным – или, по крайней мере, неясным. Я бы сказал, что «девственность» дерева означает, что ветка никогда не использовалась ни для чего иного. Можно потратить какое-то время, чтобы присмотреться к дереву и ветви, но годовалая ветка в большинстве случаев вообще не похожа на ветку – скорее, напоминает прутик. И чтобы понять, что ветвь появилась лишь год назад, нужно обладать большой наблюдательностью и проницательностью! Иногда составители магических поучений вставляют неясные указания для непосвященных, чтобы те не могли пользоваться руководством. Также это может быть следствием ошибки писца или неверного перевода. В любом случае важнее найти ветку нужного размера, а не определенного возраста.

Орешник – превосходная древесина для палочки, а тростник может оказаться слишком хрупким для этой цели (и все же у индусов бывают бамбуковые посохи…). Палисандр роскошен, но, помимо символизма розы, я не вижу причин, почему его стоит выделять особенно. Бузина – надежный выбор, но ваша палочка будет полой, поскольку сердцевина усохнет. В некоторых гримуарах упоминается использование древесины миндального дерева, что вполне понятно и отвечает традициям. Миндаль вообще превосходен: он хорошо плодоносит и обеспечивает нас пищей, богатой питательными веществами, и он также имеет плотную и гладкую древесину, на которой легко вырезать буквы и символы.

Изображения в «Ключе Соломона» указывают на конкретные символы или буквы, которые нужно вырезать или писать на палочке, и это с древности практикуется магами: они используют написанные слова или особые знаки, чтобы передать свое намерение и привлечь божественную силу. Текст дополняется простой молитвой-заклинанием для палочки или посоха в средневековой иудео-христианской стилистике.

Адонаи, Святейший, снизойди благословить и освятить этот жезл и этот посох, дабы они приобрели необходимые достоинства Твоим Именем, Святейший Адонаи, чье царствие во веки веков. Аминь.

Затем два инструмента «ароматизируются и освящаются», как именно – не объясняется, но, вероятно, с помощью ароматических масел или благовоний, а также воды или огня для освящения. После этого нужно «убрать их в чистое место и использовать по необходимости». В другом фрагменте упоминается, что все инструменты нужно заворачивать в шелк.

Хотя эти идеи восходят к иудео-христианской церемониальной магии Средневековья, молитву к «Владыке» (таков смысл слова «Адонаи») можно приспособить и к ведовству. Далее я приведу более полную освятительную формулу и церемонию. Ключ к церемониальному благословению или освящению – придание «сакрального» статуса, а это нужно делать согласно вашим собственным верованиям. Как бы далека от ведовства ни была церковная магия средневековых монахов, некоторые принципы схожи.

Палочки в сказках и современном фэнтези

Мы обнаруживаем ведьм с магическими палочками в «волшебных сказках» Эндрю Лэнга, как, к примеру, в одном из текстов «Серой книги сказок» (1900), повествующей о том, как принцесса убегает из замка, где ее держали силой; сбежать ей помогает няня, которая на самом деле ведьма. Ведьма заколдовывает тележку и шкуру медведя, чтобы они стали волшебным средством передвижения и, должно быть, волшебной маскировкой. Принцесса искусно пользуется шкурой медведя, одурачивая принца и (с помощью волшебной палочки) превращая медвежью шкуру в бальное платье, сотканное из лунных лучей (сказка «Медведь» из «Серой книги сказок» Лэнга). В сказке «Лягушка» (Лэнг, «Фиолетовая книга сказок») лягушка-помощница с помощью волшебной палочки превращается в прекрасную женщину.

Точно так же в традиционных сказках Шотландии и Англии мы находим ведьм и фей с палочками, которые они иногда передают главному герою или героине. Такие палочки могут превращать людей в камни или убивать чудовищ, как, к примеру, Рыжего Эттина, гиганта с тремя головами, повествование о котором во многом напоминает сказку «Джек, победитель великанов» (Джекобе, «Английские волшебные сказки»). В другой сказке, под названием «Кейт-щелкунья», героиня крадет волшебную палочку у феи-младенца и использует ее, чтобы вылечить сестру от волшебного недуга (Джекобе, «Английские волшебные сказки»).

Диснеевские мультфильмы сделали популярным образ феи-крестной с палочкой, а в «Спящей красавице» присутствует целый рой разноцветных фей-крестных, и у каждой – своя палочка. В «Золушке» фея-крестная героини с помощью палочки превращает тыкву в карету, а мышей – в кучеров. Именно там появляется идея палочки со звездой на конце, которую держат скорее как скипетр, а не как указку, а звезда указывает на нужный объект. На самом деле не такая уж плохая идея, если считать, что звезда символизирует небесные силы. Астрология и звезды часто рассматриваются как источник магических сил.

В этих случаях, как и в большинстве литературных упоминаний об использовании палочки, маги могут делать все что угодно, но особенно часто речь идет о превращениях. В «Спящей красавице» все феи благословляют младенца, кроме последней, злой, заклятие которой со временем погружает героиню в волшебный сон.

У Динь-Динь, феи из «Питера Пэна», палочка появляется в диснеевской экранизации. Обычно в фольклоре нет описаний использования палочек феями. Они магически появляются и исчезают, даже не используя чар, по крайней мере наблюдатель этого не замечает. В книге «Вера в фей в кельтских странах» Эванс-Венц собрал местные ирландские предания и истории из других частей кельтоговорящего мира. Он записал многие истории о том, что можно назвать заклятиями и запутывающими чарами, но ни разу волшебному народу не понадобились палочки или даже заклинания, чтобы творить свои чудеса. Однако стоит отметить, что в этих преданиях феи, кажется, вообще ничего не делают. Волшебство просто случается с обычными людьми, которые раздражают Добрый Народ.

Конечно, среди современных романов в духе фэнтези, в которых мы встречаем волшебные палочки, особенно выделяется серия о Гарри Поттере Дж. К. Роулинг. В ее книгах палочки – ключ к магии, и юные колдуны и ведьмы не могут контролировать свои силы без палочки. Как и в большинстве фантастических историй, магия главным образом заключается в превращениях или одурачивании людей. Есть заклятия, открывающие замки, зажигающие свет и так далее, но чаще всего в этих историях палочка используется для удара, защиты или просто создания каких-то вещиц. Упоминаются летающие предметы, заклинания для мытья посуды, зачарованные часы и так далее, но по сути нам совсем не открывается механизм того, как на самом деле работает магия.

Тем не менее, изображенное Роулинг изготовление палочек представляется интересным. Магия палочек в «Поттериа-не» определяется двумя вещами. Во-первых, они сделаны из особого вида «палочкового дерева», населенного волшебными созданиями – лукотрусами (иначе их называют «маленьким народом»). Во-вторых, сердцевина палочки делается из телесной субстанции волшебного существа, которое помещается в палочку. Роулинг не описывает, как это делается, но повсюду в ее историях встречаются палочки с сердцевиной из шерсти единорога, крыла феникса, сердечной жилы дракона или чего-то подобного. Существа, обладающие магией «по своей природе», так сказать, добавляют свою силу к древесине волшебного дерева. Лукотрусы чем-то напоминают дриад, но в их описании не говорится о том, что они – духи деревьев.

Изготовитель волшебных палочек в книгах Роулинг, мистер Олливандер, также не объясняет причин использования различных видов древесины. Подразумевается, что личность каждого человека по своей природе близка определенному виду дерева. Палочка Гарри Поттера сделана из падуба – дерева, ассоциирующегося со страстностью и величием, а также с вечной жизнью, что и в самом деле находит отражение в истории Гарри. Палочка лорда Волан-де-Морта, главного злодея книг о Поттере, который пытается обрести бессмертие средствами магии, изготовлена из тиса. Тис – дерево, связанное с кладбищами и путешествием в мир мертвых. То, что это вечнозеленое дерево, намекает на цикл смерти и возрождения. И это подходит Волан-де-Морту, хотя тисы на самом деле не связаны с чем-то дурным и зловещим.

Идею о магической сердцевине я применил в изготовлении собственных палочек. Волшебные создания – единороги и фениксы – обитают на астральном плане, в мире снов. Следовательно, на этом плане существования можно отыскать их астральные тела и зачаровать их в палочке посредством магического воображения. Ценность этого метода в том, что деревянная палочка с каменной рукоятью или кристаллическим острием, с сердцевиной животного, воплощает в себе три царства – животных, растений и минералов.

Символика «царств» живых существ обладает столь же мощной силой, как и символика четырех элементов. Предположительно, это силы, посредством которых мы организуем космос для магических целей. Чем крепче жезл ведьмы связан с этими великими категориями природы, тем более священным он становится.

Следовательно, язык сказок часто дает нам хорошие подсказки о том, как делать волшебные палочки, но часто и уводит от сути с помощью приемов повествования. Большинство волшебных историй, по крайней мере в западной культуре, излишне упрощают магию: в них она кажется легким и незатейливым занятием для ведьм, которые были наделены особой силой от рождения. Иногда в сказках изображаются мудрецы, которые, по-видимому, обучались этому искусству, как, к примеру, Мерлин в цикле о короле Артуре, но даже в случае с Мерлином подразумевается, что магия дана ему от рождения. Иногда изображается, что палочки наделены самостоятельной силой, но чаще они – передатчики силы, которой обладает сама ведьма. «Реально» это или нет? Вопрос, на самом деле, не так прост, потому что в наши дни люди любят фантазировать. А потому обратимся к вопросу о символах и их подлинной сути.

Глава 3
Жезл ведьмы как символ

Средством для проявления намерения является символ. Символы, например руны, сигилы и ведьмовские знаки, хорошо известны, и считается, что они передают определенную силу и смысл. То же справедливо и в отношении орудий ведьмы. Жезл ведьмы как «устройство» – это, если хотите, система символов.

С точки зрения геометрии, магическая палочка – прямая или вектор. Прямая представляет собой развертывание точки в одной плоскости пространства. Точка символизирует «Я», центр Круга или Души. Поэтому развертывание точки в пространстве в том или ином направлении – это символ, идеально отражающий распространение человеческой воли или влияния. Восприятие таких вещей на уровне рассудка, безусловно, полезно, но, объясняя символы словами, мы упускаем из виду реальное действие символизма. В действительности отказ от понимания символа через слова и абстрактные термины, наверное, дает возможность наилучшим образом взаимодействовать с символами. Если мы хотим получить пользу от символических предметов, они должны стать частью нашей внутренней сути, проникнуть в сознание гораздо глубже, чем это происходит при чисто интеллектуальном, вербальном восприятии.

Их нужно принять в свое сердце (если использовать еще один символ), познать интуитивно в их целостности. Реальная палочка на алтаре – объективное воплощение вашей внутренней палочки, то есть вашей способности действовать на всех планах бытия. И именно эта внутренняя сила по сути является «орудием» – инструментом магии.

МАГИЧЕСКИЕ ЖЕЗЛЫ ПОВСЮДУ

Магический жезл – Аппиева дорога сознания, которая ведет из головы бога в вашу голову.

Магический жезл – это все действенное, все позитивное, все, что распространяется и проникает. Магический жезл – инструмент отцовства, фаллос творения, фотоны солнечного света. Магический жезл – пустой стебель фенхеля, с помощью которого Прометей принес огонь (украденный у богов) в дар людям. Он тверд, он прямолинеен, он уникален. Это непреклонная Воля Бога – и в конечном счете Воля Бога должна стать Волей Мага.

Магический жезл – не что иное, как чистая, однонаправленная цель, ради которой вы воплотились в мире, а также средство, с помощью которого вы должны исполнить этот священный долг.

Лон Майло Дюкетт,

«Домашняя магия»