Текст книги "Человек в исламе"

То есть через нас проходит некий световой столп, некий лазерный луч, который вырывает нас из обычного хода жизни, делает нас свободными самосознающими существами. Человек может стать нищим, может стать гением, может стать святым или маньяком-убийцей. Он может поменять свою жизнь на 180 градусов. Может прекратить её, спрыгнув с обрыва. Он формирует свои смыслы в некий проект. Животное не способно выбрать свою стратегию, это за него уже сделано. Человек же всегда имеет выбор.

Если представить сознание в виде такого футбольного поля, то самосознание, дух – это мощный прожекторный луч, который сверху это поле освещает, блуждает по нему, высвечивает его. Это небесное око, которым мы наблюдаем самих себя.

Выше мы сравнили сознание с радиоприёмником. Тогда дух мы можем сравнить с тем, кто регулирует этот приёмник, настраивает его на нужную частоту. Наше сознание работает как голограмма. Голограмма – это такая пластинка, которая при освещении лазером даёт трехмерное изображение предмета. Точно так же лазер духа освещает нашу душу, наш нафс, чтобы получилось изображение реальности.

Тут мы видим, насколько многомерным существом является человек. Он вбирает в себя все уровни большого космоса. Он имеет тело, состоящее из той же материи, что и минералы. Он имеет растительную и животную душу. У него есть разумная душа и ещё выше над ней есть дух, упирающийся в самые высшие пределы тварной реальности. Итак, Адам, человек объединяет в себе все возможности творения, всю иерархию форм – от минимума до максимума. Как вибрирующая струна, протянутая от верха до низа, он занимает особое положение в тварном космосе – созданный последним, наместником Бога, перед которым все ангелы совершили земной поклон.

Благодаря духу человек обладает свободой. Дух есть также способность отрицания, снятия любых наличных психических или физических состояний, возвышения над ними. Человек – сущностно свободное существо. Из всех известных нам творений только человек способен снять, подвергнуть отрицанию любое наличное состояние внутреннего и внешнего мира. Человек как бы превосходит себя – он всегда уже впереди себя самого. И в этом его главный парадокс. Он может сменить своё поведение на противоположное. Он может – при нормальном состоянии психики – переключить сознание с одной мысли на другую.

В отличие от животного, человек независим от физических и психических импульсов, он стоит «над» жизненным потоком. Как мы уже сказали, эта способность встать «над» самим собой называется также самосознанием. У животного есть сознание (правда, практическое, а не разумное), но нет самосознания – нет центра, стоящего над его витальными реакциями и контролирующего их. Оно делает, но не знает, что делает, видит, но не знает, что видит. Животное не сознаёт себя, у него отсутствует «я». Оно не может подняться над своими психическими переживаниями, опредметить их и управлять ими. У человека же между влечением и действием присутствует «зазор», благодаря чему его поведение определяется не инстинктами и побуждениями, а ценностным выбором. Нет ни одного инстинкта, который целиком детерминировал бы наше поведение. Мы поступаем в соответствии с иерархией ценностей в нашем сознании, то есть в соответствии с нашими представлении о добре и зле, истине и лжи. Человек может принести себя в жертву своим представлениям об истине, хотя в этом не будет никакой пользы с точки зрения выживания или сохранения рода.

Благодаря духу, человек всегда выше самого себя, он может даже отделить самого себя от психического потока своего сознания. Его последующее психическое состояние не детерминировано предыдущим. Ни в один момент времени человек не совпадает с самим собой. Он, так сказать, «всегда уже выше себя». А потому и возможна такая вещь, как свобода. Человек – единственное существо на этой земле, которое может решать. Что значит «решать», «решиться на что-то»? Значит отделить самого себя от своего предыдущего состояния, полностью порвать с ним, сделать себя чуждым ему.

Когда человек идёт и совершает самоубийство, то он его совершил, он несет за него ответственность, а не непрерывный поток мыслей в его голове. Почему? Потому что здоровый человек всегда может отделить одну мысль от другой, один образ от другого, он может вмешаться в цепь образов и ассоциаций в своем сознании.

И, кстати, шизофреник тем и отличается от здорового, что он не способен этого сделать. Он не может вмешаться в свой психический поток, тот существует сам по себе. У такого человека уже нет личности, он представляет собой просто мчащийся куда-то поток психических образов, мыслей, ассоциаций, над которыми он не властен. Ведь чем отличается бред сумасшедшего от нормальной речи? Отсутствием сознательного контроля над ней. Шизофреник тоже выражается человеческим языком, он тоже мыслит, как и мы, но он не способен контролировать это мышление. Мышление шизофреника, так сказать, мыслит само себя. А потому, когда психически больной человек совершает какое-то преступление, мы не обвиняем его в этом. Потому что он невменяем. Такого человека не наказывают, а лечат. Он не имеет личности, он не может отвечать за свои действия – в том смысле, что он не может вмешаться в них, положить между ними границу, отделить их от себя. Мысли сами мыслят себя, действия сами действуют…

В других частях этого цикла мы еще будем говорить о состояниях безумия и шизофрении, об истоках этой загадочной болезни.

Пока что для нас важно следующее. Как мы сказали, в нас есть некое высшее сверхчеловеческое начало, световой столб, лазерный луч, который мы называем рухом, «духом». За счет этого начала мы, почти никогда об этом не задумываясь, способны снять любое содержание нашего сознания, тем самым дистанцировав себя от самих себя. Только человек может сказать: «Я знаю, что я есть». Более того, он в состоянии сказать и «я знаю, что я знаю, что я есть»… «Поверх» душевного потока выстраивается самосознающий и координирующий центр, который вмешивается в его течение и позволяет менять его направление по желанию личности. Животное полностью лишено подобной способности, потому что «вписано» в окружающую среду; оно «всегда здесь и теперь», составляя единство с внешним миром, один комплекс с ним (из-за этого у него нет и мира внутреннего). Напротив, для человека любая реальность выступает как лишь проявление неограниченного поля Возможности, образованного способностью отрицания. Мы отделены от мира и от самих себя – и это наша главная особенность.

А потому у человека есть такие вещи, как «пространство» и «время». Он открыт к тому, что лежит за горизонтом его чувственного восприятия – и потому ему знакома такая вещь, как абстрактное пространство, – и к тому, что ещё не наступило, т. е. будущему – и поэтому у него есть нечто такое, как время. Ведь было бы наивно, как это делает обыденное сознание, считать пространство и время категориями «самой реальности». Ни из какой рядоположенности предметов и ни из какого чередования событий самих по себе невозможно абстрагировать «пустые» формы пространства и времени, которые мы носим с собой, как черепаха свой панцирь, помещая в их координаты всё то, что встречается и воспринимается нами. У животного нет таких форм: оно видит предметы и сознаёт процессы, но не в состоянии «отделить» то и другое от себя самого, ибо не может подняться в самосознании «над» собой, подвергнуть себя и свои внутренние состояния негации, отрицанию. Оно слито с миром и самим собой; человек же одной своей половиной принимает мир и себя, а другой – отрицает то и другое. Он одновременно «здесь и там», «по эту» и «по ту сторону». Мы «убегаем» от всего наличного и данного, хотим того или нет, и в этом бегстве, растягивая границы восприятия, порождаем абстрактные пространство и время без внешних границ. После этого такая априорная пространственно-временная сетка автоматически «набрасывается» нами на все явления и процессы, которые мы встречаем в своём опыте.

За счет этой бездонной свободы в нас наша жизнедеятельность носит не реактивный, а спонтанный характер. Мы не отражаем реальность, а продуцируем её в своём сознании – создаем автономный внутренний мир значений, смыслов, чувств, который затем транслируем вовне через практическую деятельность. Мы мыслим, выстраивая над гераклитовским потоком восприятий абстрактное царство таких устойчивых эйдетических сущностей, находящих затем знаковое воплощение в языке. Параллельно объективной реальности, воспринимаемой органами чувств, мы возводим идеальный мир нашего «я», нашей личности.

Благодаря своей свободе, этому открытому пространству внутри нас, человек никогда не «дан» сразу и целиком – он является задачей для самого себя, он формирует самого себя, он является проектом самого себя.

На этом мы закончим данную лекцию. В следующей части мы будем разбирать нафс и рух в священном Коране и скажем, откуда берется рух и к какой ещё более высокой реальности он принадлежит.

Часть 3. Душа и дух в Коране. Святой дух (руху ль-кудус)

В двух предыдущих лекциях мы сказали, что у человека есть два измерения, которые отличают его от животного – разумная душа, нафс натика кудсия, согласно хадису от Имама Али (А), и дух, рух.

Слово «рух» использовано в Коране около 20 раз и только в единственном числе. Слово «нафс» в единственном и множественном числе использовано в десятки раз чаще.

Слово «нафс» в арабском языке означает, с одной стороны, «душу», с другой – «я», «самость». То есть это слово используется для обозначения не только души, но просто самости, чего-то «самого». Например, говорят, ана нафси – «я сам», нафс хува – «он сам» или «тот самый». Итак, нафс – это с одной стороны «душа», а с другой стороны – «самость».

И тут надо обратить внимание на такую важную вещь. Дух в Коране всегда приписан к Аллаху, а не к человеку. Дух принадлежит прежде всего Богу и только потом человеку. Он, так сказать, работает на человека, потому что Аллах наделил его им, это божественный дар ему. Но он не принадлежит человеку, человек не имеет над ним власти. Не может его испортить, например… Он просто есть, и всё. Это как лазерный луч, который освещает небо.

Но не таков нафс. Нафс принадлежит нам, он и есть мы сами. Нафс умрет, нафс будет воскрешен, нафс будет спрошен. Нафс может быть усовершенствован или испорчен. «И ангелы простирают руки: «Изведите ваши души (анфус) – сегодня будет вам воздано наказанием унижения»» (6: 93). «А кто боялся сана своего Господа и удерживал нафс от страстей, то рай – это пристанище» (79: 40—41). «И побудил его нафс убить его брата» (5: 30) – говорится о Каине. «Они обманывают только самих себя (свои души)» (2: 9).

Дух не будет спрошен, дух не несёт ответственности. Дух – это просто лазерный луч, освещающий нашу душу. Он священен сам по себе, он не может быть спрошен, потому что для него невозможно никакое зло. Да, без него душа не сможет функционировать, но спрошена будет душа, а не дух.

Дух – это некая загадка. Коран говорит: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: „Дух – из повеления моего Господа. Дано вам знать об этом лишь немного“» (17: 85).

У каждого живого существа есть нафс, есть душа. У растения есть растительная душа, у животного – животная. У человека, помимо этого, есть разумная, говорящая душа. Дух же Коран упоминает только для человека. Только у человека есть дух. У животного есть душа, но нет духа. «И вдохнул в него (то есть в Адама) от Моего духа» (38: 72). Аллах сказал «от Моего духа» в виде почтения. Это называется «изафату ташриф», «соединение почтения». Так же как о Каабе Он говорит: «мой Дом». Он сказал «от Моего духа», чтобы возвысить, почтить этот дух, так же как Он возвысил Каабу, сказав «мой Дом». Ведь мы не будем говорить, что у Аллаха есть дом, где Он живет…

И вот Аллах говорит ангелам: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то поклонитесь ему» (38: 72).

То есть только после вдыхания духа человек стал достоин поклона ангелов ему. Адам – халиф Аллаха через дух, не через что-то другое, не через тело или душу. У животного тоже есть тело и душа. Да, у него нет третьей, высшей души, которую Имам Али (А) называет натика кудсия, но низшая душа есть у него…

Итак, Адам становится халифом, достойным поклона ангелов, только после вдыхания в него духа. Почему? Потому что этот дух – это сияние от сияния, свет от более высокого света… Сейчас мы дойдём до этого…

И смотрите, нафс, душа – она пульсирует, она сжимается и разжимается, она наполняется различным содержанием, в зависимости от того, куда она устремлена в океане мировой души. Она как парус, раздуваемый ветром. Она может устремиться вниз, в адские регионы, и наполниться адским содержанием. Такую душу Коран называет «нафс аммара»: «душа повелевает ко злу» (12: 53). Представьте себе парус, выгнутый в противоположную сторону. Это нафс аммара, душа, призывающая ко злу, душа, ставшая злой, наполненная адским содержанием. В таком случае человек внутренне перерождается в дьявола, в котором действует только нафс аммара, не встречающая никаких препятствий. Подобный человек может убить, ограбить, изнасиловать просто потому, что ему так захотелось… Он напоминает беспомощного седока, которого несёт разъярённый скакун. Нафс аммара начинает полностью оправдывать свое название «повелевающей», становясь безраздельным хозяином личности и приводя ее ко всестороннему отравлению и разложению.

Но если душа наполняется райским содержанием, если она подобна парусу, раздуваемому в правильную сторону, то Коран называет ее нафс лаввама: «Клянусь душой порицающей» (75: 2). То есть порицающей злые деяния… И так она всё больше и больше наполняется светлым содержанием, пока не превращается в нафс мутмаинна – душу уверенную: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство…» (89: 27—28).

Нафс аммара, нафс лаввама, нафс мутмаинна – это не разные души, это проявления одной и той же души. Так же как я могу взять полотно и погрузить его в чёрную краску… Могу отбелить его, сделать белым. Но полотно будет тем же самым…

Тут есть ещё такой интересный момент, относящийся к тонкостям Корана. Слово рух в арабском языке может быть как мужского, так и женского рода. Но в Коране это слово использовано только в мужском роде. Тогда как нафс, душа, в Коране только женского рода. То есть дух – это верховный, это мужской принцип в человеке, а душа – женский, расположенный ниже его, управляемый им. И в русском языке тоже так: дух – мужского рода, душа – женского.

И ещё один момент: как мы сказали, во всём Коране слово рух используется только в единственном числе. Тогда как нафс встречается как в единственном, так и во множественном: анфус, нуфус – души. Но слова «арвах» – «духи» во множественном числе – вообще нет в Коране.

Душа в Коране может быть порицаемой, может быть злой, если склоняется ко злу, и может быть хвалимой и благой, если склоняется к благу. Однако дух во всем Коране – это священный божественный принцип. Рух не может быть скверным, не может быть запачканным грехом, тьмой, чем-то нечистым. Рух – священный принцип, приписанный к Аллаху: рухи – «Мой дух», говорит Аллах.

Таким образом, дух – это не какая-то сущность внутри человека. Духов на самом деле не много. В своей основе дух только один. Дух – это горизонт, это свод, протянутый над человеком. От него идёт в душу, в сердце как центр души (потому что сердце – это центр души) как бы сияние лазера. Это не какая-то сущность внутри нас. Он не объемлет нас, как душа. Даже в языке это чувствуется. Мы говорим: «душа болит», но никогда не говорим: «дух болит». Мы говорим о психически нездоровых людях: «душевно-больной», но не говорим: «духовно-больной». Потому что дух – это как бы вне нас, это то, что выше нас самих. Он одновременно и в нас, и вне нас.

И тут надо обратить внимание на такой важнейший момент, который даст нам понимание духа. Момент, относящийся к латаифу ль-куран, «тонкостям Корана», намёкам Корана для понимающих, для размышляющих… Смотрите, сразу в нескольких аятах дух связывается с «амром», с повелением Аллаха. «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух – из повеления (амр) моего Господа. Дано вам знание лишь немного»» (17: 85). И в суре «Пчёлы»: «Он посылает ангелов с духом от Своего повеления (амр)» (16: 2). И в суре «Верующий», аят 15: «Возвышен степенями, Обладатель трона; низводит Он дух от Своего повеления (амр) тому, кому пожелает из рабов». И в суре «Совет»: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления (амр)» (42: 52).

То есть Коран, упоминая дух, рух, постоянно повторяет, что дух – мин амрина – «от Нашего повеления», «из Нашего повеления», из амра Аллаха. Что это значит? Что такое амр Аллаха? В суре «Возвышенности», аят 54, читаем: «Ему принадлежит творение (хальк) и повеление (амр). Благословен Аллах, Господь миров». Итак, Ему принадлежит творение, хальк, и принадлежит повеление, амр.

Есть мир творения и есть мир повеления. И Аллах говорит о духе: мин амри рабби, «он из повеления моего Господа» – то есть дух относится к этому миру амра, к миру повеления о творении, миру машийи, воли Аллаха, миру света Ахль уль-Бейт. Дух оттуда. Это подобно тому, как электричество получается из общей станции, которая одна на весь город. От этой станции расходятся кабели, провода, по которым электричество из одного-единственного генератора расходится по всем домам города… Таковы же и наши духи. Это как бы лучи, которые расходятся от одного и того же центра. «Мин амри рабби» – «из амра моего Господа» – то есть дух отходит от этого центра, от этого свода, протянутого над всем творением.

И Аллах говорит о Своём амре, о Своем повелении, в суре «Йа. Син»: «Его повеление (амр) таково, что когда Он желает что-то, говорит ему: „Будь“ – и вот это есть» (36: 82).

Тут мы видим глубину этого вопроса. Иса, Иисус, назван «словом Аллаха» и «духом Аллаха», руху ллах. Он – «слово Аллаха», потому что он, как и Адам, родился не от естественных причин, а напрямую от приказа Аллаха, от амра Аллаха: кун фа йакун – «говорит ему: „Будь“ – и вот это есть». И он одновременно назван «духом Аллаха», потому что дух – реальность того же горизонта, мира амра Аллаха. Он – от приказа Аллаха. Аллах сказал ему: «Будь» – и он возник. То есть дух – это не субстанция, а действие. И потому же «духом» названы Джабраил и Коран. Потому что они тоже от той реальности.

Как мы сказали, наше сознание является голограммой с нашей души, которая находится на более высоком уровне, являясь частью мировой души. А душа, разумный нафс, в свою очередь, является голограммой духа, руха, который находится на ещё более высоком уровне. Тут надо различать два мира, как мы сказали, – мир творения, мир халька, куда входит всё вообще, что сотворено, все вещи, и мир сотворения, мир процесса творения – мир амра. Так вот, дух – из мира амра, из мира процесса творения, а потому дух – это не сущность, как душа, а акт, действие. И отсюда само название «рух», происходящее от «рих», ветер. Что такое «ветер»? Это нечто постоянно движущееся, всегда находящееся в движении. Также и дух. Дух есть не вещь, не субстанция, а процесс, акт.

Эти вещи строго соединены друг с другом, они невозможны друг без друга. Дух может существовать только в теле. Это подобно тому как если луч света светит, то он должен что-то освещать. Аллах сотворил дух и связал его с телом через душу. После смерти он продолжает быть связанным с телом, но не с этим физическим телом, которое идёт гнить где-то в земле, а с тонким телом барзаха, которое во всём похоже на наше земное тело, только более тонкое. У него такая же внешность, такие же черты, всё то же самое, но его материя другая… И в следующих частях мы будем об этом говорить более подробно…

Аллах говорит, что вдохнул в Адама от этого духа. Дух – это нафха, вдыхание от Аллаха. Что значит «вдыхание»? Это один из символов Корана. Понятно, что у Аллаха нет рта и нет дыхания, чтобы Он что-то вдохнул в человека в буквальном смысле. Нет, «вдыхание» значит, что от чего-то, от какой-то основы протянута как бы линия, как бы луч. Потому Аллах и говорит: «и вдохнул в него – в Адама – от Моего духа». Не весь дух, а какую-то часть, какую-то искру от него. То есть Аллах направил в человека луч от этой основы, от этого общего Руха, который Он привязал к Себе, сказав: мин рухи – «от Моего духа». От этого великого Духа. Существует как бы множество лучей, идущих в разные стороны от одного источника света…

А что это за источник? Коран называет его «руху ль-кудус», «святой дух».

Передаёт Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (А) о словах Всевышнего Аллаха: „И так Мы внушили тебе дух от Нашего повеления“. Он сказал: „Дух – это творение из творений Великого и Всемогущего Аллаха, выше Джабраиля и Микаиля. Он был с Посланником Аллаха (С), сообщал ему вести и помогал ему. И он с Имамами после него“»55
  «Кафи», том 1, С. 273.


[Закрыть].

И в другом хадисе: «К повелителю верующих Али (А) пришёл человек и спросил его о Духе: „Разве Дух – это не Джабраил?“ Он сказал ему: „Джабраил – это ангел, и Дух – это не Джабраил“. Он повторил это для него ещё раз. Тот человек сказал: „Ты произнёс великие слова. Никто не утверждает, что Дух – это не Джабраиль“. Тогда повелитель верующих (А) сказал ему: „Воистину, ты заблудился, передавая слова последователей заблуждения. Всевышний Аллах говорит Своему Пророку: „Повеление Аллаха явится, и не торопитесь в этом. Преславен Он и превыше того, что они приобщают в сотоварищи! Он посылает ангелов с Духом“. Итак, Дух отличен от ангелов“»66
  Там же.


[Закрыть].

Святой дух – это всеобщий или первый разум, первое творение Аллаха после света Мухаммада и рода Мухаммада, белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности, имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля», «письменная трость» в суре «Калам» и положение каба каусейн: «И был на расстоянии двух луков (каба каусейн) и даже ближе» (53: 9).

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: „Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он её от всего творения. Одна её сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушён ему“»77
  «Басаиру дараджат», С. 35.


[Закрыть]. И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух – тот самый разум, которому Аллах сказал: «Отдались» – и он отдалился; «приблизься» – и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мною, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю»88
  «Кафи», том 1, С. 24.


[Закрыть]. Этот разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С). Он есть разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю.

Коран говорит: «И так Мы внушили тебе дух из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Книга и что такое вера, но Мы сделали это светом…» (42: 52). Слово «это» означает Коран, которому не было упоминания прежде сотворения Духа, то есть первого разума – разума Мухаммада и рода Мухаммада (С). Почему Аллах говорит: «Ты не знал, что такое Книга и что такое вера»? Потому что Коран – это свиток, это слепок с этого Духа, его не было прежде этого Духа.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Первое творение Аллаха – мой разум», и в другом хадисе: «Первое творение Аллаха – мой дух»99
  «Тафсир Кумми», том 1, С. 17.


[Закрыть], «первое творение Аллаха – мой свет», «первое творение Аллаха – письменная трость (калам)»1010
  «Тафсир нуру сакалейн», том 5, С. 389.


[Закрыть]. И всё это – одно и то же, одна и та же реальность, которая и есть Святой Дух, или разум Мухаммада и рода Мухаммада (С). Согласно вышеприведённому аяту, его и внушил Аллах Пророку (С) в его земном обличии в виде Корана: «И так Мы внушили тебе Дух из Нашего повеления».

Этот разум или Святой дух есть зеркало мухаммадовой реальности, от которого берёт начало Коран. Мухаммадова реальность в суре «Свет» уподоблена «маслине», чьё «масло готово возгореться, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). И когда огонь Воли Аллаха (машийа) касается этой «маслины», рождается «светильник», также упомянутый в суре «Свет», и это и есть первый разум или Святой дух. Что же касается Джабраила, то он является посредником между этим «светильником» и земной реальностью Мухаммада (С). Таким образом, Джабраил в действительности брал знания из реальности Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С), то есть его земной оболочке. Это подобно тому, как человек берет свои знания из души и передает их мозгу при посредстве мысли.

Мы касаемся тут самых последних вопросов реальности и бытия. Может быть, то, что мы сейчас говорим, несколько сложно для восприятия, хотя я стараюсь объяснять как можно более простым языком… Поэтому прошу поразмыслить над этим, вернуться к этому несколько раз…

Итак, мы сказали, что тот истинный, великий, единственный Рух, о котором Коран всегда говорит в единственном числе – это не что иное, как белый свет, верхний правый столп Трона, разум Мухаммада и рода Мухаммада (С) и первое творение после их света. То есть выше этого Руха – только машийа Аллаха, воля Аллаха, которая есть не что иное, как Его действие, и свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), через которое исполняется эта машийа. И эта машийа в единстве со светом Мухаммада, реальностью Мухаммада – это мир амра, мир повеления Аллаха, мир «кун фа йакун». Рух же – первое порождение этого повеления, первое создание в мире халька, в мире творения. Он есть первое зеркало, отражающее первую реальность, то есть мухаммадов свет, или машийю, или амр. То есть это зеркало отражает сам процесс сотворения, которому нет предела и нет конца, откуда низвергаются потоки бытия. Аллах говорит: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27). Потоки воды бытия низвергаются из машийи Аллаха через посредство Ахль уль-Бейт. Куда они низвергаются? На этот Рух.

То есть Рух – это первое ограничение, это первая проекция процесса сотворения, его первый результат. Это первая сущность в мире халька, в мире ограниченного, созданного творения.

И, как мы сказали, Рух есть то, что называется «письменной тростью» в суре «Калам». И на это указывает хадис от Имама Садыка (А) в толкование первых аятов суры «Письменая трость»: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут» (68: 1). Он говорит: «Нун – это река в раю»1111
  «Маани ахбар» Садука, С. 23.


[Закрыть]. То есть первый свет, река из света, реальность Мухаммада (С). И потому в другом хадисе от Имама Казыма (А) сказано: «Нун – имя Мухаммада»1212
  «Тафсир Бурхан», том 8, С. 86.


[Закрыть]. Как говорится в Коране: «И Трон Его был на воде» (11: 7) – то есть на этой воде, которая есть текущий свет и Нун. Если мы посмотрим на написание буквы «нун» (ن), то увидим, что она напоминает сосуд: полукруг с точкой сверху. То есть Посланник Аллаха (С) в своей реальности – это сосуд из света, которым – этим светом – письменная трость пишет письмена бытия…

И дальше Имам Садык (А) говорит: «Аллах сказал: „Застынь“ – и она застыла и стала чернилами. А потом Аллах сказал письменной трости: „Пиши“ – и она записала на Хранимой Скрижали то, что было и будет до Судного Дня. И чернила – из света, и письменная трость – из света, и скрижаль – из света»1313
  «Маани ахбар» Садука, С. 23.


[Закрыть].

То есть калам – письменная трость – это первый разум, дух Мухаммада и рода Мухаммада, Рух с большой буквы, белый свет и верхний правый столп Трона, и он пишет на верхнем левом столпе Трона, который есть мировая душа, зелёный свет и Хранимая скрижаль.

Мы говорили, что существует мировая душа, из которой считывает информацию наша индивидуальная душа, наш нафс. Зелёный свет Трона, который есть мировая душа, называется также Лаух – Скрижалью.

От Хафса ибн Гийаса передано, что он сказал: «Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: „Он из знамений своего Господа видел величайшее“ (53: 18). Имам (А) ответил: „Он видел Джабраила, стоящего на жемчужных голенях своих, как капля на зелёных травах: у него было шестьсот крыльев, и они заполняли то, что между небом и землей“»1414
  «Таухид» Садука, С. 131.


[Закрыть].

И тут есть сходство, есть избирательное сродство между тем, что совершается на большом уровне творения – бытия в целом – и тем, что есть в человеке. Как мировой разум, или мировой дух, или Письменная трость, пишет на мировой душе, или Хранимой скрижали – точно так же в человеке дух пишет письмена на скрижали его души. И от этого движения руха по скрижали нафса рождается то, что мы называем сознанием, разумом, жизнью…