Текст книги "Человек в исламе"

Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна

Теперь с этой перспективы давайте посмотрим, что такое смерть. Какова ее природа и что нас ждёт после нее?

Священный Коран говорит: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: „Господи, верни меня обратно! Быть может, я стану совершать праведные дела, что я отбросил“. Но нет! Это – лишь слова, которые он говорит, – и вот, за ними барзах до того Дня, когда они будут воскрешены» (23: 99).

Согласно этому аяту, существуют три мира: дунья, барзах и кийама. Дунья – наш ближний земной мир, кийама – мир после воскрешения, а барзах – промежуточный мир между этими двумя.

Барзах – это загробный мир, мир могилы, где находятся души умерших людей до Судного Дня.

Теперь, что такое смерть? Мы говорили, что наше тело и наш мозг представляют собой фильтр, ограничивающий наше истинное сознание, центр которого располагается в говорящей разумной душе. Мозг фильтрует то, что видит, чувствует и мыслит эта душа. На нас всех надет как бы водолазный костюм, посредством которого мы соприкасаемся с окружающим миром. Так вот, смерть подобна сбрасыванию этого костюма, после чего мир предстаёт перед нами таким, каков он есть. Смерть – это сброс фильтров.

Представь себе водолаза, который в глубине моря соприкасается со всеми вещами только через посредство водолазного костюма, в который он одет с головы до ног. Он не контактирует с реальностью моря так, как она есть сама по себе. Он не чувствует воды, которая его окружает; он трогает растения или рыб не своими настоящими руками, а резиновыми заменителями рук… Он видит цвета только через водолазные очки, а потому он не видит настоящие цвета…

А теперь представим, что костюм сброшен. Этот человек видит настоящие цвета внутри моря своими подлинными глазами, он касается вещей своими настоящими руками, он чувствует, как они устроены на самом деле. Смерть подобна такому сбрасыванию костюма. Костюм – это наше физическое тело, посредством которого мы соприкасались со всеми вещами мира и которое, это тело, редуцировало и ограничивало наш доступ к ним. Но вот мы сбросили его и погрузились в подлинную реальность, как она есть на самом деле. Соприкоснулись с ней. Это и есть смерть.

Коран говорит: «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22).

Умирая, человек никуда не уходит, он не переходит в какой-то отдельный мир, где-то там существующий вдалеке от нашего. Он остаётся в том же самом мире, но мире реальном, несравненно более широком. Он видит вещи такими, как они есть на самом деле. Он попадает в мир, который стоит «за» теми вещами, которые мы воспринимаем через водолазный костюм тела.

Умирает нафс, а не рух. «Всякий нафс вкусит смерть» (21: 35), – говорит Коран. Нафс – это «я сам», но не высшее священное «я» как основа личности, которое идёт от духа, а «я» как собрание моих мыслей, чувств, приобретённых качеств, то есть это такой мешок, куда собирается всё то, что я приобретаю за свою жизнь. Это – моя самость, это – я сам, это – мой нафс.

Что же происходит с духом после смерти человека? Ничего не происходит. Дух как был, так и продолжает быть. Дух как освещал своим лучом душу, так и продолжает делать это после смерти. Ни в одном из аятов священного Корана дух не упомянут в контексте смерти. Всегда, когда говорится о смерти, Коран упоминает душу, нафс. Со смертью имеет дело душа, а не дух. Да, в некоторых хадисах говорится о духе в контексте смерти, например, что ангел смерти йакбизу ль-арвах – «забирает духи», но слово «духи» тут использовано в значении «жизни», то есть забирает жизнь у людей.

Дух – это такой абсолютно вневременной, не подверженный никаким изменениям столп. Если бы центр, формирующий наше «я», был погружён во время, то мы не могли бы чувствовать неизменность, единство нашего «я». Ведь всё меняется. В каждый момент времени у меня новые мысли, новые впечатления, даже новое тело, потому что клетки и процессы в моём теле тоже постоянно меняются. Согласно данным современной биологии, с периодичностью в пять-шесть лет обновляются все клетки нашего организма. Однако каждый из нас знает, что «я» сейчас – это тот же самый «я», который был в детстве. Да, изменилось наше тело, наше сознание, но сам шест, на который всё это нанизывается, не изменился. Мы говорим: «Двадцать лет тому назад я был таким-то и таким-то». Что тут подразумевается? Что моё «я», которое есть и сейчас, двадцать лет тому назад было таким-то и таким-то. Это как неизменный шест, воткнутый в поток воды. Или верёвка, на которую постоянно вешают новые вещи. Это и есть рух, как мы говорили… После смерти он остаётся тем же самым, поэтому наше «я» сохраняется в мире барзаха. И в ахирате оно будет тем же самым. В мире ахирата я буду осознавать себя как того самого человека, который сейчас в ближнем мире сидит и записывает лекцию. Как то же самое «я»…

Пойдём дальше и посмотрим теперь, что происходит, когда человек уже умер. Куда он идет? Продолжим нашу аналогию с водолазом. Вот он сбросил свой костюм, и всё, костюм теперь отдельно от него, уплыл куда-то на дно. Теперь куда идёт сам водолаз? Он должен куда-то плыть, разве не так? Он может подняться наверх, а может пойти вниз. Точно так же и душа после смерти. Индивидуальная душа после смерти осталась в море реальности, посреди океана универсальной вселенской души, у которой есть свои направления, свои регионы. И наша душа просто начинает притягиваться в тот регион, в ту часть, куда влекут её свои собственные свойства, то есть те свойства, которые она приобрела в течение своей земной жизни. Если она была скверной, то она плывет в Ад, если была благой – то в Рай. Вверх или вниз. Это подобно навыкам, которые взял с собой в плавание водолаз. Если у него есть хорошие навыки плавать, то он может выплыть на поверхность, а если нет – уйдёт на дно.

Умерев, мы оказываемся в мире с совершенно другими законами, где сознание сливается с материей. Сознание и есть материя, материя и есть сознание. Таков тот мир. А потому там человек может перемещаться мгновенно в любую точку. Как во сне. Во сне ваша душа может мгновенно переместиться за сотни и тысячи километров. Ведь сон сущностно близок к смерти; сон – это и есть «смерть в миниатюре», которую мы переживаем каждую ночь. Аллах говорит в суре «Толпы»: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне» (39: 42). То есть сон близок к смерти, это одна и та же реальность. В «Маани ль-ахбар» Садука приведено, что у Имама Джавада (А) спросили о смерти. Он сказал: «Это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог»1515
  «Маани ль-ахбар» Садука, С. 126.


[Закрыть]. И от Имама Садыка (А) передано: «Сон – брат смерти»1616
  «Мисбаху шариа», С. 44.


[Закрыть].

В «Хисаль» Садука приведено, что Имам Али (А) сказал: «Во время сна дух верующего возносится Аллахом, и Он принимает его и благословляет его. И если подходит его срок (то есть срок его смерти), Он оставляет его (то есть дух) в хранилищах Своей милости. А если его срок не подошёл, Он велит ангелам, и они возвращают его в тело»1717
  «Хисаль» Садука, С. 45.


[Закрыть].

В «Амали» Садука приведён хадис от Имама Бакира (А): «Когда рабы засыпают, их дух выходит и возносится к небесам»1818
  «Амали» Садука, С. 131.


[Закрыть].

И в том же хадисе, что у Имама спросили: «Дух верующего возносится на небеса во время сна?» Он сказал: «Да». У него спросили: «Ничто от этого духа не остаётся в его теле?» Он сказал: «Если бы дух не остался в теле, оно бы умерло». У него спросили: «Тогда как же?» Он сказал: «Разве ты не видишь солнце на его месте на небе, тогда как его лучи и его свет на земле? Так же и дух: его основа – в теле, но его движение растянуты»1919
  Там же.


[Закрыть]. «Растянуты», мамдуд – то есть продлены на другие измерения…

Итак, что происходит во время сна? Смотрите, наша душа – наш нафс – в бодрствующем состоянии жёстко закреплена между духом, с одной стороны, и телом, с другой. А во время сна эта связь, эти скрепы ослабляются. С одной стороны, мозг отключается, засыпает, многие его функции прекращаются. То есть монитор выключен. С другой стороны, действие лазерного луча духа, руха, тоже слабеет, потому что дух идёт вверх, к общему духу. Сохраняется, но слабеет. И в хадисе: когда верующий спит, ангелы на высших небесах смотрят на его дух, как мы смотрим на луну. То есть снизу вверх… И тогда что происходит с душой? Она, как бы предоставленная самой себе, отправляется в плавание по безбрежному океану мировой души.

Имею в виду разумную душу… А растительная и животная души остаются в теле, потому что во сне мы растём, наш организм работает. Нет только мышления, за которое отвечает разумная душа.

Разница смерти и сна в том, что в случае смерти дух полностью оставляет тело. Тогда как во время сна его связь с ним уменьшается, ослабевает. Поэтому сон – это, как мы сказали, ослабленная форма смерти.

Приведу такой пример. Представьте себе автомобиль и водителя в нём. Если автомобиль работает, мотор заведён, всё функционирует, и водитель тоже сидит на своём месте, жмёт на педаль, крутит руль и едет, то это будет пример для нашего бодрствующего, дневного состояния. Теперь представим себе, что водитель куда-то ушёл, но оставил машину заведённой. Машина работает, свет в ней горит, двигатель тоже крутится на холостом ходу, но водителя в ней нет, он там где-то ходит по своим делам… Это будет примером для состояния сна. А теперь представим, что и машина выключена, не работает, и водителя в ней тоже нет. Это смерть.

Те люди, которые боятся смерти, должны знать, что они переживают подобие смерти каждую ночь. И опыт рая и ада мы тоже имеем во сне в ослабленном виде. Наверное, каждый из нас когда-то видел кошмары, от которых, что называется, «кровь стынет в жилах». Во сне наша душа может испытывать такой страх, которого никогда не испытывает в жизни. Почему? Потому что в жизни, как мы уже говорили, работают барьеры, действуют фильтры мозга, которые всегда держат нас в усреднённом состоянии. А во сне эти фильтры отключены. И потому, когда душа идёт в адские регионы бытия, плывёт в их направлении, она испытывает вот такой ужас, который мы называем «ночным кошмаром».

И точно так же – ощущения радости, блаженства и наслаждения. Иногда во сне они несравненно сильнее, чем в жизни – по той же самой причине, о которой мы только что сказали. Душа плывёт в райские регионы и там испытывает это наслаждение. Теперь представьте себе ночной кошмар, который длится постоянно и из которого нет никакого выхода, от которого вы не можете проснуться – и получите примерное представление об аде барзаха, о том, куда попадают грешники после смерти. И это только ад барзаха! В аде ахирата, который наступит после Судного Дня, всё намного и намного хуже…

И если человек в этой жизни занимается активно ибадатом (поклонением), то его сны меняются. Если он исполняет всё обязательное и ещё сверх этого совершает дополнительные намазы, посты, делает зиярат, тавассуль, читает дуа от Ахль уль-Бейт… Тогда сами сны человека меняются. Почему? Потому что душа постоянно идёт в райские регионы. А потому во сне он может видеть Имамов и праведников, он чувствует запах рая…

Из-за этого сходства сна и смерти человек, который неожиданно умер, сначала не понимает, что он умер. Например, кто-то попал в аварию и мгновенно умер. Сначала он не понимает, что умер, что он уже в барзахе. Он думает, что заснул, видит сон. Ехал за рулем и заснул, видит сон, какие-то другие существа рядом, вся обстановка поменялась… И только с течением времени начинает осознавать, что перешёл в другой мир.

Так вот, по опыту сна мы можем примерно представить себе, каков мир барзаха, каковы его законы. «Сон – брат смерти», как сказал Имам Садык (А). В нашем мире, подумав о чём-то, вы должны реализовать это с помощью материальных средств. Например, я подумал, что хочу оказаться в другой стране. Чтобы воплотить эту мысль в реальность, мне надо собраться, купить билет, сесть на самолет, полететь, то есть произвести определённые действия по передвижению своего тела. Но в том мире это не так. Просто подумав о чем-то, вы оказываетесь там. Вы видели, как это бывает во сне. Подумал, что ты в Америке – и вот ты уже в Америке…

И умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в аду, не может попасть в рай. Путь туда закрыт. Ибо свойства его души, которые он приобрёл в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. В этом и есть смысл того, что мы сказали: в барзахе мышление равно реальности. Как вы мыслите, такова для вас и реальность. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием.

Таковы законы того мира, которые установил Всевышний. Это подобно тому как в этом мире, если человек прыгает с крыши, его тело обязательно упадёт вниз. Он не может полететь вверх, это невозможно. Закон всемирного тяготения влечёт его вниз, и он падает. Точно так же в том мире есть свои законы. Невозможно пойти в верхние световые регионы, если ваша душа отягощена мраком. Как только такой человек умрёт, мрак его души сразу же потянет его в соответствующие свойствам этой души регионы. То есть в Ад. Он будет просто плыть к этим регионам бытия, видя, как на него неумолимо надвигается чернота, как некая заря… Это есть попадание в Ад. И на данном пути он увидит Накира и Накира: их головы – на седьмом небе, их ноги – на земле. «Они бороздят землю своими ногами, их голоса – как рёв грома, их взгляды подобны сверкающей молнии», как приведено в «Кафи»2020
  «Кафи», том 8, С. 321.


[Закрыть]. «И с истиной пришла смертная агония – вот то, от чего ты уклонялся» (50: 19).

И наоборот, свет души верующего потянет его в регионы с такими же качествами, то есть к свету Рая.

А потому смерть – это малый Судный День. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто умер – для того наступил его Судный День»2121
  «Бихар», том 58, С. 7.


[Закрыть]. Ибо тот, кто умирает, – сворачиваются небеса его ложных страстей, обращаются в прах горы его чувств и высокомерия, и встаёт Каим его разума, чтобы наполнить землю его тела справедливостью и правосудием, как она была наполнена насилием и угнетением.

Может быть, кто-то скажет: «Ну вот я же могу себя там изменить, я могу поменять свои мысли, а потому перейти в рай»… Нет, это будет невозможно. Потому что там нет такой вещи, как «время». Смерть означает, что твои часы остановились, времени для тебя больше не будет. «Изменить себя» – значит перейти от одного состояния в другое с течением времени. Но как это сделать, если времени больше нет? Потому и говорится в Коране и хадисах, что этот мир – это мир деяний, а будущий мир – мир расчёта. Там нет больше деяний, нет изменений в том смысле, в каком мы это понимаем. Это не означает, что вы застываете в одном и том же состоянии навсегда, наоборот – там всё гораздо насыщеннее и изобильнее, но законы другие. В том мире настоящее, прошлое и будущее проникают друг в друга, образуют одно целое. Это тоже время, но совершенно иное. И вот, твои часы, когда ты умер, останавливаются, то есть ты как бы вечно продолжаешь жить на той секунде, на которой умер. От этой секунды развертывается бесконечная плоскость возможностей и состояний, но именно от этой секунды, не от следующей и не от предыдущей. Ты вечно останешься в том состоянии, на котором умер.

Итак, там нет ни времени, ни пространства в нашем понимании. Или, говоря иначе, там есть душевное время и душевное пространство. Что это означает? Представьте себе, что те, кто испытывает симпатии друг к другу, мгновенно собирались бы в одном месте, а те, кто ненавидит друг друга, мгновенно расходились бы в пространстве и времени. То есть формирование пространства и времени происходило бы по душевным критериям, по критериям мысли. Сейчас мы даже примерно не можем вообразить себе, как это может быть, мы даже не имеем языка, чтобы это описать… Это совершенно другие законы. Ведь в материальном мире все по-иному. Пространство и время этого мира существуют совершенно независимо от наших душевных движений. Быть может, я сейчас хочу оказаться в каком-то месте за тысячи километров отсюда. Но я знаю, что это невозможно. Может быть, я долгое время вынужден находиться в обществе каких-то людей, которых ненавижу. Но я не могу что-то сделать с этим, потому что законы пространства-времени обязывают меня быть с ними здесь и сейчас. Я не могу усилием мысли перенестись в то место или в то время, где нет этих людей. Земное пространство и время безразличны к нашим душевным движениям. Тогда как в том мире пространство таково, что ты оказываешься в любом месте просто усилием мысли.

Наше земное время похоже на движение кинематографической ленты. Мы начинаем смотреть её с начала и последовательно движемся к концу. Тогда как время барзаха подобно тому, как если бы все кадры этой ленты предстали перед нами одновременно.

Как уже было сказано, отчасти мы имеем опыт этого во сне. Вы знаете, что во сне мы можем мгновенно перемещаться куда угодно. И времени там тоже нет в привычном для нас понимании. Очень длинные разговоры и события, переживаемые во сне, занимают несколько секунд по земному времени. Бывает так, что во сне человек видит события будущего, которые ещё не произошли. Может заново пережить прошлое. Потому что там не существует этого разделения…

Часть 5. Время. Его природа и смысл

Теперь давайте поговорим об одном из самых загадочных явлений, которые мы встречаем в своем опыте. Это время. Что такое время?

Когда встаёт этот вопрос, обычный человек, обыватель скажет, что время – это часы… Стрелка тикает, вот это и есть время… Было вчера, наступило сегодня, потом будет завтра – это и есть время… На самом же деле то, что показывают нам часы – это не время, это средство измерения времени. Работа часов основана на определённых периодических процессах во времени. То есть на часах мы для наглядности переводим время в пространство. Например, когда я говорю: «Встретимся сегодня в пять часов» – это значит, что через тот период времени, когда стрелка часов пройдёт пространство до пятой отметки, мы встретимся. Если у моего собеседника такие же часы, то мы поймём друг друга и тем самым сориентируемся во времени.

Но стоит нам задуматься над временем чуть-чуть более глубоко, как мы увидим, что оно буквально утекает у нас сквозь пальцы. Прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее – это какая-то неуловимо малая величина, граница между «прошлым» и «будущим». Эта величина настолько неуловима, что невозможно установить её, невозможно как-то ухватить. Как только я подумал о настоящем, оно уже стало прошедшим. Получается, что времени просто нет! Это что-то такое, чего «нет». Однако мы знаем, что оно есть. Время – это такое единственное в своем роде «нет», которое «есть».

То есть время не является чем-то присутствующим, его сущность как раз в том, что оно «проносится», его невозможно ухватить и как-то зафиксировать.

Так же и события этого мира. Ведь они размещаются во времени… Прошлых событий уже нет, будущих ещё нет, а настоящие события… Как только ты подумал о них, они стали прошедшими. Получается, что и самого мира тоже нет… Но мы точно знаем, что он есть! Перед нами некая загадка, некий парадокс, требующий разрешения.

Вы, наверное, будете удивлены, узнав, что у современной физики нет никакого ответа на вопрос о природе времени. Самый важный феномен этого мира остается без какого-либо объяснения. В физических уравнениях время – это просто одна из переменных, причем его направление совершенно безразлично…

Современная наука рассматривает время как одну из форм пространства. Тогда как главная разница в том, что время необратимо. В каждом из трёх измерений пространства я могу вернуться назад. Я могу обратно зайти в ту комнату, из которой вышел. Но во времени я не способен вернуться в тот момент, когда я в первый раз заходил в неё (в эту комнату). Время течёт только в одном направлении.

И можно сказать так: время – это такой поток, никакие части которого не могут быть вместе. Как только мы выделили какую-то часть времени, та часть, которая была перед ней, прошла. Например, день не может быть рядом с другим днем. Один день наступает только после другого. Иными словами, время – это то, что препятствует всему быть одновременным.

Одна из версий состоит в том, что время – это просто абстракция, которая вытекает из самого движения. Ведь все вещи движутся. Процесс их движения или меру их движения мы и называем «временем». Так считал ещё Аристотель. Но на самом деле это не так. Представим себе замкнутую систему, в которой нет абсолютно никаких изменений, никаких процессов. Всё как будто застыло на месте. Просто некая пустота, например… Будет ли там время? Да, если в этой пустоте присутствует сознание, которое наблюдает её. Это сознание начнёт нарезать пустоту на отрезки времени, оно внесет в неё время…

Откуда же течёт время и куда оно уходит? Вот прошёл момент времени, и все предметы мира, которые были секунду тому назад, куда-то ушли. Их предыдущее состояние как будто утекло в бездну. Они стали другими. Куда же все они делись в том состоянии, в котором были? Вы, наверное, слышали, как дети спрашивают: «А куда девалось вчера?» На самом деле вопрос этот далеко не детский. Куда провалились все эти горы, реки, звёзды и галактики, который были секунду тому назад?

Есть такая повесть Стивена Кинга под названием «Лангольеры», по которой в 90-е годы был снят фильм. Там пассажиры самолёта попадают во временную петлю и возвращаются на некоторое время в прошлое. И оказывается, что там действуют такие существа, которые пожирают мир, оставшийся в прошлом. То есть мир, ушедший в прошлое, как будто куда-то проваливается со всеми своими планетами и звёздами. И Стивен Кинг говорит, что его пожирают лангольеры…

На самом деле, конечно, нет никаких лангольеров. Вещи, которые существовали секунду, день или год тому назад, никуда не исчезают, их никто не пожирает. Они в определённом смысле продолжают существовать там же, где были до этого – то есть в мире истинной реальности.

Давайте тут немного вернёмся назад, к нашей первой лекции, и вспомним, как мы установили, что «за» этой внешней, феноменальной реальностью, которая воспринимается нашими органами чувств, стоит другая, истинная реальность всех вещей, невероятно более широкая и избыточная, чем наша реальность. А что такое «наша реальность», реальность этой дуньи, ближнего мира? Это не что иное, как результат фильтрации, усечения, урезания той истинной реальности, произведенной нашим физическим телом и прежде всего мозгом. Мозг – это монитор, который выдает нам информацию об окружающем мире в отфильтрованной, усечённой форме. В таком случае смерть, то есть сбрасывание этих фильтров, и будет возвратом к истинной реальности, как мы говорили…

Так вот, привычное для нас время с его разрывом на «прошлое», «настоящее» и «будущее» – это тоже один из фильтров, накладываемых нашим мозгом на истинную реальность. «Прошлое», «настоящее» и «будущее» – это просто то, как мы видим вещи на мониторе нашего сознания. Так выдаёт их наш мозг.

Давайте будем называть наше привычное время, которое течёт для нас в этой дунье, заманом. Заман – это наше обычное время. А время истинного мира, мира Хранимой Скрижали, мировой души, барзаха – это дахр. В суре «Человек» читаем: «Разве прошел над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» (76: 1). Имам Бакир (А) говорит: «Он был вещью, но не был поминаемым»2222
  «Махасин» Барки, С. 343.


[Закрыть]. Имеется в виду мир зарр до нашего мира. Этот вопрос длинный, по поводу только одного приведённого аята можно говорить очень долго… Так вот, время там – это то самое время дахр, поэтому Аллах не говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из замана, из времени ближнего мира»… Нет, Он говорит: «Разве не прошёл над человеком срок из дахра?» – то есть из того времени.

А как устроено то время? Это тоже время, это не вечность, потому что вечен только Аллах, всё остальное находится во времени. Вопрос в том, как устроено то время. А оно устроено совершенно иначе, нежели наше. Главное состоит в том, что там нет отдельного прошлого, настоящего и будущего. Они проникают друг в друга, они образуют вместе как бы длящееся настоящее.

А потому всякая вещь сама по себе, то есть в своей реальности, в дахре, имеет протяжение во времени, объём во времени. Например, протяжение человека во времени – от дня рождения до дня смерти, скажем, 70 лет. Это его объём во времени, который он занимает. Так вот, в том мире такой объём дан целиком, сразу. Так же как в нашем мире объём тела в пространстве дан сразу и целиком. Мы видим фигуру человека не с одной стороны, а со всех сторон, мы сразу постигаем весь его объём. Точно так же в том мире дан целиком объём тела во времени.

Что же делает наш мозг? Наш мозг производит как бы бесчисленное множество мгновенных фотоснимков с этого временного объёма. Мы сравнивали мозг с монитором. Вот вы загрузили фильм целиком в процессор компьютера, он там уже весь в полном объёме, от начала до конца. Но монитор выводит вам этот фильм постепенно, кадр за кадром. Точно так же и мозг. Он производит раскадровку целостных объектов и процессов мира дахра, он показывает их нам в виде фильма – фильма нашей жизни.

Зачем это нужно? Это нужно для испытания человека. «Чтобы испытать вас: кто из вас лучше деяниями?» (67: 2) – как говорит Коран. Если бы Аллах не создал такое разорванное время, в котором прошлое отделено от будущего, если бы мы жили в вечном настоящем, то не было бы возможно испытание. Поэтому мы называем заман, то есть время этого мира, «временем испытания» или «временем деяний», а дахр, время барзаха и будущего мира – «временем расчёта». Как говорится в хадисе: «Этот мир – деяния без расчёта, а тот мир – расчёт без деяний»2323
  «Бихар», том 3, С. 121.


[Закрыть]. Время, заман – это поток, несущий людей в кораблях их деяний.

И вот, когда человек умирает, его часы останавливаются, и он возвращается в то время дахр, из которого и вышел мир нашего земного времени, как некий остров на поверхности океана. В начале этого мира – дахр, и в конце этого мира – дахр. Аллах говорит в суре «Пророки»: «Разве они не видели, как мы приходим к земле, уменьшая её по краям?» (21: 44). Рай Адама располагался на земле, это был рай барзаха, который Всевышний потом убрал, свернул с земли. Тогда Адаму было дано земное тело, и началось наше время, наш заман. После прихода Имама времени мир дахра опять проявится, опять будет развёрнут. Это и есть «уменьшение, сжимание земли по краям», о котором говорит Коран. В начале и конце нашего мира – дахр.

И если мы посмотрим внимательно, то увидим, что есть внешнее время, то есть время предметов вне нас, сформированное фильтром нашего мозга… То есть мозг берёт целостность того или иного предмета – множество его состояний, которые сразу даны в реальном мире, – и разлагает эту целостность на «кадры», на отдельные временные моменты. Совершает такую нарезку. Земное время не присуще предметам самим по себе, его рождает наш мозг… Это с одной стороны, это внешнее время. И есть, с другой стороны, внутреннее время, время самого нашего сознания. Так вот, это два совершенно разных времени. Внешнее время – это заман, а внутреннее – дахр. Для нашего сознания не действуют законы времени, которые работают для внешнего мира. Как мы уже говорили, оно находится «там», в истинном мире, «за» этим физическим миром.

Сознание живет в дахре, для него нет различия между прошлым, настоящим и будущим. Человек, умерший 20 лет тому назад, для меня так же реален, как и живые люди. Но в земной «реальности» его уже давно нет, он не имеет никакого отношения к настоящему. Помните, в первой части мы спрашивали, где хранится всё это содержание нашего сознания, которое мы можем воспроизвести до мельчайших частей? И говорили, что оно не может храниться в мозге. Так вот, оно хранится во времени дахра. Например, я увидел человека на каком-то месте. Прошло десять лет, я опять пришёл на то место и вспомнил, что этот человек там стоял. Его там давно нет, но для меня он есть. Потому что эта картина переместилась в дахр (она всегда и была в дахре), и оттуда я считал её. Так работает память. Я видел этого человека во времени дахр, а не заман. А там он присутствует всегда, он никуда не уходит и не исчезает…

Внутреннее время сжимается и растягивается, оно не является математическим, в котором каждый промежуток равен другому. В детстве каждый день казался очень длинным. Год был почти что вечностью… Чем старше мы становимся, тем быстрее летит для нас время.

Когда мы испытываем что-то очень неприятное, нам кажется, что время длится вечно, а когда поглощены чем-то интересным и приятным, оно летит незаметно. То есть в зависимости от важности предмета и от эмоционального фона время растягивается и сжимается. Это и есть свойство времени дахр, потому что в том мире нет однородного времени, там существует время как производное от свойств, от качеств и значимости объектов.

Как мы уже говорили, там мысль порождает пространство и время. И мы видим это в нашем внутреннем опыте, который погружен во время дахра. Если наши мысли значительны, если мы наполнены ими, то время тоже становится значительным и полным, оно начинает течь, как быстрая река. Мы говорим, например: «Этот человек прожил насыщенную жизнь», то есть его внутреннее время было наполненным, осмысленным, интересным. Он путешествовал, он рождал какие-то идеи, он был нужен другим людям, он нёс некий смысл… Его время лучилось, его время пенилось, оно было подобно водопаду, полноводной реке…

И напротив, возьмём обитателя концлагеря, которого заставляют работать. Он каждый день должен делать то, что ему совершенно неинтересно, делать по принуждению, за тарелку какого-то супа и чтобы его не били. То есть его жизнь максимально обесмысленна. Таким же будет и его время – подобным мелкой луже. Потому что у его мира нет значимости. В дахре значимость порождает время. Нет значимости – нет времени. Оно начинает тянуться как какая-то унылая мелодия, оно почти застывает на месте. Человеку кажется, что всё это длится очень долго, почти вечно…

И отсюда такая вещь, как самоумертвление организма при потере идеи, утрате смысла. Известно, что потеряв смысл жизни, человек быстро умирает. Его время заканчивается. И наоборот, были известны случаи, когда человек на терминальной стадии рака, от которого отказались все врачи, вдруг выздоравливал, потому что неожиданно его жизнь приобретала какой-то смысл. Например, у него рождался ребенок, которого надо было обеспечить и вырастить…

Как мы знаем, в состоянии клинической смерти перед человеком за какие-то секунды проходит вся его жизнь. И об этом же говорят Коран и хадисы: в том мире человек увидит свои деяния. То есть всё это никуда не уходит, всё это есть там.