Текст книги "Человек в исламе"

Программа Бога должна осуществиться и победить дважды – один раз в этом мире и второй раз в мире будущем. Её победа в этом мире и есть Раджаат, начало которому положит приход Имама Махди (А).

Тема Раджаата очень длинная, мы не можем тут подробно говорить об этом. Упомянем только основные эпохи, из которых будет состоять Раджаат:

1. Карра («возврат») – возвращение праведных и нечестивцев группа за группой, человек за человеком, и возврат Непорочных Имамов (мир им) одного за другим, в том же порядке, в каком они приходили в первый раз.

Об этом говорит аят: «В тот день, когда Мы соберём из каждого народа толпу из тех, кто считал ложью Наши знамения, – и вот они распределены» (27: 83). Имаму Садыку (А) сказали: «Люди массы утверждают, что этот аят говорит о Судном Дне». Он сказал: «Разве в Судный День Аллах соберёт группу из каждого народа и оставит остальных? Нет, но этот аят говорит о Раджаате, а аят о Судном Дне – это: „и соберём Мы их и не оставим из них никого“ (18: 47)»6565
  «Тафсир Кумми», том 2, С. 106.


[Закрыть].

Эпоха Карра будет завершена возвратом Иблиса со всем его воинством от начала до конца дней, после чего между ними и воинством праведников под предводительством Имама Али (мир ему) произойдёт самая большая битва в истории человечества. И это – «день определенного срока», о котором говорится в Коране: «Поистине, ты (Иблис) из тех, кому отсрочено до дня определённого срока» (38: 80—81).

2. Царство царств (дауляту дуваль) – всемирное государство Имама Али (А), в котором его наместниками будут все Имамы (А) одновременно, включая и Имама Махди.

Об этом Имам Али (А) сказал: «И будет у меня возврат за возвратом, раджаат за раджаатом, и я – обладатель возвратов и раджаатов, и я – обладатель мщения и ярости, и великих государств, и я – рог из железа, и я – раб Аллаха, и я – брат Посланника Аллаха (С)»6666
  «Бихар», том 53, С. 46.


[Закрыть]. От Салмана Фарси передано, что Имам Али (А) сказал: «Я – великий Фаррук, я – господин первого сбора и господин второго сбора, я – обладатель раскалённого железа, я – обладатель возвратов и Царства царств»6767
  «Бихар», том 53, С. 98.


[Закрыть].

3. Рай земли (джаннату ль-ард), или Мухаммадово царство. Это – проявление «двух темно-зеленых садов», о которых сказано в суре «Рахман», то есть райских садов барзаха (тех самых, в которых был Адам) – около Куфы, затем в Мекке и Медине и далее по всей земле, так что её облик будет невозможно узнать. Вместе с этим Царство царств перейдёт в «Рай земли» (или «Сад земли» – джаннату ль-ард), то есть в Мухаммадово царство, что станет завершающим этапом всей человеческой истории, после которого начнётся Судный День. А потому в «Полном зиярате Имама Али» про Пророка Мухаммада (С) сказано: «Завершающий то, что предшествовало, и открывающий то, что последует»6868
  «Мафатих аль-джинан», С. 341.


[Закрыть].

В целом во время Раджаата произойдёт смешение миров явного и скрытого, гейба и шахада, так что люди будут видеть джиннов и ангелов, и проявятся другие миры и цивилизации, а также барзах. Это будет мир дуньи, но не похожий на наш – до такой степени, что сейчас даже трудно это представить и невозможно описать.

И интересно, что поскольку все пророки говорили о Раджаате, следы этого вероубеждения совершенно отчётливо прослеживаются в Библии. Например, в Апокалипсисе (Откровении Иоанна Богослова) – книге, которая может быть адекватно понята только в свете преданий Ахль уль-Бейт (А) – говорится:

«Увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр., 20: 1—10).

Поскольку текст пророческих откровений в Библии искажен, сроки и подробности Раджаата расходятся с преданиями Имамов (А), однако сама концепция прослеживается совершенно ясно: после второго пришествия Христа (который, как мы знаем, придёт одновременно с Имамом Махди) наступит «тысячелетнее царство» на земле, в котором праведники воскреснут и будут наделены силой и властью, а грешники наказаны. Упоминается также и раджаат сатаны: сначала он будет «скован на тысячу лет», затем вернётся для последней битвы. Эта концепция была предметом веры ранних христиан – вплоть до 5-го столетия, когда она начала замалчиваться и даже запрещаться официальной церковью.

Обратим также внимание на этот отрывок из Апокалипсиса:

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, который праведно судит и воинствует.

Очи у него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме его самого.

Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя ему: Слово Божие.

И воинства небесные следовали за ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

Из уст же его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

На одежде и на бедре его написано имя: Царь царей и господин господствующих.

И увидел я одного ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.

И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с сидящим на коне и с воинством его…» (19: 11—19).

«Царь царей и господин господствующих» тут – Имам Али (А) в эпоху «Царства царств», как сказал он сам:

«Аллах поднимет мёртвых, и встанут они живыми, откликаясь сонм за сонмом: „Вот мы, вот мы, о призывающий к Аллаху!“, заполняя все дороги Куфы, неся обнажённые мечи на плечах своих, дабы рубить ими сонмище неверных, тиранов и их присных из первых и последних, чтобы исполнил Аллах то, что обещал им… И будет у меня возврат за возвратом, раджаат за раджаатом, и я – обладатель возвратов и раджаатов, и я – обладатель мщения и ярости, и великих государств, и я – рог из железа, и я – раб Аллаха, и я – брат Посланника Аллаха (С)»6969
  «Бихар», том 53, С. 46.


[Закрыть].

Интересно также, что в разговоре с Понтием Пилатом Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин.18:36). И добавляет: «но ныне Царство Мое не отсюда». Это означает, что хотя сейчас у меня нет царства и власти в этом мире, но оно будет когда-то потом, в будущем. Показательно, что в каноническом церковном переводе блаженного Иеронима («Вульгата») и во всех других католических переводах слово «ныне» предусмотрительно удалено.

Аналогичные места мы находим и в Ветхом Завете:

«И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего» (Дан, 2: 44—45).

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится» (Дан, 7: 13—14).

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан, 7: 27).

Отсюда развилась концепция «тысячелетнего царства», называемая «хилиазмом» или «милленаризмом» и осуждённая официальной церковью. Хилиазм сыграл огромную роль в истории Западной Европы, выступая в роли своего рода двигателя истории – в учении Иоахима Флорского о «трёх эпохах», среди анабаптистов и «мюнстерской общины» или пуритан во время английской революции XVII-го века. Его левой трактовкой был марксистский коммунизм, консервативной – национал-социализм с его концепцией «тысячелетнего рейха». Не забудем и о том, что «американская мечта» тоже является по существу хилиастической. По сути, все три главных противоборствующих силы 20-го столетия – коммунизм, либерализм и национал-социализм – имели свои истоки в этом хилиастическом дискурсе.

Итак, возвращаясь к тому, что мы говорили о соответствии эпох всемирной истории возрасту отдельного человека… Раджаат будет соответствовать зрелости человечества. Тогда проявится его полный разум во всём его сиянии.

И приход Посланника Аллаха (С) при Раджаате, то есть наступление «мухаммадова царства» и «рая земли», будет соответствовать возрасту 40 лет, и цифра «40» имеет особое значение в исламе: 40 дней длится каждая стадия развития зародыша, 40 лет было Пророку (С) при начале откровения, 40 дней было дано Мусе (А), 40 недель длится беременность, разум человека достигает своего совершенства в 40 лет. Числу «40» в Коране и хадисах соответствует зрелость и совершенство.

И под этой же сенью Мухаммада и рода Мухаммада (С) наступит старость человечества, что станет подготовкой для его смерти, то есть перехода в будущий мир.

Затем Посланник Аллаха (С) и все Имамы (А) будут вознесены к Аллаху, и между этим вознесением и трубой Исрафиля – сорок дней, в течение которых земля придёт в смятение и хаос, что будет соответствовать смерти человечества, вслед за чем наступит Судный День.

Такова общая схема всемирной истории.

И здесь надо обратить внимание вот на какую вещь. Мы сказали, что в человеке есть сторона от его Господа, и это – его разум, который есть след машийи Аллаха и первого света или бытия. И если человек следует за этой стороной, на которой его сотворил Аллах, он становится примером аята: «Мы сотворили джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись» (51: 56).

Вторая сторона – это его «я», это он сам со своими индивидуальными страстями, взятый в отрыве от своей сущности, от общей стороны. И это – его индивидуальная форма, его «эго», выражением которого является нафс аммара, «душа, призывающая ко злу», и данная часть по своей сути смотрит вниз, в сторону мрака.

Одно не может существовать без другого, поскольку нет формы без материи, и нет материи без формы. Если эта индивидуальная форма начинает следовать требованиям всеобщей сущности, то есть разума в человеке, она пропитывается его светом, подобно тому как полено пропитывается огнём. Но если эта форма берет верх, если человек смотрит на себя только как на независимое «эго», она превращает разум в джахль, подобно тому как мутное зеркало превращает свет солнца в мрак.

И так же как сущностью человека и его светом является разум, а индивидуальной формой – нафс аммара, так и светом истории и её разумом является призыв пророков, а её нафсом аммара – всё, что противостоит этому и отклоняется от этого.

Таким образом, параллельно призыву пророков и имамов на уровне человечества существует противоположный поток, процесс анти-призыва, которому на индивидуальном уровне каждого человека соответствует призыв нафс аммара, «души, призывающей ко злу», эгоистической стороны, противостоящей разуму. И как пророки и откровения – это разум всемирной истории, так и противостоящие им силы – это джахль всемирной истории, её тьма, зло и невежество.

Итак, в истории мы видим одну и ту же световую линию, проходящую через неё, как вспышка молнии, – от Адама до Мухаммада (С) – и напротив неё бесчисленное множество индивидуальных форм, измышленных самими людьми и являющихся выражением эгоизма человечества, его имманентного фараона.

И мы говорили, что программа пророков состоит в пробуждении и совершенствовании разума человечества. Души людей можно сравнить с маслом светильника, которое не может загореться само по себе, а послание пророков и имамов – с огнём, от которого зажигается это масло. Пока ты не поднесёшь огонь к маслу светильника, он не загорится.

Мы видели, что призыв пророков постепенно развивался и креп, подобно зародышу. Но одновременно с ним развивался и креп анти-призыв, контр-поток коллективной нафс аммара, «души, призывающей ко злу», фараона человечества. Магическое язычество становилось всё более изощрённым, разработанным и сложным. Создавались огромные, письменно зафиксированные дискурсы, складывались общественные системы, царства и империи… На определенной стадии оба эти потока соединились в такой вещи, как «христианство» (каким образом – мы потом рассмотрим подробно). Наконец, всё это вылилось в сегодняшнюю глобальную апокалиптическую цивилизацию, над которой полностью господствует нафс аммара, и эта стадия будет, ин ша Аллах, последней перед приходом Имама.

Часть 15. Сура «Звезда» и реальность Пророка (С). Мирадж. Познание Бога и цель сотворения человека

В предыдущей лекции мы упоминали этот аят из суры «Звезда: фа кана каба каусейни ау адна – «и был в двух луках и даже ближе» (53: 9).

Сразу скажу, что этот аят, плюс 35-й аят суры «Свет», – эти два аята являются центральными в Коране в плане понимания истинного положения Посланника Аллаха (С) и его Ахль уль-Бейт (А), людей его Дома.

Оба аята являются крайне символическими, зашифрованными, предельно эзотерическими, так что без поясняющих хадисов от семейства Пророка (С) тут вообще, как говорится, делать нечего, и ничего понять просто невозможно. Давайте сейчас с опорой на хадисы сделаем некоторые пояснения к этим аятам, чтобы хотя бы немного приоткрыть завесу с данной темы…

Прочитаем суру «Звезда» с начала:

«Клянусь звездой, когда она падает…» – согласно хадисам, «звезда» тут – Посланник Аллаха (С). «Когда она падает» – то есть после его смерти, когда он умрёт. Обстоятельством ниспослания этих аятов было то, что когда Посланник Аллаха (С) говорил Курайшитам о достоинствах Али и своего Ахль уль-Бейт и о том, что Али (А) – халиф после него, они говорили: «Он заблудился и говорит по прихоти», то есть пытается сделать своего двоюродного брата халифом над нами из-за своей собственной прихоти, а не по велению Творца. И вот Аллах этой сурой опровергает то, что они сказали:

«Клянусь звездой, когда она падает,

не сбился с пути ваш товарищ (или ваш господин) и не заблудился,

и говорит он не по пристрастию.

Это – только откровение внушаемое», – то есть то, что он говорит об Али (А) и вилаяте своего семейства – это откровение, а не его выдумки, как вы считаете.

«Научил его Сильный мощью», – то есть Аллах, как приводится от Имама Садыка (А), —

«обладатель могущества, вот Он стал прямо» – это снова Посланник Аллаха (С), —

«на высшем горизонте,

потом приблизился и спустился,

и был на расстоянии двух луков или ближе».

Тут каждое слово нагружено такой массой смыслов, что целые миры скрываются только в одной этой фразе: каба каусейна ау адна.

Перевод «на расстоянии двух луков», конечно, условный. Лучше было бы перевести «в двух луках». Но это тоже не снимает возникающих вопросов: как в отношении к Аллаху можно оказаться «на расстоянии двух луков»? И что это за луки? Имеется в виду выстрел стрелы, или что-то другое? Или вот взяли два лука, приставили друг к другу – и получилось расстояние от Пророка (С) до его Господа?

Да и вообще, как по отношению к Творцу может быть какое-то «расстояние»? Ведь Он не материальное тело, чтобы находиться в сотне метров, в километре, в ста километрах… Даже в мирах дахра, то есть тех мирах, которые находятся выше нашего материального мира, нет таких вещей, как пространство и время в привычном нам понимании. Мысли в нашем сознании находятся там, в дахре, и они вне времени и пространства. Можно ли сказать, что мысль такой-то длины? Можно ли измерить, какой величины наши мысли? Какое расстояние от одной мысли до другой? Какой возраст у каждой мысли? Понятно, что эти критерии вообще неприложимы к тому миру. Так что говорить о Творце всех миров!

В хадисе от Имама Али (А) приводится, что к Мусе (А) пришёл ангел с Востока, и он спросил его: «Откуда ты пришёл?» Он сказал: «От Аллаха». Пришёл другой ангел с Запада, и он спросил: «Откуда ты пришёл?» Он сказал: «От Аллаха». Третий был с седьмого неба, а четвертый с седьмой земли, и все они сказали, что пришли от Аллаха7070
  «Таухид» Садука, С. 135.


[Закрыть]. Потому что у Творца нет никакого места, и Он не ближе к какому-то одному месту, чем к другому.

Тогда что такое вообще «близость» к Творцу? Что значит «приближение к Аллаху»? И какой смысл говорить о «приближении» к Нему, если Он и так «ближе к нам, чем подъяремная вена»? К каждому из нас… Аллах одинаково близок и далёк по отношению к каждому из нас. Абсурдно говорить, что Он ко мне ближе, а к тебе дальше, или наоборот…

Поэтому само собой разумеется, что «два лука» тут имеют в виду не привычный нам материальный смысл. Это символ. Но символ для чего? Понять это, как мы сказали, можно только через хадисы Имамов семейства Пророка (С).

В «Амали» приведено, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Когда я был вознесён на небеса, я приблизился к моему Господу, так что между мною и Им было два лука и даже ближе. Он сказал мне: „О Мухаммад! Кого из творений ты любишь?“ Я сказал: „О Господь мой! Али“. Он сказал: „О Мухаммад! Взгляни!“ И я взглянул налево от себя и увидел Али»7171
  «Амали» Садука, С. 76.


[Закрыть].

И в этом значение 18-го аята этой же суры: «Он из знамений своего Господа видел величайшее», и величайшее знамение – это Али (А), как сказал он сам: «я – величайшее знамение Аллаха». И он видел его с левой стороны, потому что Аллах сотворил их одним светом, а потом разделил его на две части, и сделал правую часть Мухаммадом (С), а левую Али (А). И тут есть такой момент, что «левое» по-арабски – йасар, однокоренное с йуср – «облегчение», «помощь». И Али (А) на земле был облегчением и помощью Мухаммада (С) во всех его делах, его братом, халифом и его мечом, поражающим его врагов. И он – язык Мухаммада (С), как говорит Аллах в суре «Марьям»: «Мы облегчили его (то есть твоё дело) через твой язык (то есть Али), чтобы ты возвещал через него богобоязненным и предостерегал через него людей враждебных» (19: 97). И йассарна («облегчили») тут – то же слово, что и йасар и йуср, а «язык» – Али (А), о чем говорится в 50-м аяте этой же суры: «И Мы даровали им (то есть пророкам) от Нашей милости и сделали для них языком истины Али».

У Имама Садыка (А) спросили: «Что значит „был в двух луках и даже ближе“?» Он сказал: «как между рукоятью лука и его тетивой». А потом сказал: «между ними была завеса, которая сияла и мерцала»7272
  «Кафи», том 1, С. 442.


[Закрыть] – то есть готова была исчезнуть из-за величия его света и близости Посланника Аллаха (С) к действию Аллаха.

В аяте говорится: сумма дана фа тадалла – «потом приблизился и спустился». Слово дана означает приближение через путь вверх, а тадалла – приближение через спуск вниз. То есть он приблизился к своему Господу, а потом взглянул вниз, на царство земли, как говорится в хадисе от Имама Саджада (А). У него спросили: «Разве Аллах описывается через место?» Он сказал: «Превыше Он этого». У него спросили: «Тогда почему Пророк (С) был вознесён на небеса?» Он ответил: «Чтобы показать ему царство небес и того, что есть в них, из Его созданий и начал творения». У него спросили: «Тогда что значат слова: „потом приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе“?» Он сказал: «Таков Посланник Аллаха (С) – он приблизился к хиджабам (завесам) света и увидел царство (малакут) небес, а потом спустился и взглянул на царство земли»7373
  «Амали» Садука, С. 214.


[Закрыть].

Таким образом, мы видим тут своего рода круговое движение: восходящую дугу составляет подъём Посланника Аллаха (С) к хиджабам света, к максимальной близости к Аллаху, а нисходящую дугу – спуск к царству земли. И понятно, что имеется в виду не «спуск» в пространственном смысле, а охват, потому что там, где он был, нет пространства и времени в привычном нам понимании. Таким образом, в этом круге охватывается сразу всё творение.

То есть в выражении «каба каусейн» («был в двух луках») имеются в виду эти две дуги – дуга восхождения и дуга нисхождения. Это выражение можно переводить как «был в двух дугах». Если взять лук, из которого пускают стрелы, то мы тоже видим, что он состоит из двух дуг – от того конца, где крепится тетива, до того места, за которое держат лук (то есть середина лука), и потом – от середины лука до второго конца, где крепится стрела. Восхождение и спуск, вверх и вниз…

Таким образом, мы понимаем, что под выражением «был в двух луках» имеется в виду весь круг или шар мироздания: от первого разума или верхнего правого столпа Трона, который есть Святой дух и разум Мухаммада и рода Мухаммада (С), – до низших пределов бытия.

Что же имеется в виду под добавлением «ау адна», «или ближе»? «Был в двух луках или ближе», то есть «или даже ещё ближе». Тут имеется в виду не что иное, как собственное положение Мухаммада (С), то есть положение Замысла Аллаха (машийа), или Его действия (потому что Его замысел – это и есть Его действие). Мухаммад и Ахль уль-Бейт Мухаммада (С) являются местом осуществления машийи, подобно тому как железо, накалённое в огне, становится местом осуществления огня, и в самом горении оно едино с этим огнём: «Готово масло его возгореться, хотя бы его не коснулся огонь» (24: 35).

На это положение указывается в словах «Дуа раджаб» от Имама Махди (А): «И Ты сделал их (Ахль уль-Бейт) средоточием Твоих слов, и опорами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками, которым нет остановки в любом месте. Знает Тебя по ним тот, кто знает. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение»7474
  «Бихар», том 95, С. 393.


[Закрыть]. И это – положение Абсолютного Вилаята над всем творением.

Выше мы спросили: что означает «близость к Богу»? И как можно приблизиться к Нему? Сейчас мы ответим на это. Всё, что касается «близости» или «приближения» к Аллаху, всегда относится к Его действию, а не к Сущности, потому что к Сущности Аллаха нельзя приблизиться, и Он Сам по Себе одинаково близок и одинаково далёк по отношению ко всем творениям. Предел всех творений – мухаммадова реальность, предел мухаммадовой реальности – действие Аллаха, а предел действия Аллаха – само же это действие, а не Его Сущность, и ничто из творений не имеет Его Сущность своим пределом и исходом, как сказал Имам Али (А): «Предел творений – сами же творения»7575
  «Таухид» Садука, С. 201.


[Закрыть].

Близость к Аллаху – это близость не к Его сущности, а к Его высочайшему знамению, величайшему аяту, который Он установил как ориентир для обитателей небес и земли, подобно тому как полярная звезда является ориентиром в пространстве ночью. Близость к ним – близость к Аллаху, отдаление от них – отдаление от Аллаха.

В 56-м аяте суры «Толпы» читаем: «Чтобы не сказала душа: „Горе мне за то, что я нарушила в отношении стороны Аллаха!“»

Джанб – это буквально «бок» или «сторона». Но у Аллаха нет никакого бока и нет никакой стороны. Под «стороной Аллаха» тут имеется в виду этот ориентир, этот указатель, эта звезда: «Клянусь звездой, когда она падает». И Имам Али (А) говорит: «Мы – сторона Аллаха»7676
  «Тафсир Нуру сакалейн», том 4, С. 495.


[Закрыть].

Что же касается Пророка (С), то он и есть это высшее положение, он и есть эта «полярная звезда», он и есть «близость к Аллаху», по отношению к которой определяется всякая другая близость. А потому в мирадже на положении «ау адна», «или ближе» он был на своём истинном положении, от которого никогда и не удалялся. А потому сам мирадж имеет значение не по отношению к его истинному положению, а по отношению к его человеческой внешности. Это не обстояло так, как думают невежды, что Пророк (С) куда-то там поднялся или полетел в буквальном смысле, как бы через дырку в небе. Мирадж означает, что его человеческое положение было расширено до истинного.

Это подобно тому, как мы, люди, разделяем с существами, расположенными ниже нас по онтологической лестнице, скажем, с животными, некоторые качества – например, мы едим, пьём, передвигаемся, как и они. В этом плане мы тоже являемся животными. Но это не наша истинная сущность. Наша истинная сущность – это царство мыслей, внутренний мир, куда человек может совершать мирадж каждый день безо всяких препятствий, тогда как для животного это является чем-то чудесным и вообще непонятным. Возможно, если бы животное могло думать, то оно решило бы, что мы тоже возносимся в царство наших мыслей через какую-то дырку в небе.

Тогда как, погружаясь в наши мысли, мы просто мгновенно расширяем наше «животное» состояние до истинного, человеческого. Так же и Пророк (С) в отношении к человеку: мирадж есть мгновенное расширение его состояния от человеческого до истинного – до положения света Аллаха. А потому в наших хадисах Имамы (А) говорят, что мираджей было множество – не один, а огромное количество.

И тут мы подходим к вопросу о цели сотворения человека. «Мы сотворили джиннов и людей, чтобы они поклонялись» (51: 56). В каком смысле Всевышний тут говорит о поклонении? Вот чтобы мы били земные поклоны, для этого Он сотворил нас? Понятно, что это не так. Что же такое истинное поклонение? Это познание, маарифат. Как сказал Имам Хусейн (А): «Аллах сотворил людей для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему». У него спросили: «А что такое познание Аллаха?» Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них»7777
  «Илалу шараи» Садука, том 1, С. 9.


[Закрыть].

Не может быть поклонения без познания. Это были бы просто какие-то телесные движения, подобно человеку, которого, например, заставили совершать намаз, и вот он совершает некие телодвижения, смысла которых не понимает. Познание – это дух поклонения. А потому умственно неполноценный по шариату не имеет таклифа, то есть ему не вменяется в обязанность совершать намаз, держать пост и т. д. Да, можно заставить его, но это не будет иметь пользы, потому что он не имеет способности к познанию смысла поклонения. В Судный День для него будут обновлены таклиф и испытание, а в этой дунье он не имеет таклифа…

Теперь, что такое познание? Мы говорим о познании Бога. Но как можно вообще познать Бога? Что означает «познание Бога»? Ведь понятно, что Бога Самого по Себе познать невозможно. То есть Самого Бога, как Он есть по Своей сущности, познать нельзя, ни в каком отношении. Познать можно только подобное. Но Бог не является подобным творению: «И никто не подобен Ему» (112: 4). Познать – значит охватить, объять. Но как можно объять Бога? Кто объял – тот стал равным. «Пречист твой Господь, Господь величия, от того, как Его описывают» (37: 180). То есть как бы мы Его ни описывали – Он пречист от этого. Что бы мы ни подумали, как бы мы Его себе ни представили – это будет не Он.

Итак, невозможно познать Бога Самого по Себе. Его пречистая сущность скрыта и непознаваема для всех творений на веки вечные. Тогда что же мы имеем в виду под «познанием Бога»?

Бог не познается по Своей сущности – Он познаётся по Своим действиям. Всевышний, зная, что для нас невозможно познание Его сущности, сотворил для нас Свои сифаты, Свои качества, и по ним мы познаём Его. Аллах не познается, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действия есть эффекты (асары, аяты, результаты), которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или горение.

Как же мы познаём эти качества, эти сифаты? Есть внешнее познание и есть истинное. Внешнее – это то, что нам скажут, что Аллах, например, Знающий. Это Его сифат. И мы будем внешне, своим языком повторять, что Аллах – Знающий, не понимая, что это означает. И так же относительно всех остальных сифатов. Это внешнее познание. И есть познание истинное, то есть познание значения этих слов.

Представим, что перед стеной поставили светильник, который освещает её. И стене говорят, что светильник – «освещающий». Это его сифат, его качество. И стена тоже повторяет, что светильник – «освещающий», но при этом её внутренность остается тёмной, освещается только её внешняя сторона. Но теперь возьмем такой материал, который имеет способность полностью принимать в себя огонь светильника, например, нефть или бензин. Поднесем светильник к нефти, и она загорится, то есть примет все сифаты, все качества светильника в себя – станет сияющей, горящей, освещающей, дающей тепло. Тогда мы можем сказать, что эта нефть познала сифаты светильника как внешне, так и внутренне. Она сама стала примером светильника по своим сифатам, она действует его действием.

И точно так же Творец для познания нами Его сифатов установил их в Мухаммаде (С) и роде Мухаммада (С). А потому Имам Хусейн (А) говорит: «познание Аллаха есть познание Имама своего времени». Действуя Его действиями, они указывают нам на Творца, и через них мы познаём Его. Имам Садык (А) говорит: «Через нас познается Аллах и через нас поклоняются Аллаху, и если бы не мы, не было бы поклонения Аллаху»7878
  «Таухид» Садука, С. 149.


[Закрыть].

Теперь, какова задача нас – людей, стремящихся к познанию и поклонению? Наша задача – это, в свою очередь, приблизиться к их сифатам, пропитаться светом этого светильника, насколько возможно. Это есть истинное познание и дух ибадата, для которого Творец сотворил нас: «Мы сотворили джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись» (51: 56).

И это и есть свет человечности, человеческой формы, к которой они призывают, и кто ответил на их призыв – вошёл во врата этой формы и стал человеком в подлинном смысле этого слова.

Сказанное ни в коем случае не надо понимать так, что Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) в чём-то подобны Творцу по Его сущности или сифатам, или как-то «едины» с ним, как считают суфии со своим «единством бытия»… Ничто не подобно Творцу ни по сущности, ни по качествам, ни по бытию, ни по действию, ни как-либо иначе. У Творца нет подобия, но есть пример. В арабском языке это выражается двумя однокоренными словами – мисль и масаль. Так вот, у Аллаха нет мисля, нет подобия: ва лейса ка-мислихи шай, то есть – «нет ничего подобного Ему» (41: 11), «нет никакого мисля у Него». Но у Него есть масаль, есть пример: ва ли-лляхи масалу ль-ааля – «и Аллаху – высший пример» (16: 60), и это – Мухаммад и род Мухаммада (С). И «пример» значит «знамение», то есть сущность, которую Он установил Своим наместником, Своим халифом для всех других творений. Обращаясь к которой, они могут познавать Его.