Текст книги "Человек в исламе"

Мы сказали, что мы познаем Бога по Его действиям и эффектам этих действий, а не по Его сущности. Видя, как прекрасен мир, я понимаю, что его сотворил Тот, Кто не может быть отвратителен, Кто Сам является Прекрасным. Видя, что в этом мире есть такая вещь, как знание, и что весь мир сотворён со знанием, я понимаю, что Тот, Кто сотворил его, Сам не может быть незнающим, что Он – Знающий. Видя, что этот мир есть, я понимаю, что Тот, Кто его сотворил, не может не быть, что Он тоже есть. Таким образом, по Его действиям и эффектам я познаю Его. «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это – истина» (41: 53).

Но тут есть такой момент. По чему, по какой вещи я лучше познаю Его – вот по этой белой стене, на которую сейчас смотрю, или по цветку розы? И то, и другое является эффектом Его действия, и то и другое – Его знамения, Его творения, Его аяты. Но понятно, что в розе Его действие проявлено более совершенным образом. Роза прекраснее, сложнее, совершеннее, чем стена. Как говорит арабский поэт в описании цветка нарцисса:

«Глаза в своих веках в чащобах

Растут, и Владыка их прекрасно создал.

Стремятся ввысь кокетливыми взорами,

Как будто уголки их глаз есть золотые слитки,

На изумрудных стеблях извещая,

Что Аллаху нет подобного».

А есть ли что-то более прекрасное и совершенное, чем роза? Есть, и это животные, некоторые их виды. Существует ли что-то более совершенное, чем животное? Да, это некоторые из людей… И так через эту лестницу творений и знамений Аллаха мы доходим до самого высокого Его аята, до самого совершенного Его знамения, выше которого в творении нет ничего, – и это Мухаммад (С) и его пречистое семейство, то есть Фатима Захра (А), Имам Али (А), Имам Хасан, Хусейн и девять непорочных из потомства Хусейна, последний из которых Махди, да будет мир над всеми ними! Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, в своей реальности являющиеся одним неразделимым светом.

Мы уперлись в предел, в верх пирамиды творения. Это – самое совершенное Его знамение, в котором самым лучшим и возвышенным образом отпечатано Его действие. «И Аллаху – высший пример» (16: 60); «Ему – высший пример на небесах и на земле» (30: 27); «Скажи: „Аллаху принадлежит совершенный довод“» (6: 149). В этом смысле мы сказали, что в них (Ахль уль-Бейт) выражены Его сифаты, Его качества. То есть не качества Его сущности, а качества Его действия. А потому Имам Садык (А) говорит: «Мы есть прекрасные имена Аллаха»7979
  «Кафи», том 1, С. 144.


[Закрыть]. И Аллах говорит: «Оставьте тех, кто заблуждается о Его именах» (7: 180) – то есть заблуждается о них и отвергает их. И «имена Аллаха» тут – то же самое, что «сторона Аллаха».

А потому Всевышний говорит, как мы не раз приводили: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это – истина» (41: 53) – то есть Мы будем показывать вам все эти бесчисленные знамения по миру и в ваших душах, пока не станет ясно для вас, что Имам – истина и величайшее знамение Аллаха, по которому познаётся Аллах. И выражение «это – истина» тут является на самом деле неточностью перевода, потому что в оригинале стоит одушевлённая форма: аннаху ль-хакк – «дабы знали они, что он – истина». А кто такой тут хува, «он»? В суре «Йунус», аят 53 читаем: «Они спрашивают тебя: истина ли он? Скажи: „Да, клянусь моим Господом, он – истина, и вы не способны его ослабить“». И как в шиитских, так и в некоторых суннитских хадисах приведено, что «он» тут – это Имам Али (А). Противники руководства Ахль уль-Бейт (А) утверждают, что речь тут идёт о Коране. Но понятно, что это не так. Местоимение «хува», «он», указывает на человека. Если бы тут говорилось о Коране, должно было бы стоять «хаза». «И вы не способны его ослабить» – но как можно ослабить Коран? Коран можно исказить, уничтожить, забыть, но не ослабить. Ослабить можно человека, лишив его места, которое он занимает. Но поскольку положение Али (А) даровано ему Самим Всевышним, «вы не способны его ослабить». В конечном итоге он всё равно победит, таков замысел Творца.

Теперь, что касается нас, людей, потомков Адама, то в чём наша задача, в чём состоит наше познание и поклонение? В том, что мы должны вырастить в самих себе эту розу духа, это подобие их качествам – через размышление и следование их примеру во всех наших мыслях и деяниях. Человек в своём душевном движении, в своём истинном призвании – это вот эта роза, которая из мрака земли тянется к свету солнца. Это белый свет, преломлённый в призме миров, но возвращающийся к своему истоку. Это и есть то, о чём хадис говорит: «Кто познал свою душу – познал Своего Господа»8080
  «Мисбаху шариа», С. 13; «Гурару ль-хикам», С. 232; «Бихар», том 2, С. 32.


[Закрыть], – то есть тот, кто сделал свою душу отражением этого высшего знамения и увидел в её водах полярную звезду – тот познал Своего Господа и осуществил цель истинного поклонения Ему, для которой был создан. Он обрёл свою человечность и вошёл во врата своей формы, которые есть не что иное, как врата Рая.

И все законы шариата – это внешние проявления, лучи этой формы, её таджаллияты, её манифестации. Таковы намаз, хадж, пост и так далее… Через эти внешние действия ты обращаешься к своей внутренней сути, которая есть твой белый свет и твой Рай.

А потому Рай и Ад – не «где-то там», они уже есть, и, согласно хадисам пророческого рода, тот, кто отрицает, что они уже есть – неверующий. И более того – наше тело, которым мы будем в Аду или в Раю, тоже уже есть, оно скрыто внутри нашего видимого, земного тела. А потому каждый из нас – уже в Аду или в Раю, просто он не видит этого. Поэтому Имам Садык (А) говорит: не просите, чтобы Аллах ввёл вас в Рай – просите, чтобы Он не вывел вас из него. Если вы следуете за вилаятом Ахль уль-Бейт, вы уже в Раю.

И потому призыв Ислама к людям – это не просто призыв читать намаз, держать пост и т. д. Это прежде всего призыв к человечности, призыв принять человеческую форму, обратившись к светильнику всякого бытия и лику Творца, внешним выражением чего являются намаз, пост и всё остальное. И может быть так, что человек читает намаз, держит пост, но не получает за это ничего, кроме наказания, подобно насибитам, ваххабитам, потому что они повёрнуты спиной к этому светильнику.

Есть два уровня творения – мир явного и скрытого, шахада и гейба. И мир шахада по отношению к миру гейба – как покров на светильнике. А потому мир шахада – это «ночь», а мир гейба – это «день». День воскресения назван «днём», потому что он произойдет в мирах гейба: ночь мира шахада уйдет и наступит день гейба. Покров окажется сброшен. Будет оставлено земное тело, которое принадлежит к материальному миру, и тело барзаха, которое принадлежит миру мисаля. И останется тело воскресения, ахирата, которое сейчас есть, но скрыто внутри нас и в котором мы будем воскрешены. И земля воскресения – это мир мировой души, а небеса воскресения – это мировой разум. Мир барзаха скрыт внутри дуньи, а мир ахирата – внутри барзаха. Наша истинная реальность находится там, и о ней мы говорим «я»: «мои мысли», «моё тело», «мои деяния».

Земное тело по отношению к нашей истинной реальности подобно зеркалу, отражающему свет солнца. Если разбить зеркало, оно перестанет отражать этот свет, но сам свет никуда не исчезнет. И во всех наших деяниях в этом мире присутствует наше истинное «я», подобно тому как солнце продолжает отражаться в зеркале, как бы мы его ни поворачивали. Сами же эти деяния в том мире примут образ райских садов или адских огней.

И это – истинный человек, его изначальная форма и хейкель таухида. Если человек обращается к Творцу, то есть к Его величайшему знамению и Его лику, который есть Мухаммад и род Мухаммада (С), то он обретает истинную форму человечности, которая есть свет и Рай. А если он отворачивается от них, то приобретает сатанинскую форму, которая есть мрак и Ад.

В заключение ещё раз повторю, что всё сказанное ни в коем случае не следует понимать так, что Мухаммад (С) и род Мухаммада (С) являются сотоварищами в действии Творца, Его качествах, или что они в чём-то независимы от Его действия, или что Он поручил им власть над творением и оставил их независимыми в этой власти… Как мы уже сказали, это подобно железу, раскалённому в огне: его действия – действия огня, и тот, кто познал железо – познал огонь, потому что железо обладает теми же свойствами: обжигает, пылает и т. д. Однако же железо само по себе – это не огонь, и в нём проявлено только действие огня, а не сам огонь. И само по себе железо без огня не обладает никакими из этих свойств. Если его вынуть из огня, то оно не будет ни жечь, ни пылать. Если Ахль уль-Бейт (А) изъять из воли Аллаха, то они будут ничем, как и любое другое творение. Итак, они – место Его воли и действия, как железо – место реализации огня. И как раскалённое железо – указание на огонь, так и они – указание на Аллаха. Он сотворил их и сделал местом реализации Своей воли и Своего замысла и указанием на Себя. А потому они – Его лик среди творений, по которому познаётся Он, подобно тому как огонь познаётся через раскалённое железо, потому что оно – место реализации огня и его действия.

Приведём другой пример. Предположим, у тебя есть вода, которую ты хочешь заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого ты роешь для неё канал в земле и пускаешь воду в этот канал так, как желал. Тем самым ты позволил ей течь так, как ты сам хочешь, то есть именно на Восток, и она течёт не сама по себе, но по твоей воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа) и дал им действовать так, как Он хотел, и любое их действие есть Его действие.

Мы уже говорили, что чем ближе к центру, к машийе Аллаха, тем сильнее подчинение Ему, тем мощнее сияние и свет зависимости от Творца, тем тоньше бытие. А потому они – самые зависимые от Аллаха творения. Это отражено в шахаде ислама: ашхаду ан ля иляха илля ллаху ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюх – «свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник». «Раб» идет прежде «посланника».

А потому Коран говорит: «Скажи: „Если у Милостивого есть сын, то я – первый поклоняющийся“» (43: 81). Не так, как обычно неправильно переводят этот аят, что если бы у Аллаха был сын, то я бы ему поклонялся. (Вообще в скобках замечу, что аяты Корана почти всегда неправильно переводят, с ужасными искажениями, уничтожающими их смысл). Так вот, аят говорит: вы (христиане) утверждаете, что у Аллаха есть сын. Но на самом деле самым высшим творением являюсь я, Мухаммад, но я – не Его сын, а первый поклоняющийся Ему.

И они, Ахль уль-Бейт, больше всех страшатся Аллаха, потому что обладают самым большим знанием о Нем, и знают, что Он – Всемогущ, и управляет всем, как пожелает, и меняет всё так, как пожелает. И Он известил их о том, что не изменит их положения никогда. Но они знают, что в Его силах – изменить всё, а потому страшатся Его больше всех.

Может быть, кто-то спросит: «А как же аяты Корана, которые говорят, что Посланник Аллаха (С) – такой же человек, как и вы: „Я ведь – человек, подобный вам“ (18: 110)?»

Ответ на это состоит в том, что да, в своей земной реальности он – такой же человек: обладает говорящей душой, ест и пьёт, ходит по рынкам, имеет два глаза, два уха, десять пальцев на руках и т. д. Но в своей подлинной реальности он несравненно выше, и мы легко поймём это, если задумаемся над такими сурами Корана, как «Звезда», «Свет» и другие.

Если вы посмотрите на минералы и сравните их с растениями, то увидите, что у растений есть то, чего нет у минералов, и это – растительная душа. А потому они стоят на другой, более высокой ступени бытия. Если вы сравните растения с животными, то увидите, что у животных есть животная душа, которой нет у растений и благодаря которой они способны передвигаться и чувствовать. Если вы сравните животных с людьми, то также увидите, что у людей есть то, чего нет у животных, и это – говорящая душа, благодаря которой они обладают пониманием и речью. А потому все их действия для животных являются неким чудом и чем-то непостижимым.

Теперь, если мы продлим эту цепь дальше, то увидим, что пророки также стоят на ступень выше, чем люди, потому что у них есть дух пророчества. А потому они способны к деяниям, которые людям кажутся невероятными и чудесными. Наконец, Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, стоят ещё выше, так что у них есть качества и способности, которых нет у пророков. И это – Святой Дух, который является их разумом, и то, что они являются светом Творца, наделенным единством с Его волей.

Как мы видим, каждая из этих ступеней обладает тем же самым, что есть у более низкой ступени, и плюс ещё чем-то таким, чего у предыдущих ступеней нет. А потому Мухаммад (С) – это человек, несомненно, но плюс к этому ещё и то, что гораздо выше человека.

А потому обычный человек никогда не сможет стать пророком, а пророк никогда не сможет достичь положения Ахль уль-Бейт. Это подобно тому, как дерево никогда не сможет стать животным, сколько бы его ни поливали и какими бы веществами его ни питали.

И тут надо вкратце сказать несколько слов об общем устройстве мироздания, чтобы было ясно, как это выглядит, согласно истинному пониманию ислама. Устройство мироздания таково, что каждая последующая ступень сотворена из сияния света предыдущей ступени. Обратите внимание: не из самого этого света, а из его сияния. Это можно объяснить на примере света, падающего на стену. Первая стена, на которую упал свет, отражает его в максимальной степени. Если отражённый свет от этой стены упал на вторую стену, то его сила будет гораздо меньше. Затем, отразившись от второй стены, он падает на третью, от третьей – на четвёртую и так далее. И так устроена иерархия создания от света Мухаммада (С) до Сиджжина. Всё творение – система таких отражающих друг друга стен или зеркал, и свет каждой последующей ступени является отражённым остатком света предыдущей (а в мирах мрака речь идёт уже не об отражении света, а об отражении мрака, то есть о тенях света).

А потому растение никогда не станет животным, животное никогда не станет человеком, человек никогда не станет пророком, пророк никогда не достигнет положения Ахль уль-Бейт (А). Как сказано в Коране: «Нет вещи, для которой у Нас не было бы хранилищ, и Мы ниспосылаем её только по известной степени» (15: 21).

Верно, что всё было сотворено из первоначального света, который есть свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), но не так, что все творения представляют собой лишь разные проявления одного и того же света. Тогда не было бы никакой разницы между пророком и животным, Адом и Раем, разумом и невежеством, сатаной и ангелами – всё это было бы просто разными проявлениями одного и того же, между которыми нет никакой сущностной разницы, подобно волнам на поверхности океана.

И еще хуже этого – доктрина «вахдату ль-вуджуд», которая не только полагает все творения едиными по своей сущности, но и считает данную сущность божественной. То есть все творения предстают тут волнами на поверхности океана, а сам океан становится не чем иным, как Богом. И якобы тот, кто освободится от иллюзии волн и достигнет самого океана, растворится в Боге и познает «истину» («фана фи ллях»). Эта доктрина – не что иное, как чистый ширк и полная противоположность всему, о чём говорят Коран и Сунна.

Истинная же позиция, соответствующая Корану и хадисам, состоит в том, что существует иерархия мироздания, лестница творений, внутри которой присутствуют различные ступени, и для каждой ступени невозможно преступить свои границы и достигнуть положения другой ступени. Таким образом, «единства бытия» нет даже внутри творения, не говоря уже о единстве творения и Творца.

На этом закончим данную лекцию.

Часть 16. Аят «Свет»

Второй эзотерический аят, который мы упомянули, – это 35-й аят суры «Свет». Давайте прочитаем его:

«Аллах – свет небес и земли. Пример Его света – как ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово загореться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!»

Аят начинается так: «Аллах – свет небес и земли». Что это значит? Как мы знаем, Аллах превыше всякой вещи, и не подобна Ему никакая вещь. А потому Его сущность не может быть уподоблена свету. Свет – одно из Его творений. Поэтому, когда аят говорит, что Аллах – свет небес и земли, мы понимаем, что тут имеется в виду не Его сущность, а Его действие.

А что такое свет? В самом общем значении, свет – это нечто такое, что само явно и проявляет всё остальное. И таково действие Аллаха, через которое проявлены и сотворены все вещи. Действие Аллаха, то есть Его воля, Его замысел, машийя (потому что Его действие – это и есть Его замысел, ибо Он не медлит и не раздумывает) – это первый свет, это свет светов. Как мы сказали, свет – то, что проявлено через само себя и проявляет всё остальное… А само не нуждается в проявлении, в освещении, потому что свет освещает сам себя…

И тут надо понять, что у Аллаха есть сифаты сущности и сифаты действия. Сифаты сущности – это то, каков Он Сам по Себе, в Своей сущности. Каким Он был до создания творений и является при их создании и после их создания. Например, «Знающий», «Видящий», «Слышащий», «Сильный», «Живой» – это сифаты Его сущности. Это означает, что нет разницы между этими сифатами и Его сущностью. Они – это сама Его сущность, это и есть Он Сам. И нет такого, чтобы в Его сущности было множество сторон, так чтобы Его знание отличалось от Его силы, сила – от Его видения, и так далее. Нет, всё это одно и то же, всё это – Его единая и непостижимая сущность. А потому, когда мы говорим о сифатах Его сущности, то надо понимать, что речь идет о синонимах, между которыми нет отличия. Его Знание – это то же самое, что Его Жизнь, Жизнь – то же самое, что и Сила, Сила – то же самое, что Видение… Сифаты сущности – это слова-синонимы, потому что они не могут обозначать разные реальности, то есть не может быть так, чтобы «Знающий» обозначало одно, а «Сильный» – другое, потому что тогда Аллах был бы чем-то составленным из частей, как христиане говорят, что Бог един в трёх лицах. Тогда нам пришлось бы говорить, что Аллах «един во множестве сифатов», что невозможно.

И потому Имам Али (А) сказал: «Истина таухида – отрицание сифатов от Него»8181
  «Тухафу ль-укуль», С. 61.


[Закрыть]. Эти слова означают отрицание множественности сифатов, а не их самих, так что мы сказали бы, что Аллах – не Знающий, не Сильный и т. д. Нет, Аллах – Знающий, Сильный, Видящий, Слышащий, но не в значении множественности сифатов внутри Него. То, что описано через Знание – это то же самое, что описано через Силу, то, что описано через Силу – то же самое, что описано через Жизнь, и это – непознаваемая сущность Аллаха.

Это что касается вечных сифатов Его сущности, которые совершенно непостижимы. Но у Него также есть другие сифаты, через которые Он проявлен для Своего творения, и это – сифаты Его действия. Если бы не они, Он никогда не был бы познан, потому что Его сущность, как мы сказали, абсолютно непостижима.

Любые различия в сифатах относятся к различию действия и результатов действия. Как мы уже говорили в предыдущих частях: Аллах познаётся не через Его сущность, а через Его действие. Например, через то, что Он сотворил все творения, Он называется халик – «Творец». Это Его действие. Через то, что Он отдал всем творениям их права и рассудил между ними по справедливости, Он называется адиль – «Справедливый». Через то, что Он даровал пропитание и удел всем творениям, Он называется раззак – «Питающий». Он оживляет их и потому называется мухйи – «Оживляющий». Он умертвляет их и потому называется мумит – «Умертвляющий». Он повёл их по прямому пути и потому называется хади – «Ведущий»…

Всё это – Его действия среди Его творений, и по этим действиям Он познаётся творениями и описывается ими. И в этом значение хадиса кудси: «Я сотворил творение, чтобы быть познанным»8282
  «Бихар», том 84, С. 199.


[Закрыть]. Ибо Аллах постигается и познаётся только через сотворённые качества Своего действия, которые есть Его проявления среди Его творений.

Приведу пример, чтобы это было понятнее. Возьмём такого-то человека, по имени, например, Зейд. У него есть сущность и есть действия. Его сущность – это он сам, это то, что не изменяется. Например, что он – говорящее животное, как пишут в школьных учебниках по логике. Человек – «говорящее животное»… Это его сущность, которую мы не видим. Но для нас данный человек проявлен через свои действия, которые мы видим, которые мы непосредственно воспринимаем от него. Он пишет, и потому мы называем его «пишущим». Он идёт, и потому мы называем его «идущим». Он сидит, и потому мы называем его «сидящим». И всё это – действия данного человека, через которые проявлена для нас его скрытая сущность. А потому мы зовём его так: «о пишущий», «о идущий», «о сидящий». Это – его имена и его качества, через которые он явлен для нас. И нет разницы между ним и этими его положениями, хотя по своей сущности они – это не он, но лишь его проявления и его действия, которые он производит.

И так же у Аллаха есть непостижимые сифаты сущности, которые являются не чем иным, как синонимами по отношению друг к другу, и есть сотворённые сифаты действия, которыми Он проявлен для нас.

И мы сказали, что творения не равноценны друг другу, что существует лестница или иерархия творений, на вершине которой располагаются Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, то есть Мухамммад (С), Фатима, Али, Хасан, Хусейн и девять Имамов из потомства Хусейна, являющиеся в своей сути одним светом. А потому эти сифаты действия, которыми Аллах проявлен для творения, воплощены в них. Коран говорит: «У Аллаха – прекрасные имена: взывайте же к Нему по ним» (7: 180). Имам Садык (А) говорит в толкование этого аята: «Мы есть прекрасные имена Аллаха»8383
  «Кафи», том 1, С. 144.


[Закрыть]. Что это значит? Это значит, что, когда мы говорим, например, «йа рахман», «о Милостивый», то тем самым мы взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворенную «милость», и они (Ахль уль-Бейт) – эта милость. Когда мы говорим «о Прощающий», то взываем к Богу, Который описал Себя для творений через сотворённое «прощение», и они – это прощение. И точно так же – со всеми другими именами.

Итак, Ахль уль-Бейт – это сотворённая милость, щедрость, прощение и т. д. И они – щедрость, а Он – Щедрый, то есть Тот, Кто совершает щедрость. И «Щедрый» – это имя, указывающее на Него, и Тот, Кто подразумевается им – Он и только Он.

И в этом значение других слов Имама Садыка (А): «мы – Его смыслы». Это значит, что они – смыслы Его действий. Например, Он – Щедрый, а они – щедрость, то есть проявление Его действия как щедрости.

Аллах не познаётся, кроме как так, как Он Сам описал Себя, а Он не описал и не дал понять Себя творениям, кроме как через сифаты Своего действия, а у сифатов действия есть эффекты, которые указывают на них, подобно тому как на огонь указывают такие его эффекты, как жар или сжигание.

И мы не говорим, что эти сифаты раскрывают Его сущность, как она есть, но мы говорим, что они указывают на неё с той стороны, как она проявляется для нас через свои действия, и никак иначе мы не можем её постичь. Ибо эта сущность не проявляется для нас сама по себе, как она есть, но только через свои действия.

И отсюда – многочисленные хадисы Имамов, такие как: «Мы – возвышенности, и Аллах не познается иначе как через познание нас»8484
  «Тафсир Нуру сакалейн», том 2, С. 34.


[Закрыть]; «Кто познал нас – познал Аллаха»8585
  «Амали» Садука, С. 755.


[Закрыть]; «Познание Аллаха есть познание Имама своего времени»8686
  «Илалу шараи» Садука, том 1, С. 9.


[Закрыть], и так далее…

Говоря другими словами: Творец проявил Себя для творений не Своей сущностью, а через сами же эти творения. И первым Его творением было Его действие, то есть Его машийа, а первым творением машийи – свет Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С). Аллах совершенно не познаётся по Его сущности, но познается через то, как Он Сам описал Себя для Своих рабов. И всё, что Мы знаем о Нём – это только то, что Он Сам открыл нам. Он же открыл Себя через Свои «макамы» (положения), «через которые знает Тебя тот, кто знает», как сказано в «Дуа раджаб» от Имама времени (А). И когда сердце человека обращается к этим макамам, Он находит Аллаха там – так же как его глаз находит Его, когда обращается к Каабе. Обращение в сторону Каабы – это обращение к Аллаху. И поклонение состоит в том, чтобы взывать к Нему через них, через эти прекрасные имена Его действия, – точно так же как намаз состоит в обращении к Аллаху через Каабу.

Итак, Аллах познаётся только так, как Он Сам описал Себя, а Он описал Себя через Своё высшее знамение и Свой масаль, пример на небесах и на земле: «Ему – высший пример на небесах и на земле» (30: 27).

И об этом говорит продолжение аята «Свет»: масалу нурихи как мишкат — «пример Его света – как ниша…» В предыдущей лекции мы сказали, что у Аллаха нет мисля, нет подобия. Но у Него есть масаль, есть пример. То есть знамение, аят, высочайший аят. Этот пример ни в чём не подобен Его сущности, но выражает собой Его действие – Его милость, Его силу, Его мудрость, Его прощение, Его наделение и так далее…

И вот, Аллах тут говорит: «масаль, пример Его света – как ниша, в ней светильник…»

Мы сказали, что все творения – это следы действия Аллаха, то есть все творения без исключения проявляют в себе Его действия и сифаты Его действия. Но среди них есть определённая иерархия, то есть одни проявляют эти сифаты в большей степени, другие в меньшей, одни проявляют некоторые сифаты, другие – большое их число, третьи – все. Это подобно тому как след от ноги человека проявляет только один сифат этого человека – его бытие, то есть то, что некто существующий оставил этот след. Но по этому следу мы не сможем выяснить другие его сифаты, например, то, к какой нации он принадлежит, какова его профессия, умный он или глупый, красивый или безобразный… Но если мы возьмём другой отпечаток действия этого человека, например, написанную им книгу воспоминаний, то узнаем уже гораздо больше о его сифатах, о его качествах.

И точно так же – с действиями Аллаха. По стене ты можешь познать Того, Кто сотворил эту стену, но не так, как ты познаешь Его по цветку розы. Потому что роза совершеннее и выше, чем стена. И так мы будем подниматься от одной ступени к другой, пока не достигнем Его высшего творения, в котором проявлены все сифаты Его действия в наивысшей степени, и это – Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных. В них явлена высшая степень света, и потому Всевышний говорит о них: «Пример Его света – как ниша…» Другие творения тоже являются проявлениями действия Творца, но они не так совершенны, так это высшее творение, а потому они не могут быть названы масалем, примером Его света.

Теперь давайте посмотрим на общую картину, которую нам даёт этот аят. Он говорит: «Пример Его света – как ниша…» Мишкат – это ниша, то есть неглубокое отверстие, полость в стене, куда раньше ставили светильник. Это отверстие выполняло две функции: во-первых, защищало свет светильника от внешних воздействий, чтобы он не погас; во-вторых, делало его свечение более ярким, препятствуя рассеянию по комнате.

Это мишкат… Дальше Аллах говорит: фиха мисбах – «в ней светильник», аль-мисбаху фи зуджаджа – «светильник в стекле». Если зрительно представить эту картину, то мы получаем нишу, то есть отверстие в стене, эта ниша закрыта стеклом, а за стеклом – светильник. И дальше читаем: аз-зуджаджату ка-аннаха каукабун дурри – «стекло – как жемчужная звезда», то есть такое же прозрачное и светлое. Итак, наглядно мы представили эту картину – ниша, в ней прозрачное стекло, за стеклом светильник.

И тут есть такой важный момент. Почему Аллах не сказал просто о светильнике? Почему тут говорится, что светильник за стеклом, а стекло в нише? Очевидно, потому, что Он желал указать на некую множественность, которая в то же время является чем-то одним, единым светом. То есть свет от светильника один, но он ещё и отражается через стекло и фокусируется от ниши, становясь тем самым ярче и насыщеннее. Ведь для этого раньше в стене делали нишу для светильника и закрывали её стеклом…

Таков свет Ахль уль-Бейт. В своей сути это единый свет, но в каждом из четырнадцати Непорочных он преломляется по-своему. У каждого из них – своя гамма, свои лучи, свой аромат. И это чувствуешь, когда посещаешь их священные могилы. Например, возле Имама Резы (А) чувствуешь тепло и любовь, возле Имама Хусейна (А) – дух жертвы и шахадата, у Имама Али (А) – величие… У каждого из них – своя гамма, хотя все они – один свет.

Пойдём далее. У нас есть множество хадисов с разными вариантами того, кто понимается под светильником, под нишей, под стеклом… Есть хадис, что ниша – это тело Мухаммада, стекло – сердце Мухаммада, а светильник – знание Мухаммада (С). В другом хадисе: ниша – это сердце Али, светильник – свет знания, перешедший от Мухаммада в сердце Али. Третий хадис говорит, что ниша – Фатима, светильник – Хасан, а стекло – Хусейн…

На самом деле между этими хадисами нет никакого противоречия. Потому что каждый из Ахль уль-Бейт может быть масалем всего этого света. А потому можно сказать, что светильник – это Посланник Аллаха (С), Али, Хасан, Хусейн – и так далее до Махди. Или можно сказать, что весь этот аят говорит о каждом из них. Или что он говорит о них всех вместе. Нет разницы между ними, потому что они – один свет. Как сказал Имам Али (А): «Первый из нас – Мухаммад, средний из нас – Мухаммад, последний из нас – Мухаммад, и все мы – Мухаммад»8787
  «Бихар», том 26, С. 4.


[Закрыть]. То есть на том уровне реальности, о котором говорит данный аят, нет таких различений, какие привычны нам в этом мире.

Хотя, несмотря на это, есть предпочтительные варианты, на которых акцентируются хадисы. Так, светильник по преимуществу можно толковать как Мухаммада (С) и свет его пророчества и знания, нишу – как Фатиму (А), а стекло – как любого из Имамов.

И Фатима (А) – ниша в данном аяте, потому что она собирает и хранит свет имамата. А потому она также – «ночь» в суре «Кадр», согласно другим хадисам, и световое «зерно» в суре «Бакара», из которого растут колосья имамата. То есть она играет хранящую роль, роль хранения – хранения света, хранения дня или колоса. И само её имя «Фатима» указывает на это: оно происходит от глагола фатама – отрезать, отрывать – она хранит («отрезает») шиитов от огня. И в другом хадисе: она названа «Фатимой», потому что отрезает истину от лжи.

«Стекло» же по преимуществу можно толковать как любого из Имамов. Стекло защищает светильник от того, чтобы его свет не погас, и служит большему распространению этого света. И такой же была миссия всех Имамов относительно пророчества Мухаммада (С). Благодаря им свет пророчества не был погашен, и божественная религия сохранилась такой, какова она есть. Если бы не было Али (А), то не было бы побеждающего меча, через который Ислам утвердился над многобожниками. Если бы не было Хусейна (А), то не было бы Ашуры, через кровь которой сохранён Ислам. Если бы не было Бакира (А) и Садыка (А), до людей не дошли бы истинные знания и хадисы пророческого семейства. И так далее относительно всех Имамов – вплоть до последнего из них, через которого Аллах утвердит эту религию по всей земле.