Текст книги "Человек в исламе"

Перейдём теперь к следующим словам аята: «Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной».

Что тут имеется в виду? Опять наглядно представим общую картину. Итак, есть светильник, помещенный в стекло, а стекло – в нише. Теперь мы видим, что этот светильник зажигается от некоего дерева, которое названо «маслиной» и характеризуется как «благословенное». И говорится, что это дерево – не на Востоке и не на Западе.

Встает вопрос: как светильник может зажигаться от дерева? И что это за дерево? Почему тут говорится именно о дереве? И какая связь между светильником и деревом?

Понятно, что тут имеются в виду некие крайне сокровенные, крайне эзотерические вещи, которые невозможно открыть усилиями своего разума, без опоры на хадисы пророческого семейства и их понимание.

Ключ к значению этих слов состоит в том, что дерево – это всеобщая воля Аллаха, Его замысел, Его машийя. Это – образ для машийи Аллаха (которая есть не что иное, как Его действие), потому что машийя, подобно дереву, разветвляется на бесчисленные множества творений, к которым она приложима. То есть у машийи есть, образно говоря, ствол, есть основные ветви, побочные ветви, листья и так далее. И то, что Аллах называет это древо машийи «благословенным», понятно, потому что от машийи идёт всякое бытие и всякое творение. И по этой же причине Аллах говорит о благословении огню, явленному Мусе (А) в начале его пророчества: «Благословен тот, кто в огне, и кто вокруг него» (27: 8), и «огонь» тут – это тоже образ для машийи, и, согласно хадису, «тот, кто в огне» – это Мухаммад (С), в огне и свете машийи, «а кто вокруг него» – Муса (А), а также высшие ангелы и те, кто идёт после них в иерархии творений. И Мухаммад (С) назван тут «тем, кто в огне» машийи, потому что она явлена через него, как сифаты огня явлены через железо, раскалённое в огне, и он и люди его Дома – масаль для неё. И потому в аяте «Свет» говорится, что светильник зажигается от этого дерева: то есть машийя Аллаха проявлена в Ахль уль-Бейт, и они – сердца и сосуды для неё. Как говорит Имам Махди (А): «Наши сердца – сосуды машийи Аллаха»8888
  «Тафсир Сафи», том 7, С. 366.


[Закрыть].

Итак, это – древо воли Аллаха, Его машийи, о котором говорится в суре «Ибрахим»: «Пример благого слова – благое дерево: его основание прочно, а ветви в небесах» (14: 24). И основание этого древа – в мире сармада, вечности, а плоды висят в мире джабарута, и от них вкусил Святой дух, который есть первый разум.

И тут вы понимаете смысл древа, к которому устремился Адам, и плодов от которого хотел вкусить, хотя они не предназначались для него…

И дальше Аллах говорит: «Масло её готово загореться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!»

То есть машийя настолько переполнена светом бытия, что это бытие готово излиться из неё без каких-либо ограничений, даже без прикосновения огня машийи, из-за своей тонкости и величия. И «масло» тут – это мухаммадова реальность, или бытие, льющееся из машийи и являющееся материей всех миров, или первая вода, из которой Аллах «сделал всякую вещь живую» (21: 30) и которая изливается на арду ль-джуруз, «безводную землю» возможности: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27) – так что от неё произрастают сады всех творений, первое из которых – высший разум, который есть правый столп Трона или Святой дух. Как сказал Имам Аскари (А): руху ль-кудус филь джинани ссакура зака мин хадаикина бакура – фраза, которую трудно однозначно перевести, примерный перевод будет таким: «Святой дух вкусил от наших орошённых садов»8989
  «Бихар», том 75, С. 378.


[Закрыть].

И когда эта вода вылилась на бесплодную землю, или, иначе говоря, когда масло загорелось от огня, взошли плоды (согласно первому обороту) или воссиял светильник (согласно второму обороту). И это – имя, «которым озарились небеса и земля». И это – всеобщий разум, или разум Мухаммада (С). Аллах дал ему значения всех творений, сказав «отдались – и он отдалился, приблизься – и он приблизился», как приведено в «Кафи»9090
  «Кафи», том 1, С. 24.


[Закрыть]. И в этом отдалении и последующем приближении состоит рождение всех творений.

А потому всю систему бытия можно описать с помощью такого образа, максимально приближенного к этому аяту… Если мы возьмём светильник, то огонь в нём – это непознаваемая Сущность Аллаха, а тепло (жар) от огня – Его машийа (Его действие). И тогда пример мухаммадова света тут – это масло светильника, которое светит от жара огня, так что от него исходят две вещи – свет и дым. И свет тут – это бытие всех вещей, а дым – их формы. Вся космическая реальность миров подобна такому светильнику.

И как у света в этом примере нет связи с огнём – точно так же нет связи у всего временного и тварного с вечной и нетварной сущностью Аллаха. Связь есть только между творениями и действием Аллаха, а не Его сущностью.

Аллах ничего не сотворил Своей Сущностью, ибо Его Сущность выше соприкосновения с чем-либо. Но Он сотворил всё Своим действием и эффектом действия (Ахль уль-Бейт), то есть Своей машийя, которая и является Его действием. Ахль уль-Бейт же – место или инструмент реализации Его машийи, подобно тому как перо – место реализации письма, то есть инструмент, которым пишут. Итак, в этом другом примере «письмо» (процесс письма) – это действие Аллаха, «перо» – Ахль уль-Бейт, «написанное» – всё творение.

Имам Садык (А) говорит: «Аллах сотворил машийю через неё саму, а потом сотворил все вещи через машийю»9191
  «Кафи», том 1, С. 85.


[Закрыть]. Имам Али (А) также говорит в речи, известной как «Дурра»: «Причина того, что Он сотворил – само же это творение, а у него нет причины»9292
  «Манакиб» Ибн Шахр-Ашуба, том 2, С. 162.


[Закрыть], то есть причина Его действия – само это действие, и творение возвращается к самому действию творения. Отсюда следует ответ на вопрос: «Зачем Бог создал творения?» Для действия Творца, то есть Его машийи, нет причины и нет «как». А потому сам этот вопрос некорректно поставлен, не имеет смысла. Нет причины для действия Творца, потому что ничто не вынуждает Его как-то действовать.

Имам Садык (А) говорит: «Аллах отверг то, чтобы вещи происходили иначе как в соответствии с причинами»9393
  «Кафи», том 1, С. 183.


[Закрыть]. У всякой вещи есть причина. Например, если мы видим тепло, то его причиной является горение огня. У горения огня тоже есть своя причина, и так далее. И так пока мы не достигнем до причины причин, и это – машийя Аллаха, у которой нет причины. То есть машийя была сотворена без предшествующей ей причины, она и есть причина самой себя. Аллах сказал об этом: «Он не будет спрошен о том, что совершает (не будет спрошен о Его действии), но они будут спрошены» (21: 23). То есть о действии Аллаха нет вопросов, нет причины этого действия.

И, наконец, последние слова это аята: «свет на свете» или «свет поверх света» – совершенно понятны после всего, что мы сказали. То есть один из Ахль уль-Бейт вслед за другим, Имам вслед за Имамом…

Часть 17. Великий ширк и магическая власть

Тут надо сказать несколько слов о правильном понимании ширка. Коран, как известно, говорит, что Творец прощает все грехи, помимо ширка, то есть приобщения сотоварищей: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему приобщали сотоварищей, но прощает то, что кроме этого, кому пожелает» (4: 48).

Перевод слова ширк как «многобожие» будет не совсем верным, и сейчас мы поймём почему. Ширк – это именно «приобщение сотоварищей». Оно происходит от глагола шарика – «быть соучастником в чем-то», или ашрака – «делать соучастником», «присоединять», «приобщать».

Теперь мы должны спросить, приобщение сотоварищей к кому или к чему тут имеется в виду? И тут надо сказать, что истинное понимание ширка в Коране принципиально отличается от того, которое принято сейчас на плоскости того, что сегодня называется «исламом». Потому что сегодня принято считать, что ширк – это вот идолы, истуканы и всё такое. Поклонение им – это тот грех, который Всевышний никогда не простит… Согласно такому пониманию, сегодня в мире не так уж много многобожников, потому что уже почти никто не поклоняется так напрямую идолам, никто не говорит, что есть два бога, три бога или много богов. Это вроде бы осталось в прошлом, а если и присутствует, то где-то в индийских или китайских деревнях, то есть на втором или третьем плане сегодняшнего мира.

Но на самом деле, согласно истинному пониманию, согласно хадисам непорочных Имамов, тут имеется в виду гораздо более глубокая вещь. Истинный ширк – это не только поклонение идолам. Скорее поклонение идолам – это лишь историческое последствие ширка. Истинный ширк – это приобщение сотоварищей к вилаяту Аллаха, который есть вилаят Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных. То есть Аллах никогда не простит придание Ему сотоварищей через приобщение кого-то другого к руководству Ахль уль-Бейт, которое есть руководство Аллаха.

В «аяте вилаят» сказано: «Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в состоянии поясного поклона (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).

Слово «вали» (священный руководитель) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается один вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им – подчинение Аллаху, ослушание их – ослушание Аллаха, их гнев – гнев Аллаха, их довольство – довольство Аллаха, их воля – воля Аллаха, и так далее. Они – знамение Аллаха, Его масаль, Его слово и Его прекрасные имена, как мы уже говорили в предыдущих лекциях.

А потому тот, кто приобщил сотоварищей к вилаяту четырнадцати Непорочных (А), избрал другую волю, кроме воли Аллаха, последовал за кем-то, помимо Аллаха, подчиняется кому-то, помимо Аллаха, а это и есть «приобщение сотоварищей», то есть ширк в его истинном понимании.

И мы уже говорили, что все 124 тысячи пророков – это воплощение вилаята четырнадцати Непорочных, это лучи от их света, след от их действия и слепок с их откровения. По земному времени Мухаммад и его семейство пришли после них, но по истинному времени они существуют прежде них и являются их основой.

Итак, языческий проект – это в основе своей не просто поклонение идолам. Идолы – это лишь следствие великого ширка. Суть языческого проекта состоит в построении параллельного вилаята, создании собственной земной власти помимо или наряду с истинным вилаятом. Встать на место Вали. Мы уже говорили об этом в 12-й части данного цикла. Это истинный ширк, великий ширк. Тот, который Всевышний никогда не простит. И на нём были построены древние магические цивилизации, где Фараон говорил: «Я – ваш высочайший Господь» (79: 24).

Если вы будете внимательно читать Коран, то заметите, что во многих местах он говорит, что «сотоварищи» будут воскрешены и спрошены. «И в тот день воззовет Он к ним и скажет: „Где Мои сотоварищи, которых вы утверждали?“ Скажут те, над которыми оправдалось слово: „Господи, это – те, которые нас совратили! Мы их совратили, как сами совратились. Мы обращаемся к Тебе: они нам не поклонялись“» (28: 62—63). А также в суре «Пчелы»: «А когда увидят те, которые придавали сотоварищей Аллаху, своих сотоварищей, они скажут: „Господи! Это наши сотоварищи, к которым мы взывали помимо Тебя“. Но бросят они им слово: „Вы – лжецы!“» (16: 86).

Но каким образом эти сотоварищи будут спрошены в Судный День и как они будут разговаривать, если это просто выдуманные божества? Как это произойдёт? Что, Всевышний заново создаст их в Судный День? Или Он воскресит сами эти статуи, этих истуканов и заставит их говорить?

Понятно, что в данных аятах речь идет о живых существах, наделённых таклифом. «Сотоварищи» – это люди, которых приобщали к вилаяту Ахль уль-Бейт и пророков. И основа этих сотоварищей – Джибт и Тагут, то есть первые два узурпатора халифата, которые по истинному времени являются верховными идолами, и от них идут все другие идолы. В мире зарр они были первыми, кто отказался от вилаята и стал призывать к этому других людей, а потому на их шее все заблуждения, все убийства, преступления и грехи от Адама до Судного Дня. Имам Садык (А) говорит: «Наши враги – основа всякого зла»9494
  «Кафи», том 8, С. 242.


[Закрыть].

Итак, через отрицание руководства пророков, в котором воплощён таухид, исторически появились на свет такие вещи, как поклонение идолам и истуканам. А руководство пророков – это не что иное, как лучи от света вилаята Ахль уль-Бейт, о котором Аллах говорит: «Это вилаят Аллаха – истина. Он – лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44). Там, где человечество выходит из-под этого светового купола вилаята, который есть «истина» и «лучше в награде и лучше в исходе», начинается ширк. И нет никакой истины, кроме как в этом вилаяте и через этот вилаят: «Это вилаят Аллаха – истина», и в другом аяте: «Что есть после истины, кроме лжи?» (10: 32). То есть всё, что кроме истины – ложь, а истина – это вилаят Аллаха, то есть вилаят Мухаммада, Али и рода Али (А).

И истинный человек – это тот, кто обращается к Творцу через Его вилаят и Его лик, который есть Мухаммад и род Мухаммада (С). Его называют «шариатский человек», и он обрёл истинную форму человечности, которая есть свет и Рай. А если он отвернулся от этого лика, он обрёл сатанинскую форму, которая есть мрак и Ад.

Иблис отказался совершить поклон Адаму из-за зависти, так как чресла Адама стали местом содержания светов Ахль уль-Бейт. И это тоже очень важный момент… То есть на самом деле эта история вращается не вокруг Адама. Ангелы совершили поклон не Адаму самому по себе. Иблис позавидовал не Адаму самому по себе. Он хотел, чтобы этот свет вилаята был помещён в его чресла и чтобы он через это стал наместником Аллаха. Носителем высочайшего знамения. А потому он сказал: «Я лучше его». Моя субстанция более высокая. «Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (7: 12). То есть: помести этот свет в мои чресла.

И вот он решил показать, что Адам и потомки Адама недостойны этой программы, недостойны этих светов. Он хочет, чтобы эта программа была разрушена. А потому главная задача Иблиса – отделить человеческий род от вилаята Ахль уль-Бейт, который есть также вилаят всех пророков. Он пытается внести разделение между ними. А в этом разделении и есть главное значение ширка. Истинный мушрик – тот, кто вышел из их вилаята и приобщил к их вилаяту кого-то другого. Этого добивается Иблис. Программа Иблиса состоит в разделении между человеческим родом и вилаятом. Принимайте что угодно, какие хотите идеологии, каких хотите руководителей – только не вилаят. Только не пророков и имамов.

А потому он приходит к Адаму и говорит: разве ты не хочешь встать на место Вали? «Не показать ли тебе древо вечности и непреходящей власти?» (20: 120). Вот это древо, плодами которого являются все вещи – оно принадлежит тебе. Создай свою иерархию, параллельную иерархии Творца! Вот программа Иблиса… И он создает такую иерархию, такую систему власти тут, на земле. Он занимается этим уже много столетий…

Обычно человек не имеет даже представления об огромности и многочисленности тех инфернальных сил, которые роятся «ниже» нашего мира, готовые всегда проникнуть в него. И он тем более беззащитен перед ними, что не понимает их действия. А между тем они постоянно стремятся охватить наш мир и преобразовать его в свой. То, что мы не видим их, не означает, что они не видят нас. И потому в хадисе говорится, что вилаят Ахль уль-Бейт – это корабль спасения. В других хадисах он сравнивается с крепостью. «Вилаят Али – Моя крепость, и кто вошёл в эту крепость, защищён от Моего наказания»9595
  «Уйун ахбар ар-реза», том 2, С. 105.


[Закрыть]. Все эти выражения использованы не просто так. Потому что тот, кто выходит за стены этой крепости, сразу же становится жертвой инфернальных сил, понимает он это сам или нет.

Итак, существует программа Всевышнего, программа пророков и имамов, которая стремится организовать человеческий мир (мир потомков Адама) определенным образом, изложенным в откровении. И есть программа чёрных демонических миров, которые постоянно осуществляют атаки на наш мир, действуя через сознание людей, через их нафс аммара. Эта программа так же противоположна программе пророков, как человеческая форма противоположна форме сатанинской. Так вот, они стремятся превратить внутреннюю человеческую форму обитателей нашего мира в сатанинскую. И их агентами среди человеческого мира по преимуществу являются те, кто названы в Коране аулия сатаны… «Шайтаны дают откровение своим аулия» (6: 121), своим наместникам, своим друзьям. Есть специальные люди, которых они выбирают, с которыми активно работают, дают им определённые знания, внушения и способности… От них исходит определенная инспирирующая аура, которая может притягивать обычных людей, как магнитом. Те могут принимать это за божественную инспирацию, тогда как это инспирация сатанинская.

Когда в мире зарр, до нашего земного мира, Аллах обратил вопрос ко всем созданиям: «Разве Я не ваш Господь? И разве Мухаммад не ваш пророк? И разве Имамы из его потомства – не ваши Имамы?» – некоторые люди из зависти и гордыни отвергли вилаят Ахль уль-Бейт и сказали: «О Господь наш! Если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой. Но если Ты предоставишь нам выбор, мы отвергнем их, будем враждовать с ними и убивать их». Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

И вот, теперь в справедливости и мудрости Аллаха должно быть так, чтобы для каждой из этих групп были созданы такие условия, в которых они могут реализовать то, что выбрали. Это и есть наша дунья, ближний мир. А потому дунья делится на две части – царство лжи и царство истины. Мудрость Всевышнего определила так, чтобы у первой группы была власть и чтобы у второй группы была власть. Повелитель верующих Али (А) сказал: лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля – «у лжи есть своё время, и у истины есть своё царство»9696
  «Гурару ль-хикам», С. 544.


[Закрыть].

Теперь, если бы сначала власть была у сторонников истины, а потом у сторонников лжи, то это означало бы конечную победу лжи в этом мире. А потому Всевышний установил наоборот – сначала власть будет у сторонников лжи, а потом у сторонников истины. И разделением между ними Он сделал приход двенадцатого Имама. А потому, когда Иблис попросил отсрочить ему до Судного Дня, Аллах отказал ему и дал отсрочку ему только «до дня определенного срока» (38: 81), то есть до прихода Имама времени, так как у него не может быть власти в царстве правды, в царстве Ахль уль-Бейт.

Все условия в каждом из этих двух периодов противоположны. В царстве лжи сторонники истины угнетены, преследуемы и убиваемы. Это неизбежно, потому что каждая противоположность стремится уничтожить другую. В царстве истины, наоборот, сторонники лжи будут преследуемы и убиваемы.

Сторонники же истины должны проявлять терпение перед преследованиями. И так будет, пока ложь, угнетение и тирания не достигнут крайней степени. Ибо сторонники лжи должны полностью проявить себя в этом мире деяний, чтобы у них не было никакого оправдания перед Всевышним. Милостивый Господь не может отправить Свои создания в Ад навечно без окончательного и ясного довода над ними. И вот этот довод реализуется в процессе истории, в их деяниях, которые они совершают.

Но этот период мрака тоже не может оставаться без довода. Во мраке должен быть свет, чтобы у людей мрака не было оправдания. И вот Аллах в мире зарр спросил: «Кто готов принести себя в жертву для Меня в этом царстве мрака при совершенно исключительных условиях, отдать для Меня всё, так чтобы это событие было светочем, озаряющим все миры? Кто готов проявить Мой свет в этом мраке?» Проявить не через победу и подавление противников, но через мученичество и жар в сердцах людей.

И Хусейн (А) сказал: «Я».

И поскольку наш мир есть мир деяний, данное событие должно быть начертано не словами и призывами, а кровью из горла. Письменами невероятного, единственного в своем роде жертвоприношения. Всевышний задумал такое событие как светоч, озаряющий все миры. И Хусейн (А) принял его на себя. И приняли его на себя Аббас, Зейнаб (А), дети и сподвижники Хусейна (А). А потому Аллах заранее сотворил их именно для этого события, как людей, обладающих всеми необходимыми и исключительными качествами именно для Ашуры.

В этом секрет прозвища Имама Хусейна (А) – «Абу Абдиллях», то есть «отец рабов Аллаха». Хусейн (А) – отец убудийи, подчинения Аллаху, потому что его собственное подчинение стало наивысшим. Он развеял знамя подчинения Творцу над всеми мирами. А потому Аллах обращается к нему в Коране: «О ты, душа уверенная! Вернись к своему Господу довольной и познавшей довольство! Войди с Моими рабами! Войди в Мой рай!» (89: 27—30).

Теперь, если мы посмотрим, чем на самом деле была история Адама… Сначала Адам и его потомки были на уровне мировой души в мире зарр, о котором Всевышний говорит: «Вот Господь твой извлёк из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: „Разве Я – не ваш Господь?“ Они сказали: „Да, мы свидетельствуем“. Чтобы вы не сказали в День воскресения: „Мы были небрежны к этому“» (7: 172).

Потом мы спускаемся на уровень барзаха, то есть аламу ль-мисаль, «мира образов», где была история с деревом. Об этом Всевышний говорит: «…И сказали Мы: о Адам, поселись ты и твоя супруга в раю» (2: 35), – то есть в раю барзаха.

Затем же Адам достигает этого нашего мира, который является последней стадией дуги нисхождения, то есть дном. После этого снова начнётся восхождение, пределом которого будет мировой разум, где находится вечный рай. «И был в двух дугах и даже ближе» – в этих двух дугах нисхождения и восхождения.

И мир зарр и Судный День есть две чаши на весах бытия, которые уравновешивают друг друга: «Каким было ваше начало – так вы и вернетесь» (7: 29), как говорится в суре «Возвышенности». Ибо мир зарр – это день таклифа, а мир киямата – это день воздаяния за исполнение таклифа. И о них говорит аят: «Восходят к Нему ангелы и дух в день, величина которого – пятьдесят тысяч лет» (70: 4).

Теперь мы видим систему миров, дух которой составляет таклиф. Первым был мир зарр, то есть принятие таклифа, в соответствии с которым – то есть со степенью этого принятия – и были созданы творения такими, какие они есть. Потом наступает мир дуньи – мир исполнения таклифа, мир испытания и деяний, который можно сравнить с прокручиванием диска, на котором записана информация. То есть каждому из нас в мире зарр как бы дали программу, дали диск, на котором записано то, какими мы будем. Но наша задача в этом мире – не повредить этот диск, донести его целым и невредимым. Потом наступает мир Раджаата, который тоже будет длиться 50 тысяч лет. Это – противовес миру зарр в ближнем мире, воздаяние за выполнение или невыполнение таклифа в нём. Затем идёт мир Судного Дня, который тоже будет продолжаться 50 тысяч лет, и это – противовес миру зарр в будущем мире.

Таким образом, всю совокупность миров можно зрительно представить себе в виде дуги, которая начинается от высшей точки, то есть мира зарр, потом идет вниз, достигая низшей точки, то есть мира дуньи, а затем опять начинает подниматься, восходя снова до того же уровня высшей точки, только на другой стороне, и это – мир Судного Дня. Дух же всех этих миров – таклиф перед Аллахом. Затем мир Судного Дня будет закончен и начнётся мир Рая и Ада, то есть мир ахирата.

В бытии нет ничего устойчивого и постоянного, кроме Аллаха, а всё остальное изменяется и движется. Мы двигались сверху вниз, отмечая наше положение нашими деяниями, и после смерти начнём двигаться снизу вверх.

И вот, на плоскости этой дуньи традиционный человек после Адама чувствовал себя весьма некомфортно, он не забыл своё прежнее состояние – и стремился своими силами восстановить его, то есть сады барзаха, где был Адам. Они пытались вернутся туда, отделив свое тело барзаха от смеси с материальным телом, через определенную технику, которую мы называем «созерцательной».

Как мы уже говорили, у нас есть три тела – тело дуньи, барзаха и ахирата. Они находятся друг в друге. Отношение тела барзаха и ахирата к земному телу – как отношение отображения в зеркале к самому зеркалу. Отображение гораздо более «тонко», чем зеркало. И если убрать или разбить зеркало, отображения в нем не будет. И точно так же – если земное тело умрёт, те два тела покинут его.

В обычном человеке тело барзаха «слиплось» с телом ближнего мира, подобно тому как золото слиплось с грубыми примесями, которые можно отделить от него только в огне. Тогда как барзахово тело Непорочных из Ахль уль-Бейт и пророков полностью отделено от земного тела. Земное тело у них подобно слою пыли на слитке золота. Эту пыль можно смахнуть одним дуновением.

Так вот, суть созерцательных манипуляций состоит в том, чтобы отделить одно тело от другого – тонкое от грубого. Для этого происходит «схождение в Ад», «работа в чёрном», а потом восхождение. Чтобы вернуться в исходное адамическое, скажем так, состояние и снова подойти в запретному древу.

Например, изучая алхимические рисунки, мы видим, что стадии алхимического делания изображаются там часто в виде растущего древа. На одном из рисунков показаны руки, срывающие плоды с этого дерева (на верхней высшей стадии). На другом рисунке мы видим красного короля, сидящего прямо на вершине древа. То есть там изображается именно то, что было запрещено Адаму. На вершине дерева располагается король в короне – вали мироздания, до положения которого хочет достигнуть маг. Он стоит над деревом и над небесным сводом…

А отличие сегодняшнего человека от традиционного состоит в том, что сегодняшний забыл свое происхождение. Он даже не чувствует больше некомфортности, так как думает, что больше ничего нет, кроме земной жизни. Это как если бы человек, закопанный где-то, в какой-то могиле, сначала переживал бы по данному поводу и с помощью тех или иных манипуляций пытался вырваться наружу, к своему прежнему состоянию. Но прошло некоторое время, и вот он уже привык и больше даже не хочет наружу, да и вообще полагает, что то состояние «снаружи», где есть прекрасное голубое небо и поют птицы, – это какая-то глупость, предрассудки и сказки, и ничего такого вообще нет. Таково состояние сегодняшнего человечества.

Но наступит момент, когда приходит Махди и выводит человечество снова в то изначальное состояние – в райские сады. Это будет на самом деле переводом нашего мира в другой режим – в режим джанната, в котором и находился Адам. То есть восстановлением, обретением того состояния, которого жаждали все эти мистики, но не могли достичь. Не могли, потому что не им дано это сделать. Одно из его имен – это «Каим». «Каим» значит «поднимающий», это одно из значений данного слова. То есть тот, кто «поднимет» мир к другому состоянию, поднимет его по онтологической оси, изменит его законы. Вот на этой земле станут проявляться вещи из других миров, изменится её режим. Это будет та же самая земля, но её режим изменится. И в хадисах у нас есть, что люди будут видеть ангелов, джиннов, говорить с ними…

А потому мы не отрицаем, например, что такие вещи, как алхимия, возможны, и более того, есть хадисы об алхимии в наших источниках. Но важно понять следующее: если человек занимается этими вещами, они возвращают его к его основе, к его аслу. Если человек ищет посредством этого противоположность истины, то они возвращают его к противоположности истины. Ибо Всевышний разъяснил всем творениям истину, дал им ясные доводы и явил им Свои знамения «по свету и в них самих» (41: 53). Но если они выбрали ложь, Он дал им силу для её совершения. И таково Его слово: «Мы переворачиваем сердца их и взоры, как они не уверовали в это в первый раз» (6: 110) – то есть не уверовали в мире зарр. И Его слово: «А если бы Мы низвели на них ангелов, и заговорили бы с ними мёртвые, и собрали бы Мы пред ними всё лицом к лицу, они все-таки не уверовали бы, если бы только не пожелал Аллах» (6: 111). И добавление «если бы только не пожелал Аллах» означает: «если бы Он не принудил их к вере», отняв у них силы и способность совершать неподчинение и грехи. Он может сделать это, но не делает, потому что в таком случае они были бы принуждены к совершению добра, а это означало бы, что они его не совершают на самом деле. А потому Аллах сделал все творения способными к неподчинению, сотворив для них средства совершения подчинения, которыми они также могут совершать и неподчинение.

Когда язычник, мистик, маг начинает заниматься своими созерцательными практиками, например, алхимией или какими-то мантрами, зикрами, то для него тем самым открывается то, что скрывалось в его душе, и он оказывается возвращён к своей основе, которую он сам выбрал в мире зарр. В хадисе говорится: «Кто целиком посвятит себя поклонению Аллаху в течение сорока дней – от его сердца к его языку начнут бить источники мудрости. Если он был верующим, это станет светом для него, а если бы неверующим, это станет доводом над ним»9797
  «Бихар», том 53, С. 351.


[Закрыть].

И вот, когда эти язычники занимаются своими созерцательными практиками, с их сердца на их язык текут потоки мудрости, и они начинают говорить языком своего ответа Всевышнему в мире зарр, и тогда они произносят слова Иблиса, подтверждая их сильными доводами. И к ним приходят миллионы и миллионы людей, которые не выпили чистой воды мудрости вилаята, Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), и верят тому, что они говорят, и принимают мираж их слов за воду, посредством которой они утолят свою жажду – «а если бы они устояли на пути, Мы напоили бы их водой обильной» (72: 16).

Это подобно тому, как душа была сотворена на следовании разуму, и она есть форма, в которую облечён свет разума. Но по мере отступления от изначальной фитры она отклоняется от этого следования и склоняется к джахлю, становясь черной. И вместе с этим отступлением сам разум превращается в джахль, но не по своей сущности, а по своему отражению – подобно тому как свет солнца, отразившись от чёрного зеркала, становится мраком.

Вот почему мы сказали, что в алхимии для этих людей есть только нигредо, только работа в чёрном.

Итак, созерцатели стремятся к потерянному раю. Все люди вместе с Адамом съели от этого древа и облеклись в листья внешнего материального тела. Теперь они стремятся сбросить его с себя и обрести рай барзаха… И дело было не так, что Адам откуда-то сверху спустился на землю, как обычно думают. Всевышний свернул для него и его потомков эти райские сады, это измерение барзаха. Как некое дополнительное измерение, свёрнутое в точку.