Текст книги "Новый год в России. История праздника"

Вертеп и вертепная драма
XVIII–XIX

В переводе со старославянского языка слово «вертеп» означает «пещера» – тайное, сокрытое место, где, по преданию, родился Иисус. Хотя украшение церквей рождественскими сценками сейчас плотно ассоциируется в нашем сознании с католической традицией, но в XVIII–XIX веках на Украине, в Белоруссии, на Псковщине и в Сибири в рождественские дни можно было встретить детей и взрослых, ходящих с вертепом и дающих незамысловатые представления. Это были предвестники кукольных театров – их более назидательный, но не менее красочный и любимый народом вариант.

Обычная картина для деревенского предрождественнского пейзажа: ребятишки в высоких самодельных коронах с палками в руках представляют «персидских царей», которые пришли поклониться маленькому ребенку. С ними путешествует украшенный позолоченной бумагой и неприглядными рисунками маленький деревянный ящик, рукотворный вертеп или праздничный театр для кукол с крышей из двух досок. Обычно дети в костюмах возили свой рождественский короб на санках, а поднявшись на крылечко, просили у хозяев домов разрешения колядовать. Если они были согласны принять колядки, малыши вносили свой театр в домишко, клали его на два стула либо стол, и сказка начиналась. Колядовщики пели главную молитву этого дня: «Рождество Твое / Христе Боже наш / Возсия мирови свет разума / В нем бо звездам служащие звездою учахуся / Тебе кланятися, / Солнцу Правды и Тебе ведети с высоты Востока, / Господи, слава Тебе!» Раскрашенные дверцы театра растворялись, приподнимались шторки, и кукла Ангел зажигала свечки на маленьких перилах. После церковных песнопений звучали поучительные религиозные стихи и народные колядки. Персонажи то пели, а то просто рассказывали, а зрители наблюдали за изгнанием первых людей из рая, рождением Спасителя, вифлеемским детоубийством и смертью Ирода. После более официальной части с духовным подтекстом часто показывались сценки шуточного характера под звуки бандуры, бубна, дудки и прочих простых инструментов.

Само слово «вертеп» имеет старославянские («вертепъ») корни и переводится как «пещера». В православной литературе данный термин применяется к определению места, где родился Иисус: «Дева днесь Пресущественнаго рождает, и земля вертеп Неприступному приносит…» (из религиозной песни). Однако ряд ученых склоняются к народному происхождению данного явления, связывая его со словом, обозначающим действие «вертеть» – часто праздничные кукольные театры были украшены бумажными звездами и другими фигурками, которые кружились в танце.

Константин Маковский «Народное гуляние в Санкт-Петербурге», 1869 год

Термин «вертеп» как кукольный театр с раскрытыми диалогами действующих персонажей появился у славян около XVIII века. Ему, безусловно, могли предшествовать подобные по сюжету произведения, исполняемые живыми артистами, и даже композиции с кукольными сценками. Также начальным этапом в развитии вертепного театра можно считать пения причетников либо семинаристов. Они исполняли рождественские песни возле переносного праздничного короба с фигурами. Со временем из церковного/семинаристского наследия вертеп перерос в феномен народной культуры. Заметим, что неодолимого разрыва меж фольклорной и церковной традициями в XVIII – начале XIX века практически не было. С одной стороны, низшие и средние прослойки населения приобщались к православной риторике благодаря гравюрам и примитивной литературе. С другой стороны, словесное творчество духовных учеников основывалось на народном каноне и они с легкостью наполняли витиеватыми стихотворениями неоригинальные сюжеты. Бóльшая часть ученых склоняется к тому, что вертеп зародился в Польше в XVI–XVII веках. В восточных землях начали следовать традиции рождественского кукольного театра немного позже. Последними вертепными рассказами считаются те, что записала в 80-х годах XX века со слов очевидцев Олекса Ошуркевич на Волыни.

Период хождения вертепщиков со своим театром могло различаться в зависимости от местности. К примеру, в Минске представление смотрели с Рождества вплоть до Сретения, то есть с 25 декабря / 7 января – до 2/15 февраля. Псковские деревни могли наслаждаться христославлением вертепщиков в продолжение всех святочных дней, с 6 по 19 января (от Рождества до Крещения), в Купянском уезде Харьковской губернии же в аккурат до Великого поста. В Могилевской и Витебской губерниях кукольную пьесу ставили в первые три дня рождественских каникул, а также в Новый год и канун Рождества. Сельские представления довольно редко показывались в несвяточные дни, потому как были крепко связаны с рождественскими ритуалами. Хотя городские профессиональные вертепщики могли ставить представление на ярмарках в любой календарный период.

Самые прекрасные условия для развития вертепного жанра в театральной сфере сложились на южной территории царской Российской империи, а также в ряде районов Белоруссии, Польши и Украины. На этих землях представления возникали практически единовременно. Схожесть их можно было объяснить не только лишь одними заимствованиями, но еще и родственностью культурной почвы, породившей их. Важнейшим и исключительным фактором подобного явления можно считать крайне тесное переплетение католицизма и православия. Вертепные короба очень часто создавались на основе образа церкви. Последний регистр рождественского театра (как «ретабль» – запрестольный декор) мог быть похож на иконостас в православии, самый же верхний ярус кукольного театра, напоминавший церковь, нередко был оформлен в виде алтарной преграды. Сама конструкция иконостаса порой воспроизводилась путем росписи задника. Известный фольклорист Виноградов описывал Ельнинский театр следующим образом: «Над главной аркой – Дух Святой в виде голубя. Под верхом (под крышей) – облака и на них парящие попарно херувимы (числом двенадцать). В простенках между арками и окнами шесть ангелов в длинных одеждах».

Исследователь народного театра Николай Николаевич Виноградов в своей работе «Народная драма. История русской литературы» так описывал вертепное представление в России:

Действие открывается благовестием о рождении Христа. Новорожденному идут поклониться и принести дары пастыри и три царя (волхвы – мудрецы Востока). Затем в нижнем ярусе происходит торжественный выход царя Ирода, который призывает воинов и велит им избить (убить) младенцев «сущих первенцев». Воины уходят и возвращаются обратно, ведя с собою к Ироду Рахиль, которая не дает на смерть своего ребенка. Она со слезами, на коленях умоляет Ирода пощадить своего младенца, но царь неумолим и приказывает поднять малютку на копье. Рахиль с рыданиями мечется по сцене, проклиная Ирода. Воин выгоняет ее вон. Оставшись один, Ирод начинает помышлять о смерти и, желая избежать ее, окружает себя караулом. Раздается песнь, возвещающая приближение страшной гостьи, слышится страшный треск, и на сцене вырастает зловещий скелет с косою на плече – Смерть. Стража в ужасе бежит, а трепещущий Ирод начинает умолять о пощаде. Смерть вызывает к себе на помощь черта, являющегося с криком «гу-гу-гу!». Узнав, в чем дело, он велит сестре поднять косу и убить Ирода, которого затем и тащат в ад со словами:

 
О, проклятый Ироде,
за твоя превеликия злости
Поберу тя в преисподнюю бездну
и с кости.
 

Этим заканчивается первая серьезная часть вертепной драмы. Вторая часть состоит из неодинакового в различных местах количества сцен и диалогов, представляющих самостоятельную обработку сюжетов из народной жизни. Сцены эти часто совершенно не связаны одна с другою и могут следовать в произвольном порядке. Все действие в этих сценах заключается почти исключительно в том, что типы различных национальностей, полов и профессий дерутся или пляшут.

Рождественский вертеп в ледяном домике

Одноэтажный рождественский театр русского происхождения немного отличался от вертепных коробов белорусских и украинских. В Российской империи он был не так крепко связан с церковными канонами, так как трехмерная и уж тем более игрушечная передача образов святых совершенно не может быть совмещена с традициями православного искусства. Сцена в русском вертепном сооружении не ассоциируется с иконостасом и церковью в принципе; она имеет вид обыкновенного ящика для представлений с кукольными персонажами. Основной упор здесь делается на истории о жизни царя Иудеи и избиении младенцев (то есть увлекательных, находящих у зрителя немедленный отклик, сюжетах хотя и связанных с Рождеством, но совсем не главенствующих в Священной истории). Распространению данного сюжета поспособствовала рождественская пьеса фольклорного характера для живых артистов «Царь Максимилиан», которая рассказывает про безбожного деспота и убиенного им собственного ребенка «непокорного царевича Адольфа». На Ивана Грозного, заметим, здесь никто не намекал.

ВЕРТЕПНОЕ ДЕЙСТВО – СИМВОЛИЧЕСКОЕ, ИГРАЕТСЯ В «ПРОСТОМ» ЯЩИКЕ «ПРОСТЕЙШИМИ» КУКЛАМИ. ЗРИТЕЛИ ПРОЩАЮТ ЕМУ ВСЕ, КРОМЕ НЕИСКРЕННОСТИ. ПОЭТОМУ СЫГРАТЬ ВЕРТЕП ПЛОХО – НЕЛЬЗЯ, МОЖНО ТОЛЬКО ПОТЕРЯТЬ ЗРИТЕЛЬСКОЕ ДОВЕРИЕ.

Суть в том, что вертеп состоит одновременно из двух аспектов: сцены, где разыгрываются сценки, а также пространства, в котором на самом деле происходит чудо (на глазах у сотни зрителей рождается Младенец). Именно поэтому в данном театре присутствуют как настоящие иконы, так и самодельные элементы. Пространство порой существует по церковным законам. Для храма православного типа характерно строгое иерархическое разделение сторон света. Юг и запад связаны с наказанием грешников и адом, север и восток – с божественным светом и раем. Вертеп не чужд данной структуре противостояний – если к нему приложить церковную систему координат, то нижняя часть театра будет ассоциироваться со Страшным судом, притвором и западом, а верхняя – с иконостасом, востоком; левая сторона сцены (смотря из пространства вертепа) – сфера действия грешных, правая – место праведных. Правила поведения персонажей подобной пьесы определяются их местонахождением в данной системе координат. Кукольные Пророки и Ангелы, Диакон и Священник, Давид и Аарон, преклоняющиеся пред Богомладенцем Иисусом, появляются лишь на верхней сцене. Заметим, что с XVI века в вещем ряду русского иконостаса Богоматери с Младенцем на коленях стояли пророки из Ветхого Завета, меж которых присутствовали и Давид с Аароном. Отсюда следует, что тема иконостаса может появляться в вертепной пьесе не только лишь в качестве декораций, но и в образе действующих персонажей. Прорицатели вертепной пьесы появляются справа, то есть входят из северных дверей «алтарной» области театра, как священники во время церковной службы. На нижней сцене несколько раз во время одного произведения происходит суд над разными грешниками. Такой суд практически всегда построен одинаково: негативный персонаж умирает, появляются Смерть с Чертом и, не скрывая радости на устах, уходят со своей жертвой налево, то есть в ад.

Если вглядеться в традиционные фигуры грешников в картинах Страшного суда, мы можем лицезреть здесь Дударя-Шута и Чаровницу, Мельника и Шинкарку, а также Плясунью. Эти персонажи возвращаются к нам во втором, комедийном акте вертепной пьесы. Бессовестная Плясунья олицетворяет Иродиаду (жену или приемную дочь Ирода); Колдунья, либо, как она в произведении называется «баба шепетуха», – это Цыганка, излечивающая своими чарами от змеиного яда. Кукольный Шут обычно водит в вертепе медведя, который смешит зрителей забавными трюками, Шинкарка и Мельник танцуют. По «иконной» расстановке также происходит и многонациональное «шествие» вертепных героев к яслям Христа. Сначала меж осужденных в среднем ярусе Страшного суда идут укоряемые Моисеем евреи. За ними обычно следуют неправославные христиане, а после уже – мусульмане. В вертепной пьесе очередность такая же – первым в ад уходит Жид, следом Поляк, Цыган, Литвин, Немец, а замыкает цепочку побежденный Христианским Рыцарем Турецкий Рыцарь.

Куклы для вертепов делали сначала из дерева, потом из папье-маше и картона

На верхнем ярусе разыгрывались драмы духовного содержания, в нижней части – бытовые комедии. Низ символизировал «дворец» либо «землю» и был оклеен фольгой и разноцветной бумагой, в центре на невысокой платформе устанавливался «трон», где находился кукольный Ирод. Верхний ярус («небо») изнутри был голубого тона, а на задней его стенке рисовали сцены Рождества; либо сбоку располагали макет хлева с яслями или пещеры и фигуры Богомладенца, Иосифа, Марии и домашних животных.

На дне короба были отверстия, по которым кукловод мог двигать стержни с прикрепленными к ним куклами. Передвигать персонажей пьесы можно было вдоль сундука, а куклы могли поворачиваться в любую сторону. «Двери» были прорезаны слева и справа каждой из частей: из одной герои драмы появлялись, в другую уходили.

Куклы чаще всего строгали из дерева, реже лепили из глины, расписывали и одевали в тряпичное либо бумажное одеяние, а после – закрепляли на деревянных или металлических основах. В западных театрах использовались массивные куклы на проволоке длиной около метра, а в украинско-русских «батлейках», «шопках», «вертепах» – марионетки на палках. Со временем вертеп превращался в привычный для нас кукольный театр, ведь с годами куклы обрастали различными механизмами, позволяющими двигать конечностями.

Как таковых авторов вертепные тексты не имели. Все время, пока вертеп будет носить образ традиционного театра, тексты к пьесам будут создаваться на базе канона, который сложился в культуре народа. Рождественский колядовщик либо профессиональный вертепщик сам становится создателем текста постановки, но при этом же является не столько ее творцом, сколько исполнителем. У него в запасе уже есть заготовленные словесные обороты, он знает принципы их взаимосочетаемости и понимает, что именно может передать в этой традиции.

Как театр таинства, вертеп создается и базируется лишь на искренних чувствах, любви, рождается от большого желания причаститься к мистерии рождественского празднества и в данном случае разыгрывается не для случайной «публики», а именно для единомышленников. Сыграть вертеп плохо невозможно, потому что подобные пьесы играют, а также смотрят только те, кто их любит. Вертепное представление – явление глубоко символичное, ведь разыгрывается оно в «простом» коробе «простейшими» самодельными куклами и именно поэтому прощает даже серьезные ошибки постановки: непрофессиональную работу со светом, неточное кукловождение, погрешности в пластическом ритме, нечетко произнесенный текст актерами. Все эти нюансы могли бы убить другой спектакль, но здесь же воспринимаются адекватно. Лишь неискренность погубит вертепное действо, посему вертепные театры, возрождающиеся в современном мире, нередко терпят неудачу из-за чересчур серьезного отношения к подаче.

Святочные гадания
XV–XIX века

Святочные гадания – самый большой, разнообразный и яркий комплекс гаданий в пределах наступившего календарного года, в него входят семейные и девичьи гадания, гадания об урожае и судьбе. «Страшные» гадания с призывом нечистой силы хотя и были распространены меньше, чем более невинные, но тем не менее вошли в литературу и пережили другие традиции.

Гаданием занимались все Святки. Считается, что ворожить лучше в дни с меткой рубежа, когда старое переходит в новое. Когда время будто останавливается и превращается в пустоту, а эта пустошь – трещина в «иной» мир, где как по кирпичикам строится судьба. Гадают на Рождественский и Крещенский сочельник, а также под Новый год, в предвестии Васильева дня. Эти святочные дни особенны в силу размытости временных границ, когда прошлое становится будущим, старое перевоплощается в новое, а прошедшее перетекает в начинающееся. Мы уже говорили о том, что в святочное время стирается грань между миром живых и мертвых, исчезают барьеры между человеком и нечистой силой. Считается, что именно в этот период возможен контакт с другим миром, в котором куется людская судьба.

Задача гадающего заключается в общении с космосом, природой, сверхъестественными силами и «иным» миром. Обычно ворожба привязана к определенному времени и месту и апеллирует к мистическим существам низшей демонологии (черт, леший, дьявол) и к природным силам (огонь, вода, земля, луна). Также в Святки на девичий вопрос о женихе «отвечают» и небесные светила: где звезда падет – оттуда суженый придет. Описание ворожбы сохранилось и в устной народной традиции и в литературе, так что мы можем довольно полно восстановить весь комплекс святочных гаданий.

Их было немало, но среди всего разнообразия можно выделить некий общий принцип. В гадании часто используются предметы бытового обихода с символическим значением (кольца, ложки, гребни и прочее), читаются заговоры. Гадание «черпает силу» в определенном значимом времени и месте. В подавляющем большинстве случаев в святочной ворожбе крестьян волнуют всего два вопроса: их судьба и будущий урожай. Фактически они хотят знать, что принесет им грядущий год, какие личные изменения произойдут, что случится с их семьей, с их скотом и двором.

Семейные гадания наиболее «правдивы» в канун Нового года, обычно ворожат о жизни и смерти. В таких гаданиях используются части какого-то целого, которое символизирует семью, – это могут быть кусочки хлеба, прутики, поленья. Вот несколько вариаций подобной ворожбы: с вечера на подоконник выкладывается несколько хлебных кусочков или у стены ставятся поленья. Их количество – число членов семьи, и каждый кусочек назначается определенному человеку. Если наутро обнаружат, что какое-то полено упало или чей-то кусочек пропал – это означает, что человека ожидает смерть в этом году. Если же пропавший кусок хлеба назначен девушке на выданье, то не все так мрачно – считают, что она вскоре выйдет замуж. Такое же гадание проводят на ложках: после ужина их собирают, выкладывают на большой сковороде, наливают на них воду и выносят на ночь в сарай. У каждого члена семейства своя ложка, и если наутро обнаружат, что вода в ней застыла ямкой – заключают, что человек умрет. То есть если состояние предмета меняется (упало полено, исчез хлебный кусочек) – в грядущем году человек, которому назначен объект, покинет этот дом.

Святочные гадания в дворянском доме, 1880-е годы

Константин Маковский «Гадание с петухом», 1890-е годы

Помимо семейных, очень популярны женские гадания. Вообще девичья ворожба может ответить на самые разнообразные вопросы, начиная с общих (выйдет замуж или нет?) и заканчивая более конкретными: красивый ли муж, добра ли свекровь, богат ли дом, какие волосы у суженого и т. д. В некоторых гаданиях даже можно увидеть образ возлюбленного, место встречи и будущую избу.

Есть варианты гаданий, в которых используются свойства воды и огня. Например, гадающий расплавляет на огне воск или олово. После этого вещество выливается в воду и приобретает новую форму. Ее внимательно рассматривают, ища сходство с другим предметом, подносят к свече, толкуют отбрасываемую тень на стене. Но никаких установившихся интерпретаций этому гаданию нет – каждый толкует увиденное в силу своей фантазии.

Выбор материалов для такого гадания не случаен – они имеют тесную связь с образами существ, которые являются посредниками между этим и «иным» миром. Воск соотносится с пчелой, чьи магические свойства неоднократно прославляются в обрядах и мифопоэтических произведениях. А металлы, в частности свинец и олово (особенно последнее), в народе связывают со змеей (образ оловянного змеиного логова часто прослеживается в сказках и балладах). В зависимости от того, какой материал выбран или же с каким образом он связан, обусловливается сама предсказательная функция ворожбы, а также непосредственное применение результатов в магии и народной медицине.

«ГАДАЛИ И ПО КНИГЕ, ЛУЧШЕ ВСЕГО БЫЛО ВЗЯТЬ КНИГУ ДУХОВНОГО СОДЕРЖАНИЯ, НАПРИМЕР БИБЛИЮ, НЕ РАСКРЫВАЯ ЕЕ, ЗАГАДАТЬ НОМЕР СТРАНИЦЫ И СТРОКИ СВЕРХУ ИЛИ СНИЗУ, ЗАТЕМ РАСКРЫТЬ ЕЕ И ЧИТАТЬ В ЗАГАДАННОМ МЕСТЕ».

Нередко гадания основаны на простой жеребьевке. К примеру, девушки берут горшок, куда складывают хлебные кусочки (символ девичества), ленту (символизирует замужество) и щепку (знак смерти). После этого они, полагаясь исключительно на судьбу, вытягивают один из предметов. Есть еще похожее гадание с четырехугольной доской, которую называют «жировкой», в этой ворожбе участвуют сразу четыре девушки, и гадают в канун Васильева дня. На углы дощечки выкладывается кусочек каравая, кольцо, уголь и печная глина. После этого всё накрывают скатертью и поют:

 
Уж я жировку хороню ко святому вечеру,
К святому Васильевскому.
Жировка маленька,
Окошка велики, косящатыё, решещатыё,
Не могла блоха скочить,
Коза скочила, рога увезила, хвост заломила.
Вы берите свой уголок!
 

После этого девицы снимали скатерть и смотрели, кому из них что пришлось. Если каравая кусок – жизнь богатой будет. Глина печная – значит, жить в печали. Уголь – смерти предвестник. Кольцо – символ замужества.

Естественно, что девушки часто искали ответ на вопрос, выйдут ли они в этом году замуж. Поэтому с браком связано невероятно огромное количество методов гадания. Среди таковых – слушание на подворотне. Гадающая во время крещенской обедни открывала задние и передние ворота, садилась на подворотню передних ворот, накрывшись при этом скатертью, и ждала. Если в это время через двор проезжали сани с колокольчиками и бубенцами – быть ей женой, а коль не услышит ничего, то и замужества в этом году не видать. Популярны были гадания с подслушиванием и подглядыванием: девушка подходила к чужому дому и стучала в окошко ложкой. Если мужчина откликнулся, то гадающей невестой быть предначертано, а если женский голос отзовется, то в девках оставаться. Если ворожила не одна девушка (что было часто), то по жребию гадали так: в доме ставили несколько горшков и под один из них клали женский головной убор (повойник). Чей головной убор выберут, той и повезет в году грядущем. Или же перед одной девицей ставили два горшка, под один клали платок, под другой повойник. Повезет ей, коль второе выберет, а если первое – браку не быть. Также любили ворожить по бытовому предмету, наблюдая за изменением его состояния: на ночь за окно или на час в сени вывешивали полотенце и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди утереться». Коли мокрым станет полотенце, сулили свадьбу скорую. Гадали по количеству – считали, сколько соломинок во взятой горсти соломы, или же считали зерна до и после того, как кинут курице. Если количество было четным, то скорый и счастливый брак был гарантирован.

Этнограф Иван Снигирев в книге «Русские простонародные праздники и суеверные обряды», изданной в 1839 году, так описывает святочные гадания:

После всех увеселений вносили стол и ставили посреди комнаты ‹…› Являлась почетная сваха со скатертью и накрывала стол. Старшая нянюшка приносила блюдо с водою и ставила на стол. Красные девицы, молодушки, старушки, суженые снимали с себя кольца, перстни, серьги и клали на стол, загадывая над ними «свою судьбу». Хозяйка приносила скатерть-столечник, а сваха накрывала ею блюдо. Гости усаживались. В середине садилась сваха прямо против блюда. Нянюшки клали на столечник маленькие кусочки хлеба, соль и три уголька. Сваха запевала первую песню: «Хлеба да соли». Все сидящие гости пели под ее голос. С окончанием первой песни сваха поднимала столечник и опускала в блюдо хлеб, соль, угольки, а гости клали туда же свои вещи. Блюдо снова закрывалось. За этим начинали петь святочные подблюдные песни. Во время пения сваха «разводила в блюде», т. е. размешивала воду по часовой стрелке, опустив в нее кончики пальцев, а с окончанием песни трясла блюдом. Каждая песня имела свое значение; но все эти значения были не везде одинаковы. Так, во многих местах одно и то же значение прилагалось к разным песням, смотря по местному обычаю. Эти значения: к скорому замужеству; к свиданию; замужество с ровнею; замужество с чиновным; к сватанию; к бедности; к сытой жизни; к свадьбе; к богатству; исполнение желания; веселая жизнь; девушкам к замужеству, молодцам к женитьбе; счастливая доля; дорога; замужество с милым; прибыль; замужество во двор; несчастье; к смерти; к болезни; к радости.

В гаданиях о замужестве было много уточняющих вопросов. Несколько девиц спрашивали, кого раньше замуж позовут. Например, поутру собирали огарки зажженных лучин, опускали их в прорубь. После этого возвращались домой, и поджигали каждая свою лучину, у кого первой зажглась – той первой в брак и отправляться. Или же вкладывали колечки в горстку зерна, после чего подпускали к кучкам петуха, – к какой подойдет первым, той и суждено с мужем быть скорее и счастливей всех. Аналогично гадали с лепешками для собаки: чью первую она съест – та в девках меньше всех и просидит.

Вопрос «откуда ждать жениха?» тоже всегда был актуален. Ответ на него можно было получить разными способами. Оценить направление: в какую сторону повеет дым зажженной стружки, в какую сторону рогами утром ляжет корова (с вечера они обвязывались девичьим поясом), в каком направлении изогнется воткнутая в щель зажженная лучина. Услышать: находясь на чердаке или перекрестке, девушка слушает, с какой стороны почуется собачий лай или звук благовеста в момент крещенской обедни. Бросить: гадающая закрывает глаза и бросает (через ворота, колодец, дом, стог сена и т. п.) различные предметы, будь то башмак с левой ноги, кочерга или свернутый пояс.

А чтобы определить цвет волос мужа, девы расчесывали свои косы, после чего вечером гребень на ниточке опускался в подполье, а поутру смотрели на цвет «оставленных» суженым волос. Или же брали горсть снега в подворотне и искали любую нитку или волос в ней, – какого цвета она будет, такие волосы на голове суженого.

Имя жениха также узнавали несколькими методами. Самый простой – спросить, как зовут первого встречного. Более интересный способ – подслушивать под чужими окнами, ждать, пока окликнут мужчину в доме.

Но самым верным и одновременно самым страшным было хрестоматийное гадание с зеркалами. С его помощью можно было узнать о будущем муже все. Примечательно, что выделить какую-то одну схему данного обряда нельзя – очевидцы и «бывалые» гадалки наперебой спорят о нюансах такой ворожбы. Одни используют особенные предметы, другие читают заговоры, третьи сочетают всего понемногу.

В каждом селе есть свои традиции «гадания на зеркалах», но некоторые моменты присущи им всем. Ворожат исключительно в ночное время, на Рождественский или Крещенский сочельник. Участвовать могут одна, две или даже три девушки. Для гадания нужен волос или кольцо гадающей, стакан с водой, два зеркала – одно побольше, другое поменьше, – их надо установить так, чтобы в отражении образовался туннель. Между зеркалами ставят стакан, куда опускают кольцо или волос. После этого нужно внимательно всматриваться в отражения погруженного предмета, и спустя какое-то время образ появится. Некоторые утверждают, что видели лицо, силуэт, будущую общую избу и даже место, где встретят жениха. После того как гадающая увидит суженого, нужно немедленно прекратить смотреть и накрыть зеркала тканью. Как одна девица закончит, она должна вытащить свою вещь из стакана и уступить место следующей. Интересно, что во время гадания в зеркала могут смотреть все. В некоторых поверьях утверждалось, что перед таким «страшным гаданием» из комнаты выносились все иконы и что в помещении должна была присутствовать старуха-охранительница, произносящая заговор.

Поверья о народной ворожбе передаются из уст в уста и даже подробно описываются в произведениях Пушкина, Толстого, Жуковского, Гоголя и Гончарова. В «Войне и мире» гадала Наташа Ростова, а в «Евгении Онегине» ворожила Татьяна Ларина. Такая бытовая магия была тем небольшим мостком, который связывал дворянскую и народную культуру. Девушки из усадеб равно интересовались своей судьбой, как их дворовые и крестьянки, поэтому святочные вечера они часто проводили вместе: забирались по ночам в баню (там, кстати, «зеркальное гадание» проводилось чаще всего), слушали под окнами и бросали в снег сапог. В книгах можно проследить не только за развитием и укреплением ритуалов как таковых, но и узнать, кто, где и как гадал в разные времена. В этом плане невероятно полезны заметки любопытных иностранцев: по ним можно отследить ту степень, в которой магия считалась приемлемой в тогдашнем обществе, ворожба – частый элемент мемуаров.

Дореволюционная открытка «Девушка на святочном гадании», 1890-е годы

Рождественская открытка, 1910-е годы

Самое известное литературное описание гаданий содержится в пятой главе романа Александра Сергеевича Пушкина «Евгений Онегин». Здесь подробно описывается процесс того, как девушки выпытывают у «иного» мира имена, состояние, возраст и внешность будущих суженых. В частности, Татьяна читала карты, толковала сны, гадала на луну, падающие звезды и даже на умывающегося кота. Она верит, что растопленный воск в воде отражает судьбу как зеркало и что перешедший дорогу заяц или монах – плохое предвестие. В романе, чтобы узнать имя суженого, спрашивали у первого встречного, а «подсмотреть» образ жениха можно в бане, накрыв там стол на двоих. Татьяна, «русская душою», верит и знает ворожбу и слепо доверяется соннику Мартына Задеки. Сам поэт комментирует это так: «Гадательные книги издаются у нас под фирмою Мартына Задеки, почтенного человека, не писавшего никогда гадательных книг».

Менее известна ворожба Светланы в балладе Василия Андреевича Жуковского, на которого ссылается Пушкин в эпиграфе к пятой главе. В «Светлане» сельские девицы ворожат в крещенский вечер. Они распевают подблюдные песни, кормят курицу, плавят воск, бросают за ворота башмаки. Героиня баллады, которая томится от любви, вытягивает золотое колечко из блюдца с водой и поет:

 
Кузнец,
Скуй мне злат и нов венец,
Скуй кольцо златое;
Мне венчаться тем венцом,
Обручаться тем кольцом
При святом налое.
 

Девице говорят усесться пред свечой и зеркалом за накрытый на двоих стол, после чего ровно в полночь возлюбленный должен войти и присоединиться к ней. Однако вместо возлюбленного приходит на зов демон, который ведет Светлану не к венцу, а к мукам ада. Но как же без счастливого конца? Оказалось, это был просто сон, и настоящий суженый пришел к спящей Светлане, и они стали жить в счастье и любви. Счастье – это пробуждение, несчастье – лживый сон. Именно этой строфой подчеркивается мораль баллады.

Остается только отметить, что святочные гадания отнюдь не были исключительно женским развлечением. Молодые люди, находящиеся в поисках невесты, также обращались к Вселенной за помощью и указанием направления. Но эти ритуалы сохранились куда хуже, и никаких подробных описаний в литературных источниках исследователям отыскать не удалось.