Текст книги "100 великих тайн Ватикана"

Филиокве – учение об исхождении Святого духа

Известно, что в христианском вероучении принята система основополагающих догматов, называемая Символом веры. Один из его пунктов утверждает, что Дух Святой исходит «от Отца и Сына». Однако это учение о Филиокве («и от Сына»), то есть учение об исхождении Святого Духа и от Сына Божьего, внесено в Символ веры Католической церкви только в 589 году на Соборе в Толедо. И сделано это было для того, чтобы подчеркнуть, что Сын не меньше Отца, и Дух Святой исходит от Сына так же, как и от Отца.

Исхождение Св. Духа от Бога-Отца и Сына, согласно Filioque.

Неизвестный художник

Ранее же считалось, что Дух Святой исходит лишь от Отца. И именно это утверждение стало началом догматического развития западного христианства. А добавление Филиокве к восьмому параграфу Символа веры было сделано по той причине, что источником Духа Святого является взаимная любовь между Отцом и Сыном.

Причем в Западной церкви учение о Филиокве было принято лишь в IX веке по требованию короля франков Карла Великого и вопреки мнению Папы Льва III. Окончательно же ввел этот догмат в Символ веры только Папа Бенедикт VIII в 1013 году.

После этого Филиокве распространилась по всему Западу, и была признана греками и латинянами на II Лионском соборе (1274 год) и Флорентийском (1439 год). Однако римские первосвященники принимали этот догмат неохотно. В Восточных же церквях дополнение «и Сына» встретило абсолютное несогласие и споры. В адрес Запада стали звучать обвинения в искажении сущности вероучения.

Католические же богословы, в свою очередь, утверждают, что так как в Священном Писании слова «только от Отца» отсутствуют, это и делает возможным исхождение Святого Духа «и от Сына». Также они приводят в качестве аргумента для своей позиции слова Иисуса Христа «Он (Святой Дух) от Моего возьмет» (Ин. 16: 14), а также в двух местах у апостола Павла: «Дух Христов» (Рим. 8: 9) и «Дух Сына» (Рим. 4: 6).

А впервые полное и категорическое неприятие догмата о Филиокве Константинопольская церковь зафиксировала в послании патриарха Фотия Папе Николаю I Великому в 867 году. И лишь в XI веке Филиокве стало поводом для полного разделения церквей, вместе со спорами между Римом и Константинополем об опресноках (то есть пресных лепешках для причащения) и безбрачии духовенства. Впрочем, для разделения церквей существовали и более серьезные исторические и политические причины. Кстати, и по настоящее время учение о Филиокве является наиболее важным догматическим расхождением между двумя конфессиями. А также главной преградой для сближения Православной и Католической церквей.

Хотя после раскола и делались неоднократные попытки восстановить единство Рима и Константинополя. Например, вопрос о Филиокве подвергся особому рассмотрению на IV Лютеранском соборе (1215 год), II Лионском (1274 год) и на Флорентийском (1439 год). И тем не менее точек соприкосновения по этому догмату найдено не было.

Кредо, или Символ веры

Символ веры – система базовых догматов христианского вероучения. Название происходит от древнегреческого наименования группы похожих текстов. В христианстве Символ веры понимался как краткое изложение догматов Церкви. Истоком же современного Символа веры является так называемый Апостольский Символ веры. А апостольским он назван потому, что считается одним из древнейших Символов веры, и содержит в себе элементы еще апостольской проповеди.

Ее текст хорошо известен в Западной церкви и в настоящее время им пользуются в богослужении Римско-католической, Англиканской и в ряде других протестантских, а также в православных церквях западного обряда.

Впоследствии для укрепления единства веры членов первых христианских общин, находившихся под угрозой антитринитарных ересей, которые отвергали догмат о троичности Бога, на его основе был сформулирован более подробный Символ веры, или Кредо (от лат. credo – верую), исповедуемый в католицизме.

Безусловно, Символ веры – один из центральных церковных документов. И принят он был для того, чтобы не допустить своеволия в трактовках вероучения. А для создания единой точки зрения по основополагающим вопросам богословия и церковной жизни, и собирались соборы. И на них вполне демократическим путем они решались.

Первый Вселенский собор.

Эскиз росписи храма Христа Спасителя в Москве.

Художник В. И. Суриков

При этом, в частности, на I Вселенском соборе Символ веры был утвержден без 8, 9, 10, 11 и 12-го пунктов. Они были добавлены лишь в Константинополе, на II Вселенском соборе. Более того, предполагается, что он был утвержден в редакции, которую принял Римский поместный собор, а затем отправлен на рассмотрение общехристианского…

Кстати, с обстоятельствами появления Апостольского Символа связана одна древняя легенда, согласно которой апостолы в какой-то момент намеревались разделиться и разойтись. Однако перед этим они осознали необходимость договориться о содержании тех проповедей, которые будут доносить людям. Этот текст якобы в будущем и стал Апостольским Символом веры. При этом, каждый из двенадцати апостолов сделал личный вклад в исповедание веры, произнеся соответствующие слова.

Так, Петр произнес: «Верую в Бога Отца всемогущего… Творца неба и земли»… Андрей сказал: «И в Иисуса Христа Его Сына… Господа нашего»… Иаков продолжил: «Который был зачат Святым Духом… рождён Девой Марией»… Иоанн произнес: «Страдал при Понтии Пилате… был распят, умер и погребён»… Фома сказал: «Сошёл в ад… в третий день воскрес из мёртвых»… Иаков вторил ему: «Восшёл на небеса… восседает одесную Бога Отца Всемогущего»… Филипп сказал: «Оттуда придёт судить живых и мертвых»… Варфоломей произнес: «Верую в Святого Духа»… Матфей сказал: «Святую Вселенскую церковь… общение святых»… Симон продолжил: «Прощение грехов»… Фаддей сказал: «Воскресение тела»… Матфей завершил: «Жизнь вечную». И хотя это сказание можно считать вымыслом, тем не менее оно пользовалось широкой популярностью в средневековой Европе.

А современный Символ веры был разработан и утвержден на двух первых вселенских соборах – Никейском (325 год) и Первом Константинопольском (381 год). Поэтому его и называют Никео-Константинопольский. И признают его, без Филиокве, все христианские церкви.

То есть Католическая церковь признает в Символе веры, состоящем из 12 пунктов, триединство Бога (Троицу), учение о спасительной миссии Иисуса Христа, грядущем воскресении мертвых и Страшном суде, спасительной роли Церкви.

Кроме Никео-Константинопольского, Католическая церковь признает и так называемый Афанасьевский Символ веры, читаемый только на праздник Троицы. Состоит он из 40 пунктов, в которых опровергаются многочисленные ереси первых веков христианства. В тексте Афанасьевского Символа находится также и филиокве, что служит доказательством его появления в поздней Западной церкви.

Розарий, или Четки в католицизме

В католицизме хорошо известен Розарий, что в переводе с латинского означает «венок из роз». Проще же говоря, это – особые четки, а также молитва Розарий, по ним читаемая. И служит этот предмет для того, чтобы безошибочно произносить текст данной молитвы. Венками же из цветов почитатели Пресвятой Девы Марии очень часто украшали Её скульптуры и изображения. Появление же Розария Католическая церковь связывает с явлением в 1214 году Девы Марии святому Доминику.

Сами же классические четки состоят из заключенных в кольцо пяти наборов по десять малых бусин. И при этом каждый из этих комплектов отделен от других бусинами большего размера, либо же хорошо заметными промежутками.

В первое время существования четок по ста пятидесяти их бусинам произносились сто пятьдесят псалмов Псалтири. Однако, впоследствии круг был разбит на десятки, а читаться стали «Отче наш» и «Радуйся, Мария».

А «Отче наш», как известно, самая первая христианская молитва, которой Иисус Христос научил своих учеников (Мф. 6: 9—13). И, видимо, именно по этой причине первые монашеские уставы предписывали инокам в течение всего дня много раз повторять эту молитву. Например, устав бенедиктинцев еще в XI веке требовал от братьев ежедневно произносить «Отче наш» 150 раз. Аналогичное требование до XII века существовало и у тамплиеров.

Но уже с XII столетия в Церкви получила распространение традиция читать «Ангельское приветствие» – молитву, которая первоначально состояла только из слов архангела Гавриила: «Радуйся, Мария, благодати полная, Господь с Тобою, благословенна Ты между жёнами» (Лк 1, 28). Со временем добавились слова Елизаветы, обращённые к Марии (Лк. 1: 42б), а затем и другие фразы. Нынешний же текст «Ангельского приветствия» принял свою окончательную форму в XV веке. И утвердил его в 1566 году Папа Римский Пий V.

Дева Мария передаёт розарий святому Доминику.

Художник Г. Рени

К слову, молитвой, обращенной к Деве Марии, история христианства связывает победу католической Европы над турками при Лепанто. В честь этого успеха Папа Пий V установил праздник Девы Марии – Царицы Розария, который отмечается 7 октября. А Климент XI после победы над турками под Белградом в 1716 году статус этого праздника повысил. И в 1885 году папа Римский Леон XIII призвал верных ежедневно читать св. Розарий на протяжении всего октября. По католическому же учению Дева Мария в своих явлениях в Лурде (1858 год) и Фатиме (1917 год) подтвердила необходимость чтения Розария.

Возвращаясь к четкам, следует отметить, что постепенно каждому десятку бусин стала соответствовать определённая тайна из земной жизни Христа и Пресвятой Девы Марии. И над каждой из этих тайн необходимо было размышлять в процессе чтения молитвы. В XVI веке Розарий был разделён на три части, каждая из которых включала пять тайн.

Традиционно выделяется три вида тайн:

1. Радостные – в них верующий размышляет о тайне Божией любви: Благовещение Божией Матери (Лк. 1: 26–38); Посещение Девой Марией святой Елисаветы (Лк. 1: 39–56); Рождение Иисуса Христа (Лк. 2: 1—21); Сретение Господне (Лк. 2: 22–40); Обретение Отрока Иисуса в Иерусалимском храме (Лк. 2: 41–52).

2. Скорбные – во время их прочтения необходимо размышлять о тайне Иисуса Христа, которая совершилась через распятие: Предсмертное борение в Гефсиманском саду (Мф. 26: 36–46; Мк. 14: 32–42; Лк. 22: 39–46); Бичевание Иисуса Христа (Мф. 27: 24–26; Мк. 15: 6—15; Ин. 19: 1); Увенчание терниями (Мф. 27: 27–31; Мк. 15: 16–20; Ин. 19: 2–3); Крестный путь (Мф. 27: 32–44; Мк. 15: 21–32; Лк. 23: 26–43; Ин. 19: 16–27); Смерть на кресте (Мф. 27: 45–56; Мк. 15: 33–41; Лк. 23: 44–49; Ин. 19: 28–37).

3. Славные, в которых прославляется Христос: Воскресение Христа (Мф. 28: 1—10; Лк. 24: 1—12; Ин. 20: 1—10); Вознесение Христа (Лк. 24: 50–53); Сошествие Святого Духа на апостолов (Деян. 2: 1—13); Успение Пресвятой Богородицы; Увенчание Девы Марии небесной славой (Откр. 12: 1).

А в 2002 году в Розарий был добавлен еще один вид тайн – четвертый.

4. Светлые – в них необходимо размышлять о земной деятельности Христа: Крещение Иисуса в Иордане (Мф. 3: 13–17; Мк. 1: 9—11; Лк. 3: 21–22); Откровение Господа Иисуса о Себе Самом на брачном пиру в Кане (Ин. 2: 1—12); Возвещение Царствия Божия и призыв к обращению (Мк. 1: 15); Преображение на горе Фавор (Мф. 17: 1–8; Мк. 9: 2–8; Лк. 9: 28–36); Установление Евхаристии (Мф. 26: 26–29; Мк. 14: 22–25; Лк. 9: 15–20).

Сакраменталии, или Требы

В течение жизни каждый шаг истинного католика освящен не только таинствами, но и тайнодейственными обрядами, которые выполняют служебную функцию. Называются они требами, или сакраменталиями (в переводе с латинского «sacramentalis» означает «священный»). То есть требы хотя и имеют некоторое сходство с таинствами, но таковыми они не являются.

Второй Ватиканский собор дал более четкое определение этому понятию, и в соответствии с ним, сакраменталии – это «священные знамения, которыми, по некоторому подобию таинств, обозначаются и, по молитве Церкви, воспринимаются главным образом духовные плоды. Через них люди получают расположение к принятию главнейшего действия таинств, и различные жизненные обстоятельства освящаются».

В соответствии же с учением Католической церкви сакраменталии установлены Церковью, в то время как таинства ниспосланы Христом. Кроме того, в них не сходит напрямую, как в таинствах, благодать Святого Духа, однако молитвой они готовят человека к ее принятию и располагают к взаимному сотрудничеству с нею.

Католические богословы объясняют отличия сакраменталий от таинств тем, что таинства воздействуют на верующего самим фактом своего совершения, а сакраменталии – фактом воздействия Церкви. При этом их результативность зависит не от чьей-то персональной предрасположенности, а от молитвы Церкви. В то же время они могут «предрасполагать к таинствам» и направлены на них: например, освящение воды на Крещение или освящение алтаря на Евхаристию.

Пепельная среда.

Художник Ю. Фалат

В Католической церкви выделяют несколько видов треб. Например, разного рода освящения и благословения, которые могут быть направлены на людей, на домашних животных, на природные явления, материальные предметы и т. д. Благословения могут относиться и к конкретным действиям, в частности, к посеву и уборке сельскохозяйственных культур или к работе.

С помощью сакраменталий осуществляются и посвящения людей для какой-либо духовной деятельности, например, в малые чины – чтецы или помощники епископа – в монашество. Также с помощью треб проводятся заупокойные обряды – отпевание, поминовение усопших. Обычно же требы совершались священниками, хотя некоторые – епископами: например, утверждение на церковное служение. Но после Второго Ватиканского собора доступ к проведению сакраменталий получили и миряне.

Следует обратить внимание, что проведение треб в большей степени, чем при других богослужениях, зависит от местных обычаев. «Согласно пастырским решениям епископов сакраменталии могут отвечать потребностям, культуре и истории, присущим христианскому народу того или иного региона либо той или иной эпохи».

Сам же термин «сакраменталии» был предложен католическим богословом и философом Петром Ломбардским, а уже в XII–XIII веках занял прочное место в западном богословии. До этого же самые разные обряды обычно назывались таинствами. Однако со временем для характеристики церковных таинств, не обладающих соответственными свойствами, термин «сакраменталии» оказался самым подходящим.

А вот в Православной церкви этот термин не применяется, хотя некоторые богословы пытались ввести его в обиход непосредственно или в виде кальки («тайнодействия», «тайнодейственные обряды»).

Догмат о Непорочном зачатии Девы Марии

Догмат о Непорочном зачатии Девы Марии относится к учению Католической церкви. И ему в ней придается очень важное, если не первостепенное, значение. Поэтому католицизм недаром называют «религией Девы Марии».

А берет этот догмат свое начало с конца XIII века, когда некоторые духовные лица Западной церкви стали особо почитать Пресвятую Деву. Согласно этому догмату Дева Мария была зачата от обычных родителей – Анны и Иоакима, но при этом она не унаследовала первородный грех. Правда, лишь 8 декабря 1854 года Папой Пием IX без созыва Собора этот догмат был провозглашен «богооткровенной истиной».

Папская булла гласила: «…Мы заявляем, провозглашаем и определяем, что учение, которое придерживается того, что Блаженная Дева Мария была с самого первого момента Своего зачатия, особой благодатью и расположением Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, сохранена не запятнанной никаким пятном первородного греха, является учением, явленным в Откровении Богом, и потому в него должно твердо и постоянно верить всем верным. Эта “сияющая и совершенно уникальная святость”, которой Она “одарена с первого мига Своего зачатия”, целиком дана ей Христом: Она “искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Её Сына”».

А спустя сто лет, в 1950 году, Папа Пий XII принял догмат о телесном вознесении Богоматери: согласно ему, она была принята Богом на небо вместе с ее телом и душой (Успение Пресвятой Богородицы). А Второй Ватиканский собор, проявляя заботу о целостности католиков и для того, чтобы выделить особую роль Девы Марии в обществе, в 1964 году провозгласил ее Матерью Церкви, поскольку, являясь Матерью Христа, Мария одновременно и Мать всех христиан, а значит и Мать всей Церкви.

Особое место отвел Деве Марии в своих размышлениях Папа Иоанн Павел II о современной Церкви и современном мире. В энциклике «Мать Искупителя» 1987 года он писал, что «Церковь видит Матерь Божию в истории человечества и в сегодняшних сложных проблемах помощницей христианских народов в беспрестанной борьбе между добром и злом»…

Благовещение.

Художник Дж.-У. Уотерхауз

Самое же раннее упоминание о доктрине Непорочного зачатия Девы Марии относится к XII веку. Но ее постоянно отклоняли известные богословы прошлого. И даже несмотря на то, что они верили в чистоту Девы Марии, однако не соглашались с утверждением о том, что во время зачатия она была защищена от первородного греха. Иначе говоря, Пресвятая Дева уже в утробе матери приобщилась к состоянию первого человека до грехопадения.

Однако в этом утверждении пряталось противоречие с учением об искуплении Иисусом Христом всех людей. В то же время ряд экзегетов полагает, что Дева Мария была освобождена от первородного греха в предвидении будущего искупления Иисусом Христом.

Отсюда, как считают римские толкователи, возникает необходимость, чтобы Пресвятая Дева, хотя и зачатая, как и любой человек, естественным путем, имела особую привилегию быть вне потомства Адамова и не иметь первородной вины, общей для всего человеческого рода.

Догмат о Непорочном зачатии Девы Марии оставался местом для дискуссий на протяжении многих столетий. Так, в 1476 году Папа Сикст IV запретил оппонентам обвинять друг друга в ереси. Еще дальше в укреплении данного догмата пошел Папа Павел V, который в 1617 году наложил запрет на открытое опровержение Непорочного зачатия. В свою очередь Папа Григорий XV довел запрет Павла V до высшей степени ужесточения: он распространил его на все заявления против этого догмата, причем в письменном виде. А в 1661 году Александр VIII закрепил церковное почитание Непорочного зачатия особой буллой, хотя и не дал конкретного догматического определения. Провозглашено же оно было лишь папой Пием IX…

А вот Православная церковь, которая всегда относилась к Божией Матери с особым почитанием, никогда не допускала, – по крайней мере, в том понимании, которое характерно для Римской церкви, – догмата о Непорочном зачатии.

Католическая месса

Известно, что главнейшим богослужением в христианских церквях является литургия. А основным событием католической литургии является месса. Ее же название происходит от латинского слова «missa», что значит «отпуск», то есть завершение службы, поскольку в конце мессы священник говорит: «Ite, missa est» – «Идите, месса окончена». В мессе может принять участие любой член общины, но лишь епископ или священник имеет право предстоять за литургией и совершать таинство евхаристии.

В Ранней церкви литургии служили дома или же у могил мучеников в катакомбах. В наше время мессу обычно проводят в церкви, хотя в особых случаях епископ может благословить ее совершение под открытым небом или в другом помещении. Чаще всего мессу проводят утром, однако дневные и вечерние мессы тоже допустимы. Длится же богослужение примерно 40 минут. Но при этом своей основной формы и структуры она не потеряла.

Структура же римской мессы сложилось в первые столетия новой эры. Состоит месса из молитв ординария (обязательных разделов, которые читаются в каждой мессе) и проприя (разделов, которые меняются в течение года в зависимости от воскресных дней и праздников). А около IV века в Западной церкви появились сакраментарии – полные тексты литургии. Но при этом в отправлении мессы возникли и местные обряды. Также кроме Библии читались и другие книги: например, жития святых и проповеди.

Но исторически сложилось так, что тексты мессы читаются на латинском языке, традиционном для Церкви. Однако, в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора (1962–1965) западные церкви с тех пор используют местные языки для многих разделов мессы.

Также 4 декабря 1963 года Собор принял конституцию «О богослужении», которая утвердила необходимость сделать мессу более понятной и вовлекать верующих в полное и деятельное участие в богослужении. Так, стало возможным развернуть алтарь, чтобы священник оказывался лицом к общине.

В целом во время мессы повторяются действия Иисуса Христа на Тайной вечере, когда он «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета…» (Мф. 26: 26–28), а после еды: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22: 19). Этими словами он установил евхаристию – обряд, который заключается в освящении хлеба и вина и последующем их вкушении.

То есть во время проведения мессы хлеб и вино претворяются в истинное Тело и Кровь Христа. И каждая месса является повторением крестной казни Христа на Голгофе. В мессе Тело, Кровь, Душа, и Божественная природа, присутствующие в хлебе и вине, снова предаются Богу Христом, в роли которого выступает священное лицо – священник.

Месса святого Григория.

Фрагмент росписи собора в Любеке

Месса проводится перед алтарем. Сначала служится первая часть мессы – литургия слова, которая считается подобием древней литургии оглашенных, то есть тех членов общины, кто еще не принял крещения. При этом и в Ранней церкви, как и в настоящее время, в ходе литургии слова читали Священное Писание, чтобы оглашенным донести основы христианской веры. Накануне же литургии слова проводится обряд покаяния.

Вторая часть мессы представлена литургией верных. Состоит она из евхаристического канона, причащения и завершающих мессу обрядов. Евхаристический канон, в свою очередь, состоит из принесения на алтарь Святых Даров (хлеба и вина) и молитвы о страданиях, смерти и воскресении Христа.

Одним из важнейших элементов мессы является музыка. Но так как в проприи музыке отведено относительно мало места, основное внимание композиторов в течение столетий сосредоточилось на пяти текстах ординария. Среди великих музыкантов, писавших мессы – Гийом Дюфаи, Жоскен де Пре, Джованни Палестрина и Томас Луис де Виктория. В XVIII веке музыку для месс писали Бах, Моцарт и Гайдн. Имеются монументальные мессы и у Бетховена, Шуберта, Берлиоза, Дворжака, Верди и Форе, также – у Пуленка, Кодаи и Стравинского. Однако не все эти мессы были приняты церковью в богослужении. Хотя Второй Ватиканский собор в конституции «О богослужении» подчеркнул, что «церковь одобряет и принимает в богослужении все формы подлинного искусства, если они обладают должными качествами».

Главное же в мессе – обряд причащения, во время которого, по учению Церкви, происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. То есть, превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, подчеркивающее изменение их сущности, но с сохранением видимых признаков: формы, цвета, вкуса, запаха…