Текст книги "100 великих тайн Ватикана"

Борьба с иконопочитанием в Византии

К 717 году в Азии получил широкое распространение ислам, который мог проникнуть на Европейский континент. Но как раз в этот период на византийский престол взошел Лев III (675–741), названный Исавром. Это был отважный и опытный полководец, который смог не только отстоять независимость Византии от арабов, но и поднять ее авторитет на внешнеполитической арене.

Византийский император Лев III Исавр

Став во главе империи, Лев III приступил к проведению масштабных внутригосударственных реформ. Коснулись эти преобразования и христианской Церкви. Лев III посчитал, что почитание различного рода реликвий, в частности, мощей святых и икон приобрело невиданный размах, превратившись, по сути, в идолопоклонство. При этом духовенство нередко использовало суеверия паствы для личного обогащения и расширения своего влияния на прихожан.

А со временем чрезмерное иконопочитание стало подвергаться критике и насмешкам мусульман, которые придерживались строгого монотеизма. И, безусловно, Лев III должен был опровергнуть эти обвинения, направленные против христианской веры. Оправданием же борьбы с почитанием икон стала библейская заповедь, данная Богом Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх. 20: 4–5). К тому же иконоборчество поддерживало население Востока, которое вообще не признавало изображения человека.

И в 726 году византийский император Лев III своим распоряжением запретил почитание икон с изображением Спасителя и других святых. Правда, при этом разрешалось их размещать на значительной высоте. Но в 730-м он издал еще один, более суровый указ, предписывавший вообще уничтожать иконы. А выступивший против этих законов Константинопольский патриарх Герман I был смещен.

Впрочем, следует отметить, что выступления определенной части общества против культа иконопочитания были отмечены еще в IV веке в Армении. В основу этих тенденций легло отрицание «богочеловечности» Иисуса Христа. В Византии же иконоборчество в VIII – начале IX века приняло характер настоящей эпидемии, продолжавшейся около ста лет.

Отмена почитания икон привела к массовой конфискации церковных сокровищ и позволила не только государству получить значительные материальные средства, но и обогатила светскую знать. В ходе этой иконоборческой кампании почти во всех храмах и церквях империи было уничтожено огромное количество икон, мозаичных картин, статуй святых и алтарей. Более того, на Иконоборческом соборе в 754 году уничтожение икон и других изображений святых поддержал император Константин V Копроним…

А вот основную причину иконоборчества назвать сложно, поскольку в основе этого явления лежит несколько факторов: богословские, политические, а также появление вблизи границ Византийской империи ислама, который никогда не признавал любое изображение живых существ. В том числе и человека.

Впрочем, историки Церкви считают, что император Лев III начал борьбу с чрезмерным поклонением иконам для того, чтобы ограничить власть и влияние духовенства, представители которого занимали многие важные государственные должности.

Конечно же, духовенство с явным неодобрением отнеслось к этим решениям императора, обвинив его в неуважении к христианским святыням. К распоряжению Льва III по-разному отнеслось и население Византии: одна часть жителей империи поддержала иконоборчество, другая, наоборот, восприняла решение императора весьма негативно. В конце концов, это противостояние вылилось в ряд кровавых столкновений.

Так, когда в Константинополе иконоборцы попытались публично сжечь икону Христа, их по сути растерзала толпа почитателей христианских святынь. Позже на иконоборцев устраивались настоящие облавы. Более того, сторону иконопочитателей занял и византийский флот. Суда, чтобы низвергнуть императора, направились на Константинополь, но были уничтожены «греческим огнем».

По сути, в Византии разразилась настоящая гражданская война, которая продолжалась до самой смерти Льва III. Не закончилась она и при его преемнике – Константине Копрониме. И в этом противостоянии явную победу одержали иконоборцы. Теперь разрешалась лишь светская живопись: в основном портреты императора. И только в отдаленных монастырях художники продолжали писать иконы.

Против иконоборчества выступили известные деятели христианской церкви. Возглавил эту борьбу Римский Папа Григорий II. Его поддержал и Григорий III, запретивший сбор налога в пользу Византии. А эти действия Григория III поддержала вся Италия.

Но уже в конце VIII века иконоборчество пошло на спад. И в этом огромную роль сыграла регентша византийского престола Ирина – рьяная почитательница икон. Когда же она взошла на престол, то созвала VII Вселенский собор, который открылся в 786 году в Константинополе. Но из-за столкновений между сторонниками и противниками иконоборчества, Собор свою работу приостановил до следующего года.

И в 787 году почитатели икон победили. Седьмой Вселенский собор постановил: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них заповедает делать живописные церковные изображения, так как это согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог – слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам». С этого времени иконы стали считаться «напоминательными начертаниями» и было позволено им воздавать почести, но только как образам.

Но в 802 году Ирина была свергнута и отправлена в ссылку. А в 815 году патриарх Феодот опять провозгласил необходимость борьбы с иконопочитанием. И опять начались гонения на христиан: монастыри закрывались, у них отбирались земельные наделы, а монахов или изгоняли, или казнили. И только к 843 году на очередном Соборе иконопочитание было восстановлено.

Авиньонское пленение пап

Знаменитое в истории Авиньонское пленение папства, приходящееся на 1309–1377 годы, началось с известного конфликта между французским королем Филиппом IV Красивым и Папой Римским Бонифацием VIII. Поводом же для этого противостояния стал спор о том, чья власть выше: светская власть короля или духовная власть Папы. В этом споре победил король. Однако идеи Бонифация VIII продолжали смущать умы последователей.

Оказаться же в Авиньонском плену, то есть в полной зависимости от французской королевской власти, побудил пап вовсе не Филипп Красивый, как считала часть современников. Папство само нашло себе приют под крылом французской монархии, чтобы с ее помощью усилить власть внутри Католической церкви.

В 1305 году по настоянию Филиппа IV Папой был избран Климент V – архиепископ города Бордо. Именно он, сославшись на церковную анархию, царившую в Риме, решил не приезжать в Вечный город, и в 1309 году Папская курия, или правительство, окончательно переехала в Авиньон – небольшой город на юге Франции, на реке Рона. Авиньон, также как и графство Авиньон, официально не подчинялись французской короне, так как входили в состав Священной Римской империи германской нации.

А Климент V окончательно привязал Папскую курию к французской королевской власти. В Коллегии кардиналов, то есть высших иерархов Католической церкви, также превалировали представители Франции.

После смерти Климента V выборы нового Папы затянулись на целых два года. Да и королевская власть после того, как Филипп Красивый отошел в мир иной, тоже существенно ослабла. К тому же и в Коллегии кардиналов не было единства. И только сыну Филиппа IV – Филиппу V – удалось добиться избрания нового Папы. Для этого он заманил Конклав – собрание кардиналов, призванное выбирать нового Папу, в собор якобинского монастыря в городе Лионе и запер его врата, оставив лишь небольшое отверстие для того, чтобы могли выйти те, кто не имел отношения к Конклаву.

Испанская и французская партии на Конклаве предлагали своих кандидатов, но ни один из них не смог набрать необходимые для победы две трети голосов. И только хитростью удалось прийти к соглашению.

Дело в том, что французский кардинал Жак Дюэс, достигший к этому времени 72-летнего возраста, давно и с помощью огромнейших денежных средств добивался избрания Папой. И в этой неопределенной ситуации он решил, что час его пробил. Для этого на заседаниях Конклава Жак Дюэс стал притворяться все более больным и немощным. А потом с помощью своего слуги он распространил слух, что находится при смерти, и даже не может принимать пищу. И кардиналы решили, что наиболее удачным выходом из создавшейся ситуации как раз и будет избрание Дюэса Папой: Конклав завершится, а престол святого Петра через короткое время вновь станет вакантным.

Но кардиналы просчитались. Прибывший на заседание Конклава на носилках, Дюэс был избран Папой. Это решение он принял и, назвав себя Иоанном XXII, возглавил римскую курию. К изумлению кардиналов, он бойко вскочил с носилок и подошел к окну, чтобы подать сигнал страже, что Конклав завершен. И, вопреки всем ожиданиям и прогнозам, Папа Иоанн XXII возглавлял папский престол в течение целых 18 лет.

Дворец пап в Авиньоне

Сын сапожного мастера из города Кагора Папа Иоанн XXII был блестящим оратором, а также обладал широкими теологическими и юридическими познаниями. Именно он создал папское фискальное, то есть налоговое дело и централизованное куриальное правление. Из-за антиимперских позиций и банкирских наклонностей Папы, великий итальянский поэт Данте Алигьери говорил о нем: «Три зверя гнездятся в его сердце: беспощадность, скупость и разврат». Поскольку Иоанн XXII хотел возвысить свою власть внутри Церкви с помощью Франции, он поддерживал это государство в борьбе с Англией и Германо-Римской империей.

А в это время Рим стал стремительно разрушаться. Римляне, знававшие лучшие времена, мечтали о возвращении папского престола обратно в Вечный город. И это произошло при Папе Григории XI, чей понтификат приходится на 1370–1378 годы. Преодолевая сопротивление французской королевской власти, Папа Григорий XI принял решение о переезде в Рим. И 17 января 1377 года торжественно въехал в Вечный город.

Возвращение Папы в Рим означало новую эпоху в истории папства и Католической церкви. Следует отметить, что Авиньонский период сыграл в истории папства значительную роль. Оно приобрело черты настоящей централизованной государственной организации. В это же время папство также возвысилось над европейскими государями не политически, а экономически.

Великая схизма, или Многопапство

Великая Западная схизма, или раскол в Римской церкви продолжался с 1378 по 1417 год. В этот период сразу два (а с 1409 года даже три) претендента на престол объявили себя истинными понтификами. А началась Великая схизма, по сути, тотчас после смерти Папы Римского Григория XI – последнего из французских понтификов времен Авиньонского пленения.

17 января 1377 года он, покинув Авиньон, въехал в Вечный город. Но обосновался не в Латеранском дворце, в котором до этого жили понтифики, а в Ватикане, став, таким образом, первым из римских пап, кто сменил резиденцию. Однако в Риме Григорий XI прожил недолго: в ночь с 26 на 27 марта 1378 года он скончался.

Необходимо было выбирать нового Папу. Но сразу встал вопрос: какой он должен быть национальности? «Народные массы столицы ждали улучшения своего положения от окончательного возвращения в Рим Папы и требовали, чтобы кардиналы непременно избрали итальянца, если нет возможности найти подходящего римского кардинала. Так как прибывшие на выборы 16 кардиналов насчитывали 11 французов, 4 итальянцев и 1 испанца, то у жителей столицы мало было надежды, что Папой будет избран итальянец. И они с угрозами в адрес кардиналов выкрикивали имена итальянских кардиналов» (Лозинский С.Г. История папства).

Во время выборов нового главы Римской церкви в городе начались беспорядки. Вот как эту ситуацию описывает уже известный нам историк С. Г. Лозинский. «Еще до того, как поднялся сфумато (белый дым, означающий, что Папа избран), вооруженная группа нетерпеливых римлян силой ворвалась в Конклав. Кардиналы, над жизнями которых нависла опасность, не осмелились сообщить результаты голосования и обратились в бегство. Это стало возможным благодаря тому, что один из них вдруг накинул на плечо престарелого и почти не способного передвигаться римского кардинала Тибальдески паллий. Старец не мог бежать, и, несмотря на все его возражения, ликующая толпа возвела его на престол. Насильно надели на него папские регалии, на голову возложили тиару. Пока ему воздавали почести руководители города, сброд разграбил римский дворец кардинала. Только после того, как к вечеру удалось утихомирить толпу, истина проявилась».

Кардиналы оказались в довольно щекотливой ситуации. И прежде всего потому что толпа на площади Святого Петра продолжала неистовствовать. Она требовала, чтобы понтификом был избран итальянец, а лучше всего – римлянин.

Такая настроенность объяснялась вполне земными мотивами. Дело в том, что присутствие в Риме понтифика обеспечивало немало привилегий. И кардиналы нашли, как им казалось, выход, который должен был устроить все стороны конфликта. И утром третьего дня Папой Римским был избран архиепископ города Бари неаполитанец Бартоломео Приньяно, который в это время на выборах отсутствовал. Несмотря на то, что он не был кардиналом – случай в истории папства уникальный и последний – у него был огромный опыт работы в курии, полученный им в папской резиденции в Авиньоне.

Новый Папа взял себе имя Урбан VI. Впоследствии некоторые историки охарактеризовали его самодуром и даже душевнобольным. Часть же исследователей считают, что он намеревался провести в курии реформы. Но такой понтифик кардиналов не устраивал. Поэтому, заручившись поддержкой французского короля Карла V, часть коллегии кардиналов избрала Папой Роберта Женевского, который вошел в историю под именем Климента VII. Таким образом, появилось двоепапство, длившееся без малого 40 лет – с 1378 по 1417 год. Этот период в истории церкви стал называться Великим расколом.

Екатерина Сиенская убеждает Григория XI вернуться в Рим.

Художник Сордино

И почти сразу же каждый из пап стал активно усиливать свои позиции. Они назначали преданных им кардиналов, создавали свои курии, налоговые органы. А вскоре предали друг друга анафемам. В эту своеобразную борьбу ввязались и некоторые страны. Так, Северная Италия, Польша, Венгрия, Англия и скандинавские государства поддержали избрание Урбана VI. В свою очередь юг Италии, Франция, Испания и Шотландия признали Климента VII. В своих предпочтениях германцы разделились пополам, а Португалия окончательно не определилась.

В результате этих выборных кампаний в папстве появилось две ветви: римская и авиньонская. Первую в течение всего периода раскола представляли Урбан VI, Бонифаций IX, Иннокентий VII и Григорий XII, а вторую – Климент VII, а затем Бенедикт XIII. А поскольку в этом конфликте косвенно или напрямую участвовали и европейские государства, он усугублялся периодически возникающими между ними политическими и дипломатическими противоречиями.

Наконец, чтобы прийти к соглашению, в 1409 году представители обеих сторон провели в Пизе Собор, который постановил, что общее собрание иерархов Церкви по значимости выше самого Папы. Однако ни Григорий XI, ни Бенедикт XIII в Пизу не прибыли. Поэтому Собор заочно лишил их папского сана и избрал нового Папу – Александра V, который вместе со своим двором обосновался в Пизе. Таким образом, в Западной церкви появилось сразу три понтифика.

В 1414–1418 годах в германском городе Констанце проходил XVI Вселенский собор. Созван он был по настоянию германского императора Сигизмунда. Преемником умершего Александра V был избран представитель пизанской линии Иоанн XXIII. Вероятнее всего, он надеялся на этом собрании стать единоличным понтификом. Но все вышло по-другому: Собор лишил власти всех трёх пап и 11 ноября 1417 года избрал четвёртого – Мартина V. И с его избранием Великая схизма фактически прекратилась.

Однако Бенедикт XIII отказался признавать решения Констанцского собора, который не только лишил его папской тиары, но и отлучил от Церкви, и удалился в один из испанских замков. Правда, даже после его смерти еще несколько лет преданные ему кардиналы выбирали новых пап, которых отказывались признавать почти все европейские государства.

Следует отметить, что после того, как 20 февраля 1431 года Мартин V отошел в мир иной, его противники попытались спровоцировать новый раскол в Западной церкви. На Базельском соборе, проходившем в Швейцарии, и проведение которого инициировал еще Мартин V, новым понтификом был избран герцог Савойский Амедей VIII, названный Феликсом V. Но Папой его признали лишь в его владениях – Савойе и Женеве. Поэтому в 1449 году он отрекся от сана.

Следует отметить, что современная Церковь законными признает лишь тех пап, которые в это время правили в Риме. А пизанские и авиньонские понтифики отнесены к антипапам, причем Феликс V считается последним из них.

Анафема, или Отлучение от церкви

Одним из любопытных и в то же время довольно загадочных явлений в истории Церкви является анафема – высшее церковное наказание, заключающееся в отлучении христианина от сношения с другими верующими и от церковных таинств.

При этом следует различать церковную анафему и отлучение – временный запрет человеку принимать участие в церковных таинствах. Этому наказанию его могут подвергнуть, например, за воровство, блуд и другие проступки. И, в отличие от анафемы, для отлучения не требуется соборное провозглашение.

«Анафема» – греческое слово, которое переводится как «возлагать, предавать кому-либо что-либо». В церкви же под анафемой подразумевается предание Божьему суду, и в этом случае человек лишается церковного попечения. Он не имеет права исповедоваться, причащаться, присутствовать на богослужениях. Однако следует иметь в виду, что анафема – это отнюдь не церковное проклятие. Она лишь означает, что миропонимание и взгляды такого человека не совпадают с церковными.

Афанасий Великий. Икона

В Новом Завете слово «анафема» несколько раз употребляет апостол Павел. Например: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1: 8, 9). Или: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа» (1 Кор. 16: 22). Также: «Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема».

А вообще считается, что впервые анафема была наложена еще в IV веке на пресвитера Александрийской церкви Ария, отрицавшего равенство Сына Божия Отцу. А в 341 году на Антиохийском соборе восемьдесят семь собравшихся прелатов предали анафеме Афанасия Великого (295–373) – одного из греческих Отцов Церкви, который известен как наиболее активный противник арианства. Он к 350 году остался единственным епископом неарианского толка в восточных областях Римской империи. Позже уже сам Афанасий предал анафеме осудивших его прелатов. Впоследствии он был дважды отлучён от церкви Папой Либерием. Но спустя какое-то время и Либерий, и Афанасий Великий были причислены к лику святых.

В V веке анафеме был подвергнут константинопольский патриарх Несторий, проповедовавший о том, что в Иисусе Христе соединены две природы – Божественная и человеческая. В 518 году Папа Иоанн II предал анафеме распространителя евтихиевой ереси епископа Севира Антиохийского. В 536 году анафеме подвергся Юлиан Галикарнасский – церковный деятель и писатель, а также епископ Геликарнаса. В 680 году Папа Римский Агафон предал анафеме лидера монофелитов патриарха Антиохийского Макария I, а также покойных патриархов Константинопольских Сергия, Пирра, Павла, Петра и Папу Гонория I. На VII Вселенском соборе были преданы анафеме иконоборцы.

Следует отметить, что к этому суровому наказанию Церковь прибегала неоднократно. Анафеме предавались короли, императоры, римские папы, выдающиеся ученые и писатели. Причем в основном те, кто в чем-то был не согласен с устройством Церкви, поведением священнослужителей и т. д.

Догматика Святого престола

Обет безбрачия, или Целибат

В древней церкви целибат был распространен среди духовенства как Запада, так и Востока, но документов, подтверждающих обязательность этой практики, не сохранилось. Однако в первые столетия, о чем упоминалось выше, христианская церковь не обязывала служителей придерживаться безбрачия. Более того, церковные патриархи даже выступали против того, чтобы целибат стал обязательным для клира.

Считая брак тайною великою, союзом Христа с его Церковью, Церковь и в апостольские времена, и в последующие период не считала брак осквернением для заключающих его. Это же касалось и пастырей, так как подобная обязанность противоречила бы ее взгляду на брак.

Согласно учению Церкви, ее служители обязаны быть образцами для паствы. Поэтому с самого ее начала пастыри жили семейной жизнью. Можно даже предполагать, и для этого есть официальные свидетельства, что и апостол Петр был женат.

Истинно же верующие, игнорируя брак, опирались на пример Иисуса Христа, надеясь на великую награду, которую обретут те, кто отвергнет семейные узы ради Царства Небесного (Мф. 19: 10–11; Лк. 18: 29). Апостол Павел высоко ценил девственность и утверждал, что в супружестве неизбежно нарушается внутренняя целостность человека, поскольку он больше угождает жене, чем Господу. Но постепенно то, что для духовенства ранее решалось добровольным выбором, стало нормой.

А при Папе Григории (VII век) целибат стал законом для пасторов. И тогда же его признали необходимой мерой. Связано же столь суровое отношение к брачным узам по весьма важной причине: считается, что лишь неженатый мужчина, не отвлекаясь на мирские дела, полностью посвящает себя Богу. Ведь он уже не делит свою любовь между Всевышним и женщиной. Но безбрачие – это не просто запрет на вступление в брачные отношения и на рождение детей. Это еще и полное отречение от любых половых контактов. Католическому священнику даже запрещено заводить романтические отношения или с вожделением смотреть на женщину. А претенденту на высокий сан, который ранее состоял в браке, в этом откажут.

Стефан IX.

Старинная гравюра

Но для столь жесткого закона о безбрачии имелись и вполне земные причины. Дело в том, что пришла настоятельная необходимость освободить Западную церковь от влияния римской аристократии и германских императоров. А для этого требовалось сформировать такую силу, которая под руководством понтифика смогла бы защитить Римскую церковь от любых внешних влияний и в будущем завоевать весь мир. И такой силой должно было стать духовенство, которое бы подчинялось лишь воле одного римского епископа. Но у него должны были отсутствовать любые привязанности, в том числе и семейные узы.

И уже папы Лев IX, Стефан IX, Николай ІІ, Александр II стали активно внедрять эти меры в реальность. А весною 1074 года в Риме прошел Собор, который не только подтвердил запрет на супружеские отношения для клириков, но и для иподиаконов. Собор также угрожал отлучением не только тем клирикам, кто ослушался этого запрета, но и мирянам, присутствовавшим на литургии, которую отслужил женатый клирик, поскольку «благословение такого клирика есть проклятие, его молитва – грех, или во грехе совершается». Аналогичные постановления были также приняты Папой Урбаном ІІ в 1089 году и соборами римскими 1119 года и лютеранскими 1123 и 1139 годов.

Впрочем, раньше, до того как целибат был узаконен, малым чинам (например, диаконам) Католическая церковь жениться разрешала. Однако этого практически никто не делал, поскольку даже малый чин – это одна из ступеней на пути посвящения в пасторы.

Что же касается других церквей, то, например, англикане и практически все протестанты предпочитают женатых священников. В свою очередь, в православии заключение брака возможно, если оно предшествует посвящению в диаконский и священнический сан. Но вот кандидатов в епископы выбирают исключительно из числа монахов или безбрачных священников. В то же время Восточные униатские церкви приближаются к идеалу безбрачия, которому следует Римско-католическая церковь.

А ведь обязательное безбрачие духовенства не имеет, о чем говорилось ранее, обоснований ни в Священном Писании, ни в церковном предании. Поэтому в настоящее время в США и в Западной Европе многие католики положительно относятся не только к институту женатого духовенства, но и к рукоположению женщин.