Текст книги "Философия психологии. Новая методология"

Все это создало условия «тихого омута», в теплом климате которого стали плодиться и размножаться языковые игры. Чего в этом страшного? Языковая игра, как правило, рождается в процессе объяснения познающим познаваемого. Какими качествами должен обладать познающий, чтобы «объективно» объяснить познаваемое? Он должен знать все системы возможных отношений этой вещи (познаваемой), он должен просчитать все возможные ситуации преломления этих отношений, он должен видеть направления всех процессов, в которые включена эта вещь, учитывать все факторы, одновременно воздействующие на познаваемое во всех системах различного значения и величины, и т. д.

Но для этого необходимы такой опыт и такая открыто-системная модель его обработки, о которых пока не приходится даже мечтать. На практике же опыт настолько мелок, а системы обработки настолько ущербны, что любое объяснение оказывается лишь замысловатым конгломератом нашего с вами опыта, поглотившего новый стимул (собственно познаваемое) своей бессистемностью.

Так рождаются ограничения, договоренности, подчиненность, социальная значимость и т. д. И в этом, по большому счету, не было бы ничего плохого, если бы не терялась непосредственная значимость того, ради кого, собственно, весь огород и городится, – человека. На деле оказывается, что «сохранение целостности государства» дороже целостности здоровья и жизни его граждан, – и это непосредственный результат языковой игры: «государство защищает своего гражданина, а для этого ему необходимо быть целостным». И в результате этот самый гражданин гибнет в бессмысленной гражданской войне. Спросите: какое государство, чей гражданин и какое отношение целостность государства имеет к защите жизни его граждан – и вы разорвете языковую игру.

Языком недовольны не только многие психологи, но и физики, и математики. Многие раздражены невозможностью соотнести полученные в цифрах данные с языковыми формами, выразить их вербально. С другой стороны, язык подчас «заслоняет» реальность. Для примера приведем слова М. Закса: «Истинно революционное содержание теории Эйнштейна в том, что она отрицает объективный характер пространственно-временной системы координат. Теория относительности утверждает, что пространственные и временные координаты – лишь элементы языка, которыми пользуется наблюдатель, описывающий окружающую среду».[129]129
  Цит. по Капра Ф. Дао физики. – СПб.: Орис, 1994. C. 143.


[Закрыть] А сколько еще таких «элементов языка», которые являются конструктами наблюдателя и ничего общего с собственно природой не имеют? Но вернемся к подмене, осуществленной диалектической логикой.

Противоречие имманентно присущее отношению природы и познающего субъекта, противоположность же – конструкция нашего мышления. Противоположность необходима нам, чтобы могло продолжать свое существование наше закрыто-системное мышление, построенное на дихотомии: «Х» – «не Х». Подменив одно понятие другим (противоречие – противоположностью), мы оставили изучение природы ради того, чтобы сохранить целостность закрытой системы нашего мышления, мы закрыли путь к подлинно научному познанию.

Можно ли обвинить нас в неправомерности этого заключения?

Формально – да, но только до тех пор, пока мы четко не уясним, что есть противоречие. Противоречия как такового в природе быть не может – это надо ясно себе представлять! Противоречие рождается там, где природа входит в соприкосновение с познающим, и продиктовано оно особенностями познания (способа познания) последнего. Трудность восприятия того факта, что электрон одновременно является и твердым веществом, и волной, связано с тем, что мы просто не можем «представить» себе такой реальности. «Корпускула» или «волна» без труда могут быть развернуты в привычной для нас системе координат пространства и времени, но совместить то и другое нам не под силу. А электрону до этого нет никакого дела, сам по себе он не противоречив, противоречиво наше его восприятие. Способ нашего познания не обладает достаточной гибкостью для принятия этих «фактов», но противоречие не принадлежит ни «факту», ни способу познания, а рождается при их взаимодействии.

Рис. 10. Противоречия

Посему противоречие нельзя описать, документировать или изучать, что неустанно пытается делать диалектика, противоречие – это то, что ломает закрытую систему нашего мышления. Причем это не фактуальный процесс (он ничего не несет сам по себе, он рожден только во взаимодействии и умирает в тот момент, когда это взаимодействие прекращается). Диалектика же – это способ, с помощью которого логика «закрывает» брешь в системе нашего мышления, хотя на самом деле это вовсе не «брешь» – это выход, это путь истинного познания. Вот почему мы, вслед за Аристотелем, говорим, что противоречие – это основа настоящего знания. Противоречие делает очевидным иную реальность и новые факты, которые появляются в разломе, где являет свое бессилие логика, где расписывается в собственной несостоятельности наш способ мышления. Эта «трещина» – дорога к «непостижимому» трансцендентному (в психотерапии – экзистенциальному), это самое мощное оружие против агностицизма.

Вот почему новая методология должна быть основана на комплексе глобальных противоречий, которые отчасти порождены способом нашего познания, частью – нашим социальным познанием, частично – косностью нашего мышления и стремлением к объяснению, которое для нас подчас дороже понимания.

А логика и диалектика в нынешнем их состоянии лишены всякого реального содержания, они суть формы (без всякого наполнения), которые нам удобно познавать. Но необходимо отдавать себе отчет в том, что такое познание фиктивно (обычно мы говорим – формально). Логика и язык готовы до последнего удерживать своды этого выстроенного на песке замка, чтобы не потерять своей власти. И это по большому счету наш страх признать то, что мы лишь в начале пути истинного познания.

Что ж, противоречию свойственна определенная амбивалентность, но закономерность такого его поведения очень четкая: противоречие, выявленное после создания системы, разрушает ее, а противоречие, положенное в основу системы, делает ее несокрушимой. Противоречие, положенное в основу системы, открывает ее.

Но для этого необходим новый язык, который сформирует новую «логику» (если под «логикой» понимать способ мышления).

Каким же должен быть новый язык? По имеющемуся у нас опыту означение различных состояний (вещей) представляется малоэффективным. Если мы будем строго называть каждую такую вещь своим индивидуальным именем, то количество слов окажется неограниченно большим, а следовательно, язык будет практически не пригодным к использованию. Можно двигаться по пути не индивидуального означения, а символизации (например, через теорию классов и т. п.), но и этот путь малоэффективен, так как такой язык очевидно будет нуждаться во вторичных языковых метасистемах, что вернет нас на круги своя.

Мало того, наименование состояний (вещей) при создании языка для описания открытых систем (которые по определению предполагают возможность включения в себя любого опыта, даже не предсказуемого нами, а следовательно, и не событийного) – бессмысленно по той простой причине, что состояние – это всегда нечто локализованное во времени и пространстве. Говоря о состоянии, мы, таким образом, имеем дело уже не с познаваемым непосредственно, а с тем, что от него осталось в координатах времени и пространства, с одной стороны, а с другой – это всегда будет прошлым, то есть несуществующим. Язык хорош для мертвых.

Мы говорим, что язык называет вещи (состояния), – это так. Но что такое вещи? Можно дать массу определений, но нас интересует только то, что действительно есть, только то, о чем с достаточно большой долей уверенности мы можем говорить, что это есть. Для человека вещь существует только как образ, он мыслит образами. Образ – это некая голограмма вещи в нашем сознании, голограмма, пронизанная информацией всех родов и видов, соединяющая в себе отношения со всеми другими образами за счет ассоциации, толкования и т. п. Но из-за такой своей зависимости от всей иной информации, и в том числе вновь поступающей в сознание, образ не пребывает в статике, но чрезвычайно динамичен, он меняется от всякого взаимодействия сознания с какой-то новой информацией.

Тому есть простое психологическое доказательство. Тест Люшера состоит в выборе наиболее приятного, близкого испытуемому цвета из набора предлагаемых ему цветов в данный конкретный момент – «сейчас». Исследование, повторно проводимое с интервалом в одну минуту, показывает, что за это время предпочтение, отдаваемое цветам, изменяется, и подчас весьма сильно. О чем это говорит? О динамичности образов. Представьте себе образ яблока, просто яблока, не ориентируясь на любимый сорт или на время года, здесь важно не предпочтение, а образ. Позвольте ему прийти самому – если оно оказалось желто-красным, через минуту оно будет бледно-зеленым, и кроме цвета изменятся его вкус, запах, форма и т. д. Иными словами, каждый образ, даже самый маленький и никчемный, живет в нашем сознании своей вполне самостоятельной жизнью, постоянно меняясь под воздействием условий (информации), – он процессуален.

Какие-то образы, казалось бы, достаточно устойчивы, но это продиктовано лишь стереотипностью и ригидностью нашего мышления, и устойчивость эта формальна. На самом деле устойчива лишь репрезентация образа, а сам он изменчив. Пример тому – среднестатистический семиклассник над учебником с понятиями интегралов, производных, корней. Разумеется, его мышление не образно (в прямом смысле этого слова), он совершает истинно формальные операции с суждениями, накладывая стереотипные формы одна на другую, но вместе с тем мы бы побоялись назвать этот процесс мышлением, иначе придется признать, что и калькулятор мыслит. Здесь важно понять глубокую разницу между образом и суждением, именно это кардинальное отличие оправдывает наше скептическое определение языка, который суть система суждений, а они, как мы видим здесь, весьма далеки от психологического бытия, а следовательно, истинные образы должны быть чужды языку.

Обсуждая «основные проблемы теории относительности», А. Эйнштейн указывает на два аспекта, которые играют ведущую роль в его теории. Нас интересует здесь только один из них: «Фундаментальным оказывается следующий гносеологический постулат: понятия и суждения имеют смысл лишь постольку, поскольку им можно однозначно (курсив наш. – А.К., А.А.) сопоставить наблюдаемые факты. (Требование содержательности понятий и суждений.)»[130]130
  Эйнштейн А. Собрание сочинений в 4-х т. – М.: Наука, 1966. T. 2. C. 120.


[Закрыть] Это требование обязана соблюсти любая теория, но обратимся теперь к языку. Какой «смысл» «имеют» «понятия и суждения» в системе языка? Можно ли им «однозначно сопоставить наблюдаемые факты»? Давайте разберемся с понятием «факта». Видимо, «факт» – это вещь, но мы уговорились выше, что «для нас» вещь – это образ, то есть для нас «фактом» является образ. Но он, как мы выяснили, функционирует сам по себе, а человек – скорее сфера его обитания, его «биоценоз», нежели сознательный и произвольный организатор его бытия. Следовательно, об «однозначной» сопоставимости понятия и суждения с фактом говорить не приходится. Отсюда – язык в нынешнем его виде не «имеет смысла». Впрочем, теперь очевидно, каким он должен быть.

Итак, задача состоит в формировании таких языковых форм, которые несли бы на себе качество процессуальности и были бы нефактуальны, что давало бы возможность, с одной стороны, описать процесс в целом, а с другой – не лишиться конкретики мышления. Что мы имеем в виду? Это легче пояснить на примере глагольных и существительных с семантическим оттенком «глагольности» форм: глагол «иду» – соответствует первому требованию – процессуальности, но фактуален, поскольку отражает факт ходьбы. Понятие «движения» (существительное с семантическим оттенком «глагольности») также не решает этого вопроса, доказательством тому служит совершенная необходимость для «движения» пространственно-временного континуума, что сразу делает его фактуальным. Еще ближе понятие «энергии», но тут менее очевидной становится процессуальность. А вместе с тем если бы мы смогли соблюсти оба положения – это был бы реальный способ вырваться из плена бесчисленных состояний и обратиться к миру процессов, что открывает перспективы преодоления ограничений, вводимых принципом неопределенности Гейзенберга.

Новый язык, заявленный психософией, не делает ничего сверхъестественного в том смысле, что, так как само понятие языка предполагает наличие знаков, «новый язык», как и прежний, не расстается со словом. В чем же тогда «новость» «нового языка»?

Из чего состоит язык? Из знака, обозначаемого и понимания. Проблема имеющегося у нас языка не в знаке (слове) как таковом, знак – это просто технология языка. Если технология используется, а мы не добиваемся желаемого результата – это не означает, что плоха технология. Так, при прекрасной технологии шитья, но плохих тканях и нитях результат шитья отвратителен. Отсюда: «понимание» имеет двойственную природу: во-первых, «понимание» обозначаемого как собственно понимание, для чего нет необходимости в языке; во-вторых, «понимание» как понимание соответствия «знака» и «обозначаемого». Язык как бы догоняет понимание, но, догнав, искажает, накладывая на него структуру собственной организации с коннотациями, правилами построения предложений, согласования времен и т. п.

Первая половина «понимания» языка позволяет человеку пользоваться имплицитными понятиями, но это еще в большей степени усложняет вторую половину «понимания», которая призвана обеспечить соответствие знака и обозначаемого. Возможно ли определить имплицитно понятое? Как правило, это описательное определение, но оно никогда не бывает эффективным, поэтому «новый язык» занимается не толкованием знака, что делает наш обыденный язык в целях достижения понимания, а введением «патогномоничных» критериев, способных отделить одно обозначаемое от другого. Этим не только достигается соответствие знака и обозначаемого, но и сохраняется возможность для имплицитности, и как следствие – искажения «обозначаемого» не происходит.

Рис. 11. Новый язык

Таким образом, несодержательный подход, обеспечивающий познание открытых систем, нуждается в таких знаках, которые бы не отражали содержательную «видимость» конкретных фактов, поскольку все изменения, стоящие за этими фасадами, в таком случае автоматически загораживаются от нашего внимания и познания, то есть понятия нового языка должны быть «не-фактуальны». С другой стороны, «новый язык» должен отражать процессуальность происходящего – должен быть «процессуален». Язык должен не воспроизводить процесс, не симулировать процесс, не выстраивать параллельную реальному процессу линию некого псевдопроцесса языкового генеза; язык должен следовать с ним, за фактически происходящим. Мы применяем слова «нового языка» как краску, мы словно бы метим ими муравьев в муравейнике, не вмешиваясь в само действо, мы фактически следуем с процессом, видим его рисунок, рисунок, создаваемый передвигающимися точками; это фактический, а не имитируемый процесс.

Несмотря на критику языка и логики, психософия отнюдь от них не отказывается, что было бы просто нелепо. Логика и нынешний язык совершенно необходимы как основа для общения и взаимопонимания, в определенном смысле они действительно являются фундаментом нашего мышления. И, в конце концов, нам никогда не расстаться со знаком, по крайней мере в «обозримом» будущем. Таким образом, если бы мы вдруг, ополоумев, отказались бы от логики и тем более от языка, мы бы потеряли возможность к пониманию, и в еще большей степени к взаимопониманию, которое для нас в такой (и только такой) – языково-логической форме – совершенно естественно.

Значит, если мы не дадим себе труда логического обоснования и выведения из логики языка и собственно логики ряда терминологических позиций, мы не достигнем с ее помощью понимания предмета обсуждения и будем вынуждены пуститься в а-ля феноменологические (а отчасти и а-ля антропософические) рассуждения, которые, как показывает опыт, не дают единого понимания и допускают поистине «феноменальное» разнообразие трактовок. Таким образом, мы формулируем логические обоснования наших позиций не с целью вывести их из логики, поскольку такая попытка была бы сродни стремлению по форме мандарина определить форму мандаринового дерева (угадать возможно, впрочем, как и ошибиться, но «вывести» – нет), а для того чтобы, во-первых, показать, что положения новой методологии имеют в логике хоть отрицательные, но основания (если есть мандарин, видимо, должно быть и что-то, на чем он растет, или что-то, что его производит и т. п.), а во-вторых, сделать их понятными для познающего, поскольку языковое мышление человека, как мы уже говорили, – суть система логических конструкций.

Впрочем, наличие лишь отрицательного доказательства рассматриваемым положениям в самой логике – лишний раз обосновывает ее несостоятельность в рамках дальнейшего исследования, а это в свою очередь даст нам право отказаться от существующих языковых форм (трактовок этих форм). Именно этого не сделала, например, та же феноменология, что и обусловило ее собственную противоречивость, поскольку вместе с языком она заимствовала и описанное нами выше основное языковое противоречие, не заметив этого. Ну и, кроме всего прочего, это доказательство преемственности новой методологии, что тоже важно для нашего мышления и понимания.

Итак, мы проводим логический опыт с целью выявления основного противоречия, которое даст нам возможность прикоснуться к реальности, не зависимой от мира вещей и мира закономерностей. Короче говоря, мы пробуждаем к жизни противоречие, чтобы строить на нем новое знание, новую методологию.

Мы построим три модели, в двух из которых воспроизведем соответственно мир вещей и мир закономерностей.

Рис. 12. Схема логического опыта базисного противоречия

Первая модель представляет собой абсолютное ничто.

Здесь, правда, мы сталкиваемся с семантической сложностью, поскольку фактически говорим, что в первой модели «находится» абсолютное ничто, а значит, называем нечто и таким образом в языке появляется вещь, которой нет, которой в нашей первой модели (по заданию) не должно быть. Поэтому мы оговариваем здесь, что, хоть в языке и появилась некая формулировка, означающая некую вещь (это самое «ничто»), никакой вещи нет – название не в счет. В этой модели нет ничего и называть фактически нечего. То есть в ней нет ни полей, ни материального вещества, ни идей и проч., и проч. Поэтому мы вполне можем утверждать, что в первой модели нет места закономерности и закону, поскольку там просто нет средств, базы, возможности для существования (не только материальной, но любой!) чего бы то ни было.

Вторая модель: мы вносим в первую модель одну «вещь».

Для облегчения понимания можно представить себе шар, хотя (опять козни языка) – «шара» там быть не может, а может быть только «вещь», поскольку шар в отсутствие того, с чем он может быть соотнесен, по крайней мере в отсутствие систем координат, превращается просто в вещь и не может уже быть «шаром», причем это заключение не формально, а совершенно (в языке нет другого подходящего термина) «естественно».

Третья модель: вторую модель мы дополнили второй «вещью».

Пусть от этого в третьей модели не появились время и пространство, поскольку свой способ существования, привносящий туда эти координаты, мы не можем учитывать по определению и с целью соблюдения «чистоты» опыта. Но зато здесь, в этой третьей модели, появилось нечто наподобие взаимодействия (хотя о «действии» говорить не очень-то правомерно), некое отношение между двумя вещами. Более того, появился субстрат для «закона», «закономерности», которого еще не было во второй модели, по сути это «отношение» вещей уже и есть в каком-то смысле сам закон.

Остается надеяться, что мы, с учетом всех приведенных оговорок, смогли создать логически «чистый» опыт. Остается задать несколько вопросов. Во-первых, куда, собственно, мы поместили вещь? В «абсолютное ничто»? Но разве в него можно нечто «поместить»? Во-вторых, почему вещь стала такой, какой она стала во второй модели, что продиктовало (определило) именно такое ее существование? В-третьих, откуда взялось отношение в третьей модели, ведь мы-то привнесли в нее лишь две вещи, и все, откуда там отношение? Кто его туда «принес»?

Каждый из этих вопросов может рассматриваться как противоречие (в понимании этого термина психософией). И теперь можно максимально конкретно ответить на вопрос: «Зачем противоречие?» Противоречие делает «нечто» очевидным, но не так, как логика указывает на это «нечто», оно лишь позволяет увидеть это «нечто» в разломе того, на что указывает логика. Отсюда, впрочем, возникают и определенные сложности, поскольку противоречие не дает нам прямого ответа. Вот почему мы и говорим, что логика предоставляет нам лишь косвенное (отрицательное) доказательство. Впрочем, как мы увидим при адекватном распределении сил и средств познающего, и этих «доказательств» вполне достаточно.

Как нам удалось заключить из приведенного логического опыта с тремя моделями (хотя, надо полагать, что это и так очевидно), для того чтобы нечто существовало, необходима возможность того, что это нечто сможет существовать. Или, другими словами: если что-то есть, значит, была возможность того, что это будет.

Возможность, таким образом, непосредственно смыкается с понятием вероятности. Приведем еще один пример. Можно ли войти в дом, которого нет? В него войти невозможно, то есть возможности – нет, а вероятность события равна нулю. Если перед вами дом, но без окон, без дверей, только трубы канализации, и вы вдобавок, что называется, с голыми руками, возможно ли войти в этот дом? Возможно, поскольку все необходимое есть – вы и дом. Но вероятность того, что вы сможете войти в него, близка к нулю. Теперь, если снабдить вас инструментом, вероятность того, что вы войдете в него, значительно возрастает. Причем практически будет реализовываться какая-то одна «вероятность» из целого «комплекса возможных вероятностей»: то ли вы будете прорывать лаз, то ли долбить стену, то ли разбирать крышу. В следующем случае у дома появляются какие-то «входы» – сначала закрытые, потом открытые. Вероятность события, таким образом, с каждым разом увеличивается. Причем комплекс вероятностей также существует в соответствии или, можно даже сказать, благодаря возможности. Действие же «внутри» ансамбля вероятностей – это уже действие в соответствии с вероятностью, а не возможностью.

Вероятность, таким образом, – это то, что рождается в отношении, во взаимодействии данной вещи (возможность которой мы рассматриваем) с другими вещами. Именно это соотношение определяет непосредственную вероятность реализации конкретной возможности (то есть решает – «да» или «нет» для реализации этой возможности), а также способ реализации (это уже, можно сказать, «содержательный» аспект вероятности).

А вот возможность – это имманентное, необходимо присущее вещи пред-существование, которое не зависит от отношений и взаимодействий с чем бы то ни было. Именно поэтому возможность не поддается исчислению, возможность неограниченна (ее просто некому ограничивать). Однако ее реализация на содержательном поле может быть ограничена по целому ряду причин, например за счет реализации другой возможности.

Рис. 13. Схема – «возможность», помноженная на «вероятность»

Например, каждый из нас имел возможность стать особью любого пола – и мужского, и женского, но в каждом конкретном случае реализована лишь одна из них, причем дело вовсе не в «парности» возможностей, которые взаимоисключают друг друга, как это может показаться. Здесь одна из возможностей, реализовавшись, ограничила вероятность реализации другой возможности. По сути дела, на этом примере хорошо видно, что возможность – термин абсолютно несодержательный, который понять нашим «здравым» логическим рассуждением никак нельзя. Мы думаем, что была только одна возможность – стать или мужчиной, или женщиной, но при этом стать мужчиной – это одна возможность, а стать женщиной – это другая, то есть их было как минимум две, хотя с точки зрения логики она была одна. Впрочем, у нас была еще и масса других возможностей кем-то «стать», которые мы сейчас не рассматриваем.

Возвращаясь к нашему логическому опыту, мы предполагаем, что раз во второй модели есть возможность существования вещи, то она (возможность) некоторым образом первична относительно самой вещи и, соответственно, находится в первой модели нашего опыта, но этим положением мы осветили лишь одну группу вопросов, а именно – куда мы поместили вещь. Установив при этом, что в «ничто» потенциально есть возможность. При этом мы не допускаем контекстуального противоречия, если принимаем саму возможность за «ничто». Но есть и вторая группа вопросов – почему вещь стала именно такой, какой она стала.

Действительно, мир, нас окружающий, просто изобилует разнообразием, мы даже сетуем на него за это, поскольку такая разношерстность мешает нам создать полноценный язык. Вещи обладают потрясающей, фундаментальной индивидуальностью. Отметим уже здесь, что эта индивидуальность проявляется во взаимодействии (то есть благодаря определенным вероятностным ансамблям), но не рождена ими, как мы увидим в дальнейшем, так что это не решает рассматриваемого здесь вопроса по вполне понятной причине.

Если возможность – «ничто», то мы можем определить ее (вне зависимости от этих положений) гомогенной и полипотентной. Но спрашивается, как получается, что гомогенная и полипотентная возможность, которая ничто (ничем не может быть ограничена, разграничена), определяет все пышущее индивидуальностью многообразие? Как в «ничто» мы можем породить такое многообразие?

Перед тем как непосредственно отвечать на этот вопрос (а именно этому посвящена теория принципа, изложенная ниже), необходимо определиться в том, сводима ли эта индивидуальность форм и содержаний (и если да, то насколько) к каким-то общим содержаниям и формам. Впрочем, мы уже говорили о гениальном прозрении античного человека, которое дошло до нас в виде «Начал» Евклида (здесь же необходимо вспомнить мир идей Платона), увидевшего общие формы в отличных друг от друга предметах. То же случилось и при появлении в сознании человека числа.

Вопрос теперь в том, возможно ли свести к неким единицам все то многообразие мира, которое представлено нам. Такие попытки предпринимались уже множество раз – категории, типология, факторизация и т. д., но без представления о возможности в таком виде, как мы предлагаем здесь, этот труд обречен на неудачу, примером тому хотя бы психология, утонувшая в типологии. Кроме того, необходимо вспомнить и об ограничениях, вводимых языком, обозначающим состояния. Поэтому, полагая возможность в основу такого осмысления, с использованием новых (процессуальных, а не фактуальных) языковых форм, мы полноценно будем развивать собственно открыто-системное познание (при соблюдении других оговорок, конечно), а именно эта перспектива для нас наиболее заманчива. Реализовывать ее будет теория принципа.