Текст книги "Философия психологии. Новая методология"

Но Пёрлз «путает», «смешивает» эти понятия – вину со стыдом. И это неслучайно, ведь он винит себя за свой стыд. Вот квинтэссенция этой душевной смуты: «Я похож на Вильяма Райха – бесстыден, подавляя сильное смущение».[118]118
  Пёрлз Ф.С. Внутри и вне помойного ведра. – СПб., 1995. С. 169.


[Закрыть] Пёрлз всю жизнь искал свободы, но мелкое, жалкое, едкое, примитивное чувство стыда изматывало его своим безапелляционным вердиктом: «Ты слаб! Ты зависим!» Для человека, который всю свою жизнь боролся с путами морали, есть что-то глубоко неправильное в чувстве стыда. Пёрлз винит себя за то, что не избавился от этого своего «последнего греха», из-за которого он так и не стал свободным, хотя всю жизнь так этого хотел, так на этом настаивал. «Проблема морали» и в этот раз не нашла своего решения. Незавершенным гештальтом она легла на душу великого исследователя, объявляя себя неразрешимым вопросом.

Рис. 8. Этапы развития психологической науки

Часть третья. Новая методология

Глава первая. Основания новой методологии

Нам кажется, что мы хорошо представляем себе, что такое система, можем ее выделить, определить и подробно описать. Но не является ли это заблуждением? Вот, например, система пищеварения. Мы без труда можем помыслить, как питательные вещества всасываются гликогаликсным механизмом, пиноцитозом… Всякий раз в подобном анализе мы можем сказать, «что» конкретно и благодаря чему происходит в данной системе. Но если мы развернем вопрос о процессе пищеварения? Вспомним о дезинтеграции природных пищевых веществ с образованием ассимилируемых форм, биохимии всех имеющих место процессов? А следовательно, нам придется говорить и об особенностях пищеварения в полости рта, желудке, кишечнике с помощью поджелудочной железы и печени, о механизмах регуляции этого сочетанного, синергичного действа. Далее мы обратим внимание на то, что различные вещества в желудочно-кишечном тракте всасываются разными путями, с помощью различных биохимических систем. Рассмотрим бактериальную флору желудочно-кишечного тракта, ее развитие и факторы, к которым она чувствительна, влияние на процесс пищеварение процессов гниения. Изучим процессы секреции, экскреции, их регуляции, гормональные, нейротрофические системы, физиологические механизмы прямой и обратной регуляции. Далее займемся вопросами питания – качественной и количественной оценкой пищевых потребностей, необходимых для сохранения здоровья, упомянем положение о съедобных и несъедобных объектах, как и где они располагаются, живут и действуют, где какие значимые вещества содержатся и почему они там оказались. Кроме этого, опишем анатомию и гистологию всех задействованных в этом процессе органов. А потом вспомним о том, как процессы оксигенации крови влияют на процесс пищеварения и чем они обеспечиваются, какие медиаторные системы ответственны за передачу импульсов от соответствующих отделов головного мозга, а также механизмы рецепторного взаимодействия веществ на биохимическом уровне и т. д. и т. п. Представить систему всех этих взаимосвязей конкретно, предметно принципиально невозможно, несмотря на то что все вышеперечисленное и многое еще – элементы не надуманной, а совершенно естественной системы с очень простыми «входом» и «выходом»!

Все указанные пункты, разумеется, относятся к вопросу пищеварения, хотя они и отсылают нас в самые отдаленные, казалось бы, от пищеварения области. При этом ведь невозможно определить, где кончается пищеварение и начинается что-то другое, если это «другое» вообще где-то «начинается». Все, что перечислено (список, конечно, далеко не полон), можно представить отдельно, но целостной, единой системы, где одно вытекает из другого, нашему сознанию из этого не сложить. Мы можем представить десятки, а то и сотни систем, относящихся к делу, но общей, единой системы создать невозможно. Как ни крути, получается солянка, а не гомогенный раствор.

Итак, «для человека» существует два принципиально отличных друг от друга класса систем. С одной стороны, это те системы, которые человек способен представить и «системно» воспринимает, – они закрыты, образно можно сказать, инкапсулированы. Они выделены или даже «отрезаны» познающим, «вырваны из родной почвы» весьма произвольно.[119]119
  Мы все еще продолжаем верить в предметную закономерность – «если – то», в чьей системности человек уверен. На самом же деле то, что мы называем причинно-следственной закономерностью, то, чему мы верим беспрекословно, – это не более чем случайный выбор двух из огромного множества фактов. Не имея полноты картины происходящего, мы произвольно выбираем причинно-следственную связь, но очевидность этой произвольности ясна только тогда, когда этот выбор делает другой, когда же мы устанавливаем ее самостоятельно, сомнений у нас не возникает. Из приведенного примера вполне очевидно, насколько велико наше заблуждение. И неважно – заблуждается ли один человек или человечество.


[Закрыть] С другой стороны, это те системы, в которых он реально существует, – они открыты, не замкнуты, расходятся во все стороны и кроной, и корневищем.

Закрытые системы содержат в себе лишь качественно однородные связи между элементами, а открытые – все многообразие возможных качественно отличных друг от друга связей. Мыслить возможно лишь однотипные по качеству связи, например юридического толка: система законодательства, государственного управления, социального страхования – хоть и сложная, но закрытая система. И казалось бы, она функционирует по определенным закономерностям «закона» и, например, «здравого смысла». Но почему же в реальности мы не можем полагаться на те результаты, которые прогнозирует такая закрытая система? Потому что она совершенно не учитывает и не может учесть того огромного количества реально существующих, но качественно совершенно иных связей, которые делают возможными и беззаконие, и безнаказанность и проч., и проч. при замечательном законодательстве. Можно привести исторические примеры, сослаться на нелегкую судьбу нашего отечества, а можно порассуждать и о том, что же это за связи такие, но рассматриваемая ситуация как открытая система так и останется лишь предполагаемой.

Закрытая система «о государстве», которая может уместиться в сознании, что-то да не сможет увязать – то ли коррупцию с законом, то ли личную, финансовую, интимного толка или иную зависимость тех или иных руководителей, близкородственные связи. Эта система не позволяет включать в себя и, соответственно, корректировать прогнозы с учетом сочетания человеческой честности, порядочности с алчностью и похотью в разных пропорциях, амбиций лидеров или тех, кто толпится в ауре этой власти. Наконец, один лидер чего стоит! Бесконечная загадка! Как и всякий человек, впрочем. Мы можем лишь предполагать, но мы не можем увидеть, указать пальцем на фактические, верифицируемые, осязаемые отношения между вопросами закона и природными катаклизмами, неурожаем и народным недовольством, даже небольшими, казалось бы, просчетами в социальной политике, которые могут привести к сильнейшим потрясениям. Мы не можем знать, насколько велики возможности лиц, заинтересованных в расточительном «военном заказе», и реальные силы, мотивирующие их на эти действия. И никто не может знать, даже участники этого действа не знают. Каким может быть наш прогноз?

Преступность, тунеядство, алкоголизм, наркотический бум, духовный кризис, дискредитация культурных идеалов, изменение моральных представлений – также элементы государства, но очевидно другого качества, нежели связи, определенные законом. И хотя они принадлежат системе, нет таких весов, которые бы могли ввести соответствующие коэффициенты для этих качественно отличных составляющих реально существующей открытой системы государства.

Отношения между законами, властью, экономикой сочетаются в естественных системах с качественно отличными отношениями между людьми, отношениями внутри самого человека. И это только частный пример. А что еще самой жизнью намешано в реально существующих открытых системах, каких только еще невидимых связей не образует в них жизнь! Даже если (представим себе эту гипотетическую возможность) нам удастся перечислить все элементы такой открытой системы, как «страна», – какой в этом будет толк? Вопросы их непосредственного взаимодействия так и останутся для нас «запретным плодом». Теперь можно себе представить, что такое политолог и политпрогноз. С человеком, который, конечно, является открытой системой, – дело обстоит еще хуже, поскольку, в отличие от открытых систем государства или организма, большинство элементов этой системы скрыты и не могут быть «экспериментально-хирургически» изучены. Интуиция в психологической практике – дело хорошее, но положения не исправит.

Вместе с тем в закрытой системе все вопросы решаемы, но чего стоит такое решение? Причинно-следственная закономерность, столь нами любимая, царствующая в закрытых системах, позволяет рассуждать лишь в абстрактных системах вероятности, где реально работает только «закон больших чисел». А в каждом конкретном случае мы все в рамках закона «единичных чисел» – кто застрахован от СПИДа, разорения или насилия? Кто даст стопроцентную гарантию, что этого с ним не случится? Поэтому очевидно, что для открытых систем такая закономерность оказывается вообще полной бессмыслицей, что и не дает нам увидеть открытую систему системно, то есть в целостных взаимосвязях.

Отсюда следует, что открытая система описывается не теорией вероятности, а теорией возможности, но каковы механизмы? Вспомним теперь наше положение о том, что основы открытой системы должны быть несодержательны, и обратимся к феномену противоречия.

Любое осуществляемое нами научное действо странным образом обречено на закрыто-системное познание. Что бы мы ни исследовали, результат может быть уложен в формы ответов на вопросы «Что?» (это познание вещи) и «Почему?» (это изучение закономерности).

Но нет ответов, которые позволяли бы понять «Зачем?» (непраздное философское и истинно системное осмысление) и «Как?» (а это, исходя из «Зачем?», – настоящая технологическая прогностичность даже в тех сферах и системах, которые исконно представляются нам как «интуитивные» и «непредсказуемые»).

Странное дело, но как только мы пытаемся отвечать на вопросы «Зачем?» и «Как?» (в предложенных трактовках этих вопросов), мы сталкиваемся со странной неловкостью нашего языка в этих аспектах. Ответ на вопрос «Зачем?» мы будем стремиться начать со слов «Потому что…» и «Для того чтобы…», что является безусловным доказательством того, что мы отвечаем на вопрос «Почему?», а не «Зачем?», поскольку, не производя ничего нового, мы, таким образом, лишь вносим разъяснения по теме в соответствии с известной нам закономерностью, или, иначе, – объясняем нечто. Суть вопроса поэтому не может быть нами удовлетворительно вскрыта и полноценно выражена в имеющихся у нас языковых формах. То же самое происходит и с вопросом «Как?» Мы можем рассказать, «как» завести машину или «как» наточить карандаш, но ответить на вопросы «Как я переживаю?», «Как я думаю?» представляется достаточно сложным.

Виноват ли в этом язык, а если виноват, то в чем именно? Объективно – да, виноват, но имеем ли мы право возложить на него за это ответственность? Язык – это знаковое отражение содержательных элементов мышления. Таким образом, речь идет о формировании суждений в соответствии с требованиями мира знаков, но не требованиями реальности. Язык скорее может удовлетворить математику, но не человека. Имеющиеся в философии логические системы суть закрыто-системные конструкты. Причем диалектическая логика, на которую возлагалось столько надежд, также в этом смысле ничего существенно нового не принесла, а скорее только запутала и без того сложную ситуацию понимания.

Пол Карл Фейерабенд доказывает еще более глубокое смешение в представлениях о логике, он не устает напоминать: «Не существует такого единственного предмета – логики, – который способен раскрыть логическую структуру указанных областей (психологии, научного метода, истории науки. – А.К., А.А.). Существует Гегель, существует Брауэр, существуют представители формализма. Они предлагают вовсе не разные интерпретации одного и того же набора логических „фактов“, а совершенно разные „факты“. И данное утверждение не является истинным, поскольку существуют вполне правомерные научные высказывания, которые нарушают даже простые логические правила».[120]120
  Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. – М., 1986. С. 416.


[Закрыть] Мы же склонны полагать, что единство логики не должно вызывать сомнений, но П.К. Фейерабенд совершенно прав, указывая на то, что логика в применении к реалиям действительности, не более чем пустой звук.

Механизм и технология логического мышления состоит в первоначальном ответе на вопрос «Что?» по двум (и более) пунктам. Далее эти ответы объединяются в систему, причем подчас весьма произвольно, после чего в этой системе усматривается некая закономерность, в одном случае – «формально истинная», в другом (имеется в виду диалектическая логика) – «историогенная», что, впрочем, ничего не меняет. И в том и другом случае она носит фактически описательный характер, объясняет «увиденную» взаимосвязь, но не способна вскрыть ее сущность. Нужно ли нам это? Даже если это нам и понадобится, кто гарантирует, что эта связь действительно актуальна для рассматриваемого процесса? А если пропущена по-настоящему причинная связь? Логика не рассчитана на такие промахи «оператора». В этом смысле ее можно уподобить программируемому калькулятору: от того, насколько полно и точно мы введем в него информацию, зависит и правильность результата. Но у нас нет «справочника по сущему»…

Объяснение, которое большей частью подменяет собственно познавательное действие, подобно ходьбе по кругу, вычерченному самой логикой. Показательным примером является человек, страдающий навязчивостями. Он объяснит все совершенно логично – и почему он более сотни раз на дню моет руки, почему он уже двенадцать лет не ездит в метро или не выходит из дома, опасаясь сердечного приступа, будучи объективно соматически здоровым. И, как правило, чем нелепее будет действие, тем логичней окажется объяснение. Логика основывается на объяснении, поскольку, если так можно выразиться, – не «копает» познаваемое, а «строит» себя на нем. Посредством языка она создает, как мы ее называем, «плюс-ткань» (где «ткань» – это собственно познаваемое). Попробуем показать это на следующем примере.

Мы берем десять вещей, познаем их (как нам кажется, поскольку никто не может поручиться, что тот результат, который мы получили, и является настоящим познанием этих вещей) и каждой из них даем имя. Оперируя с этими именами вещей, мы уже не будем оперировать собственно вещами. И если, например, какие-то изменения произойдут в этих вещах или с этими вещами, имена останутся прежними, ничуть не изменившись, а вещи будут уже другими. Теперь разделим эти вещи на две группы и объединим каждую из них общим названием, чтобы у нас получилось две группы, которые носят различные наименования. Тем самым мы создали новый уровень «плюс-ткани», которая не имеет никакого отношения ни к этим вещам, ни к природе этих вещей, хотя «объективно» мы вроде бы так и продолжаем взаимодействовать собственно с этими вещами. Теперь объединим два имеющихся названия новым. Все, чем мы теперь обладаем как предметом познания, – это «плюс-ткань», которой нет в природе, которая не отражает природы, а является лишь нашим формальным видением этой природы.

Рис. 9. Знание, достигаемое созданием «плюс-ткани» (языковая игра)

Тут нельзя не сослаться на А. Эйнштейна, который никогда не забывал о «причине» всего, что мы имеем, делаем, – о психологии. «Положения математики, – писал А. Эйнштейн, – покоятся не на реальных объектах, а исключительно на объектах нашего воображения. В самом деле, нет ничего удивительного в том, что можно прийти к логически согласованным выводам, если сначала пришли к соглашению относительно основных положений (аксиом), а также относительно тех приемов, при помощи которых из этих основных положений выводятся другие теоремы».[121]121
  Эйнштейн А. Собрание сочинений в 4-х т. – М.: Наука, 1966. T. 2, с. 83.


[Закрыть]

Неслучайно люди, практикующие медитацию (как, впрочем, и те, кому удается психотерапевтическая методика «здесь и сейчас»), говорят, что начинают «видеть» мир совершенно по-новому, без зашоренности. Ведь все наши отношения с миром жестко формальны. Мы говорим: «стол» и, за редким исключением, нуждаемся в пояснении – а что это за стол, какой он, в чем его индивидуальность и прелесть. Формой оперировать легче, логика подсказывает, как это делать, и из мира индивидуального, неповторимого по своей сути естества мы погружаемся в далеко не лучший мир формального отношения со всем и вся.

Примечательна в этом отношении критика Владимира Соловьева, разбирающего диалектическую логику Гегеля, которая, по его словам, основывается на утверждении, что «эмпирическое содержание нашего познания зависит от априорных форм». Вот что он пишет: «Гегель утверждает, во-первых, что всякая данная действительность безусловно определяется логическими категориями, а во-вторых, что сами эти категории суть диалектическое саморазвитие понятия такого или чистого понятия самого по себе. Но понятие само по себе, без определенного содержания, есть пустое слово, и саморазвитие такого понятия было бы постоянным творчеством из ничего (образование новой и новой „плюс-ткани“. – А.К., А.А.). Вследствие этого логика Гегеля, при всей глубокой формальной истинности частных своих дедукций и переходов, в целом лишена всякого реального значения, всякого действительного содержания, она есть мышление, в котором ничего не мыслится».[122]122
  Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. – М., 1988. T. 2, с. 216


[Закрыть]

Конечность такого варианта мышления изначально предопределена. Конечно, рассуждать так можно неограниченно долго, но процесс познания при таком способе мышления – блеф. А раз такова судьба логики, язык фактически принужден тащить эту же ношу, повторяя ту же «бестолковую» историю, поскольку если логика – это наука о знаках, то язык – это система знаков. В результате все мы говорим, практически не понимая друг друга, и чтобы достичь этого понимания, нам приходится прикладывать неимоверные усилия – и не только над такими текстами, как этот, но и в личной жизни, а подчас и у магазинного прилавка. Эти противоречия стали бы совершенно очевидными, если бы ученые, трудившиеся над ними, не пытались (видимо, ради ощущения наукообразной безопасности) скрыть (покрыть) их новыми и новыми объяснениями, созданием мета-систем.

Язык перестал быть строгой системой сам по себе (как раз в этом его отличие от математики). В нем нагромождено столько умозаключений (бесконечно далеких от реалий), являющихся по сути лишь объяснениями объяснений, что разобраться теперь в том, что что обозначает, стало совершенно невозможно. Знак в нашем языке стал обозначать или больше, или меньше вещи, но никак не вещь саму по себе. Хотя очевидно, что, дай мы себе труд строго определить значения языковых элементов, мы бы не имели контекстуальных противоречий.

Классическим примером языкового – контекстуального – противоречия считается опыт с брадобреем: в некотором селении парикмахер бреет тех, и только тех, мужчин, которые не бреются сами. Должен ли он брить себя? Считается, что на этот вопрос нельзя дать «непротиворечивого» ответа. Но давайте определимся с терминами. Является ли человек, бреющий самого себя, «брадобреем» или «парикмахером»? Вероятно, нет, хотя бы потому, что это профессия, а профессиональная деятельность – это всегда деятельность для кого-то, в этом ее отличие, например, от хобби. Значит, в тот момент, когда парикмахер бреет самого себя, он не является парикмахером в собственном смысле этого слова, поскольку бреет лишь себя и никого другого. Совершенно очевидно, что материал, представленный нам в качестве «противоречия», просто языковая игра, а знаки, в нем использованные, потеряли свое «значение».

Вместе с тем очевиден и один весьма примечательный, на первый взгляд странный, чисто психологический феномен: нам почему-то нравится манипулировать языком; вслушиваясь в языковое формы, наслаждаясь их красотой, мы подчас совершенно забываем о значении слов, словосочетаний, предложений и, наконец, целых текстов, представленных нам для прочтения. Причем на этом «погорела» чуть не вся русская религиозная философия, в этот же грех впал и экзистенциализм, и феноменология, и бог знает кто еще.

Фактически подводя итог своему «Логико-философскому трактату», Людвиг Витгенштейн показывает неправомочность и внутреннюю противоречивость этого психологического феномена на ниве философии и науки: «Правильный метод философии, собственно, состоял бы в следующем: ничего не говорить, кроме того, что может быть сказано, то есть кроме высказываний науки, – следовательно, чего-то такого, что не имеет ничего общего с философией. А всякий раз, когда кто-то захотел бы высказать нечто метафизическое, доказывать ему, что он не наделил значением определенные знаки своих предложений. Этот метод не приносил бы удовлетворения собеседнику – он не чувствовал бы, что его обучают философии, – но лишь такой метод был бы безупречно правильным».[123]123
  Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. – М.: «Гнозис», 1994. C. 72.


[Закрыть]

Справедливости ради следует добавить, что «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна сделан в рамках настоящей, скрупулезной работы со знаками. Позже, впрочем, Л. Витгенштейн осознает, что, хоть такой «метод» и является «безупречно правильным», он же и «безупречно» бессмысленный.

Таким образом, мы оказываемся перед лицом фундаментального противоречия: с одной стороны, именно метод отказа от конкретных языковых значений создает у нас ощущение философствования, и именно он, с другой стороны, не дает нам возможность подступиться к собственно философскому знанию. Мы словно оказываемся перед дилеммой – принять ли, полагаясь на разум, ограниченность научно-философского знания, в котором не будет контекстуальных противоречий и все будет понятно и истинно, но вместе с тем отказаться от перспективы ответов на вопросы «Зачем?» и «Как?», удовлетворяясь знанием «Что?» и «Почему?», или же не принимать ее, доверившись чувству и рискуя потерять всякую научность, а вместе с ней и надежду на истинность.

Впрочем, если основательно разобраться в языке, мы избавимся от концептуальных противоречий. Хотя ограниченность языка очевидна. Он, рожденный как зеркальное отражение логики, построенный по ее принципам, показывает нам, что не способен справиться с возлагаемыми на него надеждами. Он уже давно говорит нам об этом, демонстрируя свою несостоятельность в самой главной своей функции – обозначении, обозначая то больше, то меньше нужного.

Ролан Барт писал об отсутствующей гармонии языка: «А бывает ли гул у языка (под „гулом“ Барт понимал „шум исправной работы“. – А.К., А.А.)? В виде устной речи язык словно фатально обречен на заикание, в виде письма – на немоту и неразделенность знаков; в любом случае все равно остается избыток смысла, который не дает языку вполне осуществить заложенное в нем наслаждение. Но невозможное – не есть немыслимое: гул языка – это его утопия».[124]124
  Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. – М.: «Прогресс», 1994. С. 542–543.


[Закрыть]

Явной эта ограниченность языка, не способного быть комплементарным реальности, не становится лишь по причине поддержки его логикой.

Они – язык и логика – на протяжении весьма длительного времени усердно разрушали друг друга. Когда философов античности стали «трактовать», интерпретировать, язык как средство достоверного обозначения фактически капитулировал. Поиск «смысла» – столь характерная примета нашей эпохи – начался в тот момент, когда мы попытались насытить и без того обозначающий язык новыми значениями. Мы ищем «смысл», когда наталкиваемся на непонятность, а если язык не обеспечивает «понятности», то и появившееся стремление к познанию «смысла», не снабженное новым инструментом, оказывается лишь блужданием по кругу. Его-то, это блуждание, мы и называем «поиском смысла», хотя на самом деле занимаемся, конечно не осознавая того, поиском выхода из этого лабиринта.

Наше познание выросло из логического познания, для которого, собственно, и предназначался наш язык. Одежды нашего языка стали малы для нашего познания, и нам нужен новый язык, но он не родится на свет, если не будет новой основы мышления. Но не будем спешить и обратим внимание на эти странные взаимоотношения нашего нынешнего языка и логики. Противоречие языка не могло не сказаться на логике, но как?

Язык обозначает состояния и вместе с тем вводит время – как систему координат,[125]125
  О. Розеншток-Хюсси называет это «крестом реальности».


[Закрыть] и это закономерно, с той лишь оговоркой, что состояние всегда или в прошлом – как опыт, или в будущем – как прогноз, а вот в настоящем нет «состояний». «Остановись, мгновенье, – ты прекрасно» – прекрасное, но невыполнимое желание, это семантический нонсенс. Настоящее насквозь процессуально, недаром говорят: время протекает из прошлого через настоящее в будущее. Семантически четко звучит: «из», «в» – состояния, а «через» – процесс.

Итак, наш язык предметен (фиксирует состояния), даже если речь идет о глаголах и деепричастиях. Отсюда и жесткая предметность логики, и тут противоречие, заложенное в языке, просыпается от сна: в наших логических суждениях всегда есть предметная априорность! Используем пример Л. Витгенштейна: ребенка обучают тому, что кто-то когда-то взошел на гору, и тем самым ребенок априорно, доверчиво усваивает (принимает без какой-либо критики) существование горы, но ведь ее может и не быть. И как бы мы ни старались избавиться от предметной априорности, дабы не закладывать неосознаваемых ошибок в фундамент здания нашего логического мышления, у нас ничего не получится. Любая попытка в системе нашего языка и порожденного им логического мышления застраховаться от сомнительной априорности обречена на неудачу.

«Сейчас», собственно сейчас – нет предметности, она есть только в прошлом, которого уже нет, и в будущем, которого еще нет. Язык обозначает то, чего нет, логика обозначает то, чего нет, поэтому логическое суждение всегда может быть опровергнуто, а такое шаткое основание для научного знания – непростительная роскошь. Замечательно пишет об этом О. Розеншток-Хюсси, интуитивно определяя несостоятельность нашего научного знания (в самом широком его понимании) в нынешнем языке: «Будущее интеллигенции: мы найдем либо общий язык, либо – общую погибель. Мы должны открыть единое основание для социального мышления. В противном случае массы обойдутся без нас, махнув рукой на нашу непостижимую разобщенность».[126]126
  Розеншток-Хюсси О. Речь и действительность. – М.: Лабиринт, 1994. С. 13.


[Закрыть]

Еще Аристотель полагал, что аксиомы и теоремы лишь гипотезы, а вот противоречие является настоящей основой науки. Те же умозаключения делает А. Эйнштейн: «Аксиомы – свободные творения человеческого разума. Все остальные теоремы геометрии являются логическими следствиями этих аксиом, не имеющих реального прообраза»[127]127
  Эйнштейн А. Собрание сочинений в 4-х т. – М.: Наука, 1966. Т. 2. C. 84.


[Закрыть] – и строит свои теории на противоречиях.

Но что такое «противоречие»? Мы расходимся с привычным диалектическим пониманием этой категории, поскольку диалектика допустила в этом вопросе так свойственный ей взаимообмен понятий у различных содержаний. Диалектика, построенная на логике (а только такая диалектика реально имеет место в философии), – это попытка разъяснить для логического мышления фактические противоположности бытия как некий эффект взаимодополнения. Сама логика не может обосновать и утвердиться в понимании противоположностей, диалектика формально позволяет это. Как насчет правомерности?

Закрыто-системное познание логического мышления (только и существующего на данный момент) сводит к «очевидности» далеко не такой уж очевидный факт – необходимости противоположностей друг для друга. Если нет возможности собственно «понять», почему дело обстоит именно так (а логика стремится к «пониманию»), приходится прибегнуть к «объяснению». Но «объяснений», в отличие от «понимания» (мы имеем в виду «истинность»), может быть неограниченно много (попросите разных людей объяснить, почему Земля круглая, и вы услышите массу совершенно различных положений, а как из них выбрать «верное»? Собственно логика не сможет ответить), и поэтому возникает необходимость в диалектике. Последняя становится просто необходимым допущением.

После того как противоположность стала пониматься как основа основ, фундаментальная значимость противоречия была сведена на нет. А что в нем теперь такого особенного? Если «нечто» противоречит «чему-то» (пусть даже всему сразу), значит, оно ему противоположно, а значит, дополняет его до целостности. Но кто сказал, что если «нечто» «чему-то» противоречит – оно ему противоположно? А если и противоположно (в чем никогда нельзя быть уверенным), то разве это значит, что оно тем самым, в таком-то случае, дополняет его до целостности?

Поэтому нет ничего странного в том, что противоположность и противоречие в диалектике перестали сильно разниться. А отличия очевидны – одно дело положительный и отрицательный заряд, а другое – способность одной вещи нести в себе свойства как твердого вещества, так и волны. Допущения порождают допущения. Сама по себе сущность «диалектического принципа противоречия» не вызывает сомнений, и она достаточно проста: она заключается в том, что в мире нет истинных суждений. Посмотрим это на примере: «Война – это зло», – говорит некто, но не проходит и минуты – и он же говорит: «Война – это святой героизм». Ни в том ни в другом случае мы не будем с ним спорить – это так, но что такое «война», как не воюющие стороны и их моральный облик? Диалектика правильно учит, что «война» – это диалектическое единство этих противоположных сторон возникающего здесь контекстуального противоречия. И это доказательство отсутствия истинных заключений, но говорить, что таким образом дело обстоит в мире или вещи – это было бы ошибкой. Истинных суждений и заключений нет в нашем языке, а не в природе.

Понятие противоречия потерялось, более наглядное для нашего сознания слово – «противоположность» – поглотило его, не раздумывая. То, что могло и должно было стать основой для причин науки, стало следствием ее заключений. Вот почему то, что могло быть противоречием в логике, в диалектике вообще перестает учитываться. Диалектика формирует «принцип противоречия», который полностью дублирует понятие противоположности. Она превратилась в языковую игру, способ скрыть несостоятельность логики в вопросе о противоречии.

Девальвация противоречия произошла давно, вероятно, потому, что с самого начала никто не удосужился определить, что собой представляет собственно противоречие, а это позволило толковать его методологическую суть как неловкость языка или познания, что и породило контекстуальное противоречие, которое даже отдаленно не напоминает прежнее. Вместо того чтобы показывать путь к новой реальности и полностью перестраивать ветхое здание, противоречие, став контекстуальным, занялось косметическим ремонтом знаковой системы.

«Общий принцип всех аналитических суждений, – пишет И. Кант, – есть закон противоречия. Все аналитические суждения основываются вполне на законе противоречия и по своей природе суть познания a priori, причем все равно – имеют ли понятия, служащие им материей, эмпирический характер или нет. Ибо, так как предикат утвердительного аналитического суждения уже заранее мыслится в понятии субъекта, то он и не может без противоречия быть относительно его отрицаем; точно так же противоположное этого предиката должно необходимо отрицаться относительно субъекта в отрицательном аналитическом суждении, и притом также на основании закона противоречия».[128]128
  Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в смысле науки. – М.: Прогресс, 1993. С. 23–24.


[Закрыть] Девальвация противоречия – одна из самых серьезных ошибок в истории философии.