Текст книги "Философия психологии. Новая методология"

Рис. 27. Онтология в структуре человека

Информация, дошедшая до нас и бывшая перед этим в сущем, несет на себе отпечаток особенностей нашего познания, подобно тому как кванты энергии видимого спектра переходят в сетчатке глаза в энергию химических веществ и далее в систему клеточных взаимодействий, прежде чем стать неким образом, «воспринимаемым глазом», но пострадала ли от этого собственно информация? Та, что была в видимом спектре, – нет, хотя и стала совершенно иной в смысле репрезентации (впрочем, этот вопрос мы уже затрагивали в соответствующем разделе). То, что мы не увидели глазом энергию иных длин волн, – не страшно, поскольку глаз вооружаем, причем в этом случае пассаж информации на носителях еще более выражен, но это не должно нас огорчать, ведь ничто не может изменить суть информации, а ее облик – это дело наносное.

Теперь возникает вопрос о том, откуда мы черпаем эту реальность. Понятно, что не из абсолютной возможности непосредственно, а принцип третьего подсказывает, что, коли есть третье, есть и результат отношений у каждой из сторон, участвовавших в его рождении. Реальность для нас конкретна – это то, часть чего мы выделяем из сущего познанием, а это предполагает, что она является тем, из чего можно выделить, то есть она вещественна. Вспоминая все наши гносеологические и методологические построения, мы приходим к выводу, что результатом отношения сущего и человека со стороны сущего является возможность этих вещей, овеществленных в реальности. Значит, мы имеем полное право сказать, что место пребывания этих возможностей – «бытие», которое очень похоже на сущее, являясь вместе с тем результатом отношений с человеком, – отсюда мы определяем его как «все, что есть».

Поэтому понятно, что бытие в отличие от реальности одинаково что для европейца, что для нынешнего жителя низовий Амазонки. Но сказать, что реальность этого мира у них одна и та же, – никак нельзя. Реальность – это и иной язык, и иные традиции, и религия, это иные оценки событий и явлений, это иной вкус и иное общественное устройство, подчас даже климатическая зона, всего не перечислить. Все в той или иной степени влияет на наше познание, а это и формирует реальность. И если сослаться сейчас на наш пример с шахматами, то «сфера игры» – это аналог бытия, а вот уже сами по себе шахматы, их правила, терминология – это уже реальность.

Реальность интересно чувствуется, и в языке находятся прекрасно характеризующие ее эпитеты: «реальность и инореальность творчества», «реализм в высшей степени», «тонко чувствующий реальность» и проч. Причем мы все очень чувствительны к реальности; попадая за одни сутки с морозов заснеженной Сибири на солнечный берег Канарских островов, среди зеленой листвы и теплого моря всякий из нас «почувствует» «иную реальность». Не то же ли чувство испытываешь, входя в святая святых египетских пирамид? А не изменяется ли реальность в доброжелательном присутствии гениального человека? Изменяется. Изменяется мышление, видение, все это сопровождается иночувствованием, мы по-иному воспринимаем информацию бытия, хотя бытие все то же. Мы не можем постичь реальности инков, африканских туземцев и в определенном смысле зэков, но то, что эта реальность совсем иная при сохранности единого для всех бытия, – нам очевидно. Реальность поэтому можно в определенном смысле истолковать как этнологическую сферу существования индивида.

И вот мы приближаемся к святая святых – индивидуальной реальности каждого из нас, нашей собственной неприкосновенной, взлелеянной нами – «нашей реальности». Спросите ради интереса у своих знакомых, что они представят, если вы просто (вне контекста) произнесете слово «стол». Из опыта: вы услышите все что угодно, и почти никогда не будет повторения, например: «большой деревенский бревенчатый стол, который я в жизни никогда не видел, но именно он возникает в моем воображении», «а я вижу стол на своей кухне – пластиковый с тонкими ножками», «а я большой письменный стол с зеленым сукном и зеленой лампой»… И все это относительно такого простого предмета, как «стол», а что, если попросить поведать нам индивидуальное восприятие «любви», «привязанности», «ответственности»? Язык быстро проявляет свою семантическую слабость и парализует общение. Но вместе с тем это не просто воображение, это индивидуальная реальность, в которой мы, собственно, и существуем. И когда мы говорим друг с другом, используя одни и те же знаки, мы наивно полагаем, что «говорим об одних вещах», но поверьте, подобное – взаимопонимание – случается крайне редко.

Теперь, наверное, понятно, почему мы называем эту реальность именно «индивидуальной», а, например, не «личностной» реальностью. Она глубоко пронизана нашей индивидуальностью и, постепенно естественно переливаясь, переходит в само наше «глубокое Я». Фактически мы представляем собой эту индивидуальную реальность, это наш результат наших отношений с миром (с сущим), и это мы сами. И, говоря о реальности, бытии и сущем, мы подчас больше толчем воду в ступе, поскольку ничего из этого не может быть отражено нами в языковых формах непосредственно, ценность этих формулировок лишь в организации общности.

Итак, что мы имеем? Мы имеем онтологию со сложным и причудливым строением. Если для удобства воспользоваться термином «информационный поток», вся эта система будет выглядеть следующим образом: перед каждым из нас есть целый набор призм, а за самой дальней из них – бесконечное, самое что ни на есть единое сущее. Информационный поток из этого сущего, подобно лучу света, преломляется в первой на его пути призме и изменяется (неизменной остается его суть, а направление, «консистенция» и прочее могут измениться), то, что мы имеем после этого, – это бытие (все, что есть). Следующее преломление в следующей призме создает реальность (третье в отношении нас и сущего – из чего мы непосредственно выделяем только то, что доступно способу познания этологической системы), и, наконец, самая близко к нам расположенная призма, преломляя «информационный поток», выводит его в нашу собственную индивидуальную реальность.

Теперь мы имеем возможность рассмотреть онтологию в гносеологическом ключе, что позволит нам четко дифференцировать существующие формы научного познания. Познающий входит в отношение с познаваемым (сущим).

Начнем с третьего, с реальности. Реальность наполнена вещами – остановленные способом существования процессы стали состоянием. Познавая их, мы осуществляем, насколько это возможно, частное научное познание, где каждая вещь представляется нам в виде некой определенной совершенно самостоятельной индивидуальности. Системность же этой индивидуальности организована поначалу одним-единственным отношением – с познающим.

Уже в нем, в познающем, результат этого познания будет наделен знаком, включен в семантические, миологические и прочие системы – все это обоснует индивидуальную реальность. Там, где знаки, там всегда логика (как способ существования знаков), она-то и обоснует здесь закрыто-системное познание, выделяя закономерности через опредмечивание отношений между знаками.

И, наконец, бытие… Там, где живут процессы, где соседствуют возможности вещей и тенденции возможности, там, где царствуют неовеществленные еще принципы, – в бытии – рождается открытое системное познание.

Глава третья. «Вещи»

Прежде чем определиться с «предметом гносеологии», позволим себе сделать несколько уточнений. Во-первых, последующие рассуждения, по всей видимости, покажутся читателю-философу странными или даже неправомочными, но ощущение реальности, свойственное нам как психотерапевтам, требует определенности, что, к сожалению, попирает некоторые устоявшиеся нормы. В этом смысле, возможно, нас извиняет то, что мы говорим от лица психософии, а не с философской точки зрения.

Второе уточнение связано с пониманием того, что в психософии названо «принципом». Принципы новой методологии действительно могут быть поняты двояко. В их интерпретации все зависит от того, верит ли читатель в существование принципов как таковых, иными словами, от того, как он понимает принципы, – а их в первую голову, на наш взгляд, следует понимать как технологию, объяснительную модель, некий способствующий познанию и структурированию знаний инструмент. С другой стороны, можно думать о том, что за этими принципами скрывается нечто, точнее, что сами принципы описывают то, что реально есть и существует вне зависимости от чьего-либо способа существования и познания, то, что лежит по ту сторону содержания, делает его возможным, но не является им, то есть несодержательное, то, что, следуя буддийской доктрине, можно было бы назвать нирваной, то, что скрывается за покровом майи, то, что мы назовем сущностями или эйдосами.

Так или иначе, любое понимание новой методологии можно считать приемлемым, желающие ограничиться первым, зауженным вариантом могут им и ограничиться, беды не будет, а методология как средство интеллектуального производства от этого ничуть не пострадает. Впрочем, если не принимать существования в сущем эйдосов, весьма трудно говорить о человеке, поскольку всегда что-то оказывается потерянным, выскользнувшим из рук, просочившимся между пальцев. Поэтому желающие понять человека и воспринять то, что касается вопросов его формирования и развития как личности, вынуждены будут думать о том, что сущности в сущем все-таки существуют. Впрочем, опять же авторы на таком понимании новой методологии и вытекающих из нее позиций не настаивают, что, однако, не мешает им – авторам – посвятить рассмотрению эйдосов целую главу в книге о новой методологии.

Итак, вернемся к предмету гносеологии, ведь для нее очень важно определиться с предметом, с тем, что мы посредством нее изучаем. Этот вопрос особенно актуален, когда речь идет о методологии, основанной на несодержательных принципах. «Вещь», возможно, единственный термин, которым мы при желании можем обозначить все, что угодно, даже то, что не имеет под собой «осязаемого» обозначаемого. Соответственно примем такую позицию: вещь – это все, что есть, причем так или иначе. Такое определение позволит нам предупредить любую не нужную в этом случае полемику.

Здесь же имеет смысл уточнить, что все в мире «живет» через информацию, то есть в конечном счете является предметом гносеологии. С другой стороны, если мы хотим разделить что-либо, некие сферы познания, необходимо понимать, что никакая абстрактная система критериев, выведенных по принципу закрыто-системного познания, для этого не применима. Но все-таки кому-то когда-то пришла в голову безрассудная мысль поделить гносеологическое пространство вещей, беззаботно живущих в мозгу человека (как результат отражения воспринимаемой реальности или собственных психических аберраций), следуя достаточно странному и абсолютно формальному критерию первичности и вторичности материального и духовного.

Какое отношение к этому критерию может иметь гносеология как таковая, навсегда останется загадкой. Эта загадочная классификация очевидно публицистического толка чем-то напоминает попытки некоторых психологов определять типы характера или темперамента по форме носа или конструкции ушных раковин. Однако же подобная практика оценки гносеологической реальности укоренилась, и нам ничего не остается, как попытаться ее исследовать – разделить все вещи (то есть познаваемое) на группы по данному критерию. И в зависимости от того, наличие или приоритет каких вещей признает тот или иной носитель мировоззрения, разделить их – этих «носителей» – на представителей соответствующего того или иного философского направления – идеализма или материализма.

Если мы попытаемся определить этот критерий, то он может быть сформулирован как наличие или отсутствие субстрата (непосредственного основания) вещи. Гносеологичность, если так можно выразиться, данного критерия заключается в следующем: если вещь имеет под собой какой-то реальный субстрат (непосредственное основание), то этот субстрат (непосредственное основание) есть реально существующий источник информации (находящийся вне нашего первичного познающего центра), которую мы и получаем, что в свою очередь позволяет нам говорить, что это вещь или даже предмет. Если же такого непосредственного основания или субстрата для нас как носителей гносеологической способности не существует, значит, информация, которая, как нам кажется, исходит от вещи, исходит не от нее, а приписывается ей нами. С помощью этого критерия мы можем выделить три группы вещей, а следовательно, и философских направлений: материализм, идеализм и эйдосизм.

Есть целый мир вещей, который может быть познан нами с помощью органов чувств непосредственным образом (через зрение, слух, осязание и т. д.), через усиление наших органов восприятия с помощью технических средств (микроскоп, телескоп и т. п.) или с помощью разнообразных физико-химических приборов (градусник, барометр, счетчик быстрых электронов и проч.). Немного найдется людей, которые полагают, что этих вещей не существует, но весьма многие не отдадут им приоритета, а скажут, что «в жизни есть вещи и поважнее». Те же, кто считает, что нет ничего важнее и значимее, чем показатели приборов, амплитуды, частоты колебания волн и др., по своему мировоззрению будут относиться к числу истинных «материалистов». Такое мировоззрение можно назвать абсолютно материалистичным.

Непосредственно к предмету материализма примыкает и название всего, что материализм признает реально существующим. Эти имена теснейшим образом спаяны с телом, с предметом, и при формальном рассмотрении вопроса представляется, что это название и есть фактически этот предмет – и ничего более. А также есть то, что не является именем предмета как такового, воспринятого так или иначе через органы чувств, но существующее как имя реального. С очевидностью сюда относятся такие абстракции, как вид, род, класс, класс классов, и такие частные феномены, как, например, слово.[160]160
  Нет просто слова, но есть феномен слова, и все мы знаем, что такое слово как «слово», не зная и не имея возможности знать вместе с тем непосредственного предмета слова, поскольку слово «стол» – не есть просто слово, это еще ко всему прочему и стол.


[Закрыть] Если же мы учтем, что и все это является предметом указанного нами направления философской мысли, то мы уже не сможем говорить об абсолютном материализме, а лишь об относительном материализме. Поскольку что это за материал-изм, который признает существование весьма очевидных, но все-таки – абстракций?

Таким образом, предмет относительного материализма может расширяться до весьма значительных, но все же совершенно определенных пределов, которые, впрочем, не удастся установить непосредственно, а лишь косвенно, можно даже сказать, что эти границы самостоятельно установят другие системы, которым посвящено наше дальнейшее повествование.

Возьмем замечательнейший персонаж отечественной литературы, персонаж, который словно специально нарисован его блестящим автором таким, чтобы мы могли привести его здесь в качестве примера идеального материалиста.

«– Разруха, Филипп Филиппович!

– Нет, – совершенно уверенно возразил Филипп Филлиппович, – нет. Вы первый, дорогой Иван Арнольдович, воздержитесь от употребления самого этого слова. Это – мираж, дым, фикция!.. Что такое эта ваша разруха? Старуха с клюкой? Ведьма, которая выбила все стекла, потушила все лампы? Да ее вовсе не существует! Что вы подразумеваете под этим словом?.. Это вот что: если я, вместо того чтобы оперировать, каждый вечер начну у себя в квартире петь хором, у меня настанет разруха! Если я, ходя в уборную, начну, извините меня за выражение, мочиться мимо унитаза и то же самое будут делать Зина и Дарья Петровна, в уборной получится разруха. Следовательно, разруха сидит не в клозетах, а в головах! Значит, когда эти баритоны кричат: „Бей разруху!“, я смеюсь. Клянусь вам, мне смешно! Это означает, что каждый из них должен лупить себя по затылку! И вот когда он вылупит из себя мировую революцию, Энгельса и Николая Романова, угнетенных малайцев и тому подобные галлюцинации и займется чисткой сараев – прямым своим делом, – разруха исчезнет сама собой».[161]161
  Булгаков М.А. Собачье сердце. // Повести, рассказы, фельетоны, пьесы, письма. СПб.: Изд-во «ЛИСС», 1993. С. 137–138.


[Закрыть]

Перед нами почти логический опыт. Герой М.А. Булгакова возвращает красивое, эмоционально насыщенное, «абсолютно реальное» и в то же время абсолютно абстрактное понятие «разрухи» к материальным предметам. Что позволяет сделать в общем-то куда более прагматические и ясные выводы. Но это такой «глубокий материализм», суровые требования которого редко соблюдаются даже классиками данного философского направления.

По сути дела язык оказывается непосредственно спаянным с материалистической концепцией, но язык, с другой стороны, сам является совершенно виртуальной структурой и, более того, создает виртуальные структуры, он создает виртуальный аналог реальности внутри нашего психологического пространства – нашего лично и нашего общечеловеческого. Таким образом, когда в дело пошли слова, материализм, сам, видимо, того не замечая, благополучно встал на рельсы, которые принадлежат не кому-нибудь, а идеализму!

Животное способно удержать очень незначительное число последовательных причинно-следственных связей, человек способен выстроить целые цепочки: для того чтобы получить что-то, надо сделать что-то, что приведет к чему-то, что позволит получить это что-то. Это «чему-то» – камень преткновения для животного. И действительно – какой может быть смысл делать что-то, что не ведет непосредственным образом к тому, что желанно? Дрессировки и сложные условные рефлексы позволяют хотя бы сымитировать такую преемственность действий, но по большому счету животному это чуждо. Малышу можно объяснить, что он получит конфету только после того, как съест кашу, собака же никогда не поймет такого требования.

Для большей показательности представьте себе случай (а большинству из нас известны такие случаи даже из практики): человек, озадаченный какой-то главной идей, обустраивает всю свою жизнь таким образом, чтобы иметь возможность достигнуть желанной цели, подчиняет этому утомительному восхождению с негарантированным результатом все свои силы. И хотя промежуточных этапов, ведущих к ней, существует неисчислимое множество и каждый из них не только не дает хоть сколько-нибудь желаемого, а даже оказывается бременем, это не только не останавливает, но в ряде случаев лишь добавляет новых импульсов действию. Так, многие великие актеры начинали с того, что работали подсобными рабочими в театрах, ученый может годами, а то и десятилетиями накапливать материал, чтобы потом когда-нибудь сделать какое-то открытие, которое, вполне возможно, не будет иметь к данному материалу никакого непосредственного отношения, да таков и весь процесс учебы и проч., и проч.

И доступно все это человеку лишь благодаря его способности создавать промежуточные звенья. Он без труда достраивает недостающие элементы цепи реально несуществующими вещами, точнее, идеями этих вещей, так как самих вещей нет ни сейчас, ни, вполне возможно, никогда не будет в последующем. Человек способен породить огромное множество таких псевдореальных вещей, причем доверяя им не меньше, чем реальным: «А я так сделала, потому что была уверена, что ты должна была поступить так, потому что он говорил, что…» – не правда ли, весьма характерная ситуация? Мы настолько привыкли жить в иллюзии, что уже не отличаем ее от реальности, нам порой достаточно даже малейшего намека, чтобы мы выстроили поразительную по сложности систему.

В мире ничего не ходит по кругу, поскольку все постоянно претерпевает изменения, – кругу естественных событий никогда не суждено замкнуться. Но, как ни странно, мы зрением нашего сознания «видим» множество кругов, и они всегда завершены, закончены, замкнуты. И сделано это благодаря идеальному предмету – Богу, времени, цифре и т. п. В действительности это чрезвычайно отрывает нас от реальности.

Идеализм занимается изучением и отводит приоритетное место идеальным (а не реальным в том или ином смысле) вещам, или, иначе, – идеалам, идеям, которые не имеют под собой никакого предметного (вещественного) субстрата или непосредственного основания. Нет, эти вещи вовсе не безупречны – и «идеальны» они вовсе не в смысле своих качеств, просто их никто никогда не видел и не воспринимал органами чувств – их нет, это абстракция, они не имеют под собой никакого реального, непосредственного основания.

Например, справедливость – совершенно голая идея. Справедливость мы ищем вовне, вкладывая в нее как в понятие собственное представление о правоте, порядке, значимости, ценности и тому подобных вещах. Понятное дело, мы никогда не найдем ее такой, какой представляем. Так же, как никогда не найдешь в магазине такого костюма, какой тебе привиделся, и даже если его будут шить по твоей задумке, добиться стопроцентного сходства все равно будет невозможно. Безупречность идеала – это индивидуальность, неповторимость нашего воображения, мировидения, что не имеет никакого отношения к реальным вещам.

Когда-то мы почувствовали обиду – это естественная вещь, имеющая под собой непосредственное основание (наши переживания). Но позже, через те или иные гносеологические конструкты и психические механизмы мы возложили ответственность за происшедшее с нами на кого-то, и появилась совершенно пустая идея справедливости. При этом никто никогда не может определить справедливость, чтобы она в равной мере представлялась одинаковой двум противостоящим сторонам, тем более – трем. Для подтверждения этих слов спросите у юных братьев и сестер-погодков о справедливости в семье, а потом об этом же у родителей, и вы с легкостью сможете в этом убедиться. Психологический механизм формирования обиды достаточно прост – это прежде всего отчетливое ощущение горя и примешанные к нему неосознанные переживания относительно идей собственной неполноценности. Избавь человека от последних, и обидеть его будет безумно сложно, а так называемая «справедливость» уйдет подобно тени в полдень где-нибудь в экваториальной полосе. Он и объяснить-то не сможет, что это такое – «справедливость».

Когда напыщенно и уязвленно говорят о «субъективном мнении» оппонента, как правило, имеет место интенсивная языковая игра, главенствующее место в которой заняли идеальные вещи, голые идеи. Первый из собеседников подспудно ощущает, что все, что ему говорят, словно придумано (или, как говорят, «взято с потолка»), другой же совершенно искренне придерживается иной точки зрения.

Точно так же получается и с феноменом «Бога»: есть психологические переживания, которые можно было бы назвать «религиозным чувством», о них можно много и интересно говорить; если человек занимается духовными практиками (молитвой, медитацией и проч.), то мы уже можем говорить о духовных переживаниях как результате этих практик. Но кто нам дал право рассуждать о «Боге»? Мы сами на свою голову придумали для того основание, спроецировав наши переживания вовне, на идеальную вещь, вещь, выдуманную нами для объяснения того, что с нами происходит. Пагубность этих действий должна быть нам очевидна – «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»[162]162
  Евангелие от Матфея – XXVII, 46.


[Закрыть] – лучшее тому доказательство.

Идеалы – как мы их понимаем – это инструмент человечества, которым оно пользуется сообразно своему разумению, и если оно пользуется ими сверх этого разумения, то вероятность ошибиться из-за этого инструмента лишь возрастает. Топор – инструмент, и от него много толку в руках лесоруба, но в руках Родиона Раскольникова… Много бед в истории человечества предопределил этот гносеологический мир с иллюзорными вещами – начиная от ритуальных самосожжений и заканчивая, например, страстью, поскольку страсть не есть естественное межчеловеческое отношение, это отношение, искаженное различными иллюзорными представлениями. Поэтому так часто всякий из нас страдает от досужих поклонников и поклонниц, прекрасно понимая, что их чувство – это не любовь, как они ее называют, это лишь влечение к пустому по своей сути образу. «Как она может любить меня, ведь она совсем меня не знает!» – восклицает человек, оказавшийся в подобной ситуации в роли «объекта» любви. И такие «любящие» быстро разочаруются в нас, допусти мы их на дистанцию, с которой они способны будут различать наше истинное «целое я».