Текст книги "Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе"

Хочу открыть секрет монаха, который любит тишину и покой, чтобы услышать Истину Величайшей природы. Но если найти тишину и покой у себя в душе, то внешняя мирская суета не будет вас беспокоить. В медитациях у каждого внутри индивидуально что-то происходит с сознанием. Медитация нужна для развития своего ума, а гимнастика «Тай-цзи-цуань» – для хорошего кровообращения головного мозга, чтобы создать для разностороннего развития ума благоприятные условия, особенно в поисках своего предназначения. Если развить свой ум по-настоящему, то у других можно узнать много полезного. Все зависит от того, насколько мы можем управлять своим умом, сдерживать его природу и действовать как ученики, а не как воры, довольствуясь временной наживой. Нужно быть преданным духовному пути к просветлению. Если вы хотите только себе, то взаимодействия с мудрецами не будет, потому что вы их отталкиваете своей жадностью, оказывая им сопротивление своей корыстью. Потому что страстный, незаконченный умственный процесс вещизма мы не выключаем, и он продолжает нас заставлять гнаться за вещами действительности и даже пробуждает ночью во время сна, мешая восстанавливать силы пассивным отдыхом. В материальной действительности вы можете делать все что угодно, но святость энергии благости вас к себе не подпустит, и не будет защищать, если вы искренне не откажетесь от невежества и страсти.

Например, только искренняя Идея просветления позволит пользоваться святыми средствами, только от благостного характера Природы. Духовное к духовному, а материальное к материальному. Можно жить с любыми вещами, не теряя совесть, и при этом быть патриотом благостного пути. А Совесть – это равновесие между невежеством и благостью. Потеря совести приводит к мыслям о безнаказанности, и невежество с животными принципами заставляет нас жить по законам джунглей – кто сильнее. Только не забывайте о том, что на силу всегда найдется сила, которая вас заставит страдать, чтобы создать равновесие духовной природы.

К вышесказанному хочу добавить то, что все равно, пожив в лесу и возвратившись обратно, можно ощутить жесткость городской реальности. И наоборот, возвратившись в природу, ощущаешь, как постепенно кусочки грязи отваливаются, и даже грубое тело становится легким. И только через несколько дней начинаешь избавляться от матричной суеты и душевной тяжести. А возвращаясь к работе, даже полезно подискутировать с пациентами, которые являются экзаменаторами нашей духовной практики. Этот экзамен показывает, насколько развит наш ум и разум и насколько раскрылись прошлые способности. Определенными практиками мы вверяем себя тому, чем мы занимаемся в настоящем. Если занимаемся духовными практиками, то со временем начинаем полагаться на благостные методологии с благодарностью Богу, Истине. Когда не пугаешься испытаний и временных страданий и преодолеваешь трудности, наступает покой и радость. Поэтому нельзя по жизни идти на ощупь без учителя, потому что гордыня заведет вас в болото болезней и проблем. Даже я, когда объясняю ученикам, давая информацию из писаний и опыта святых людей, нередко обращаюсь к наставнику, чтобы не получить омрачение.

Хочу привести примеры о том, что в моей жизни было несколько серьезных физических проблем, и посещали мысли о смерти, а в одной из них – мысли об инвалидности. Когда я отказался от результатов и менял методики, продолжив практически духовную практику, создавая душевный покой, избавляясь от омрачения, непреодолимых проблем из прошлого и восстанавливаясь от последствий упорно гимнастикой, плоды трудов проявили себя сами. Если мы проходим испытания, то в будущем они не возвращаются к нам, и жизнь становится более счастливой. С условием того, что мы не собираемся дальше портить свою карму, как на внешних конфликтах, так и на внутренних омрачениях, чтобы потом не бороться со своими же завершенными желаниями подсознательных процессов. Потому что в нашем мире мелочей и случайностей не бывает, и все фиксируется духовным подсознанием и отражается на нашей судьбе. Даже когда клиенты просят пообщаться с ними, то это указывает на связь между нами из прошлого, это значит, что обеим сторонам есть чему поучиться или исправить характер и поступки со знаком минус. Если связи нет, то люди не встречаются. Есть потребность в общении, потому что мы посеяли семена взаимоотношений в прошлом, только поэтому мы встречаемся в настоящем, чтобы очистить наши отравленные сердца.

Согласно практике и учениям Гаруна Пурана мы встречаемся по двум причинам: либо не отработали карму друг перед другом и не стали друзьями, либо между нами гармония взаимоотношений, при которых люди могут купаться в счастье общения, потому что в прошлом отработали невежество и страсть между собой. Потому что мы всегда продолжаем свой путь бессмертным духом. Ведь духовные практики существуют для того, чтобы познать себя, и только тогда мы будем понимать других, живя с ними в равновесии взаимных чувств. В святых писаниях все про это написано, просто нужно освобождаться от всего ненужного и омраченного, и расшифровать будет легче писания тысячи мудрецов. Если мы считаем, что у нас нет способностей, то мы слепы и сильно находимся в изначальной природе. Это невежество в том, что у каждого есть таланты и способности, и их нужно раскрывать. Хотим освободить кого-то от омрачения, а сами не можем отыскать дорогу в своей темной душе. А люди с опытом могут помочь. «Потому что они уже побывали в той среде, где нет ни сотворения, ни разрушения, не заходили в крепость омраченного забвения и вернулись назад по этой дороге, все записали и всем рассказали».

Если вы там не были, то и сами никого не можете освободить от проблем. Так говорят святые писания. А согласно ведическим знаниям мы в этом мире ничего не можем изменить, и нам ничего не принадлежит, кроме свободы выбора. Привыкание и цепляние за свой алгоритм эгоизма – собственное «Я» – являются жизнью, потом смертью. «Я» – за пределами рождения, жизни и смерти. И нам всем это предстоит увидеть. Для Бога все живые, только тела меняете. Можно много потратить времени и выучить писания, святые тексты, но уверяю вас, что толку в этом не будет. Без молитв, медитации, своих плодов мудрости глупо думать об освобождении из колеса рождения и смерти. Просто за теорией должна следовать практика. Отодвинув гордыню, нужно у кого-то спросить, когда вы заблудитесь в лесу жизненных колебаний и мысленной суеты. Даже если вы будете жить одни в лесу или горах, то все равно хоть раз, но вы заблудитесь. Но у кого спросить дорогу, если вы находитесь в глуши? Отыскать дорогу поможет внутреннее познание себя со святыми молитвами, писаниями. В древних текстах изложены пути к состоянию святости. Если наш путь пытлив и достиг определенного духовного роста, то сразу вспоминаешь о том, что раньше читал в древних текстах. Определенные духовные ступени описываются в святых текстах. А если терпения, пытливости в нас мало, то, читая, без глубокого анализа толку не будет, оправдывая себя самообманом лжи, собственной несостоятельности достичь духовной мудрости. Когда практического духовного опыта нет, то в прочитанном тексте не разберешься. Читать легко, но трудно понять смысл. Только постоянные практики дадут результат. Бог подобен врачевателю, а все существа – его пациенты. Доктор выписывает нам лекарства, чтобы вылечить нас от разных болезней. Но от разных болезней – разные лекарства. У Истины есть для каждого сердца лекарства. Если бы у всех был одинаковый ум, то и учение было бы одно, но болезней много, и нужно выписывать много лекарств. Болезни разные, и разные лекарства и рекомендации. На каждое свое понимание – и свой рецепт от душевного и телесного недуга.

В большом количестве молитвенных практик поможет опытный наставник. И когда угасают неведения, то мы видим свою изначальную природу. Но пока наша природа Истины закрыта омрачением. Она не глубоко в душе – она просто закрыта и не тронута нашими мыслями. Идея святых учений в том, чтобы сначала разглядеть суть изначальной природы. В первую очередь нужно научиться принимать свою жизнь такой, какая она есть, а не мечтать в иллюзиях счастья. А затем учиться видеть этот мир таким, каким его видели святые, которые были когда-то сострадающими и нуждающимися, сочувствующими просящим. Если практически следуем учениям, опираясь на молитвенный подвиг с медитациями, самодисциплину, мудрость, то наше эгоистическое существо со временем рассеивается, становясь частью чего-то Великого. Фальшивый эгоизм заслоняет в нас истинную природу святости. Это как в пасмурный день, когда мы не видим хотя бы света от солнца, но это же не означает, что солнца нет. Мы не видим солнце из-за туч. И с нашей природой Истины все обстоит точно так же. Многие живут в неведении и сами внутри себя строят ад или рай. Если мы смотрим на мир негативно и всегда чем-то недовольны, то мир нам кажется адом, а если настроены на любовь, то мир как в раю, и если при этом не хотеть ничего для себя любимых.

Говоря о вышесказанном, можно добавить то, что Вселенская модель высокоорганизованна, и ученые разных направлений всегда доказывали теорию существования закономерности Истины. Из первой книги повторяюсь о том, что это подтверждают и труды Станислава Грофа «За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии», а также в теореме Джона Белла. Можно отметить, что эти люди поставили физиков перед неприятной реальностью: либо мир не является объективно реальным, либо в нем действуют сверхсветовые связи.

К вышесказанному хочу добавить то, что это реальность – это материя в данном нам ощущении. А после физической смерти материя становится реальностью в данном нам ощущении, но иллюзией, так как мы ее увидим, но потрогать нельзя физически. Точно так же, как и нельзя взвесить духовный мир.

В дзен-буддизме есть прекрасное изречение: «Если человек ищет истину вокруг себя, то он топчет ногами то, что ищет». Следовательно, хочу добавить, что нужно строить свой храм внутри себя. Необходимо изучать себя, а не других. Многие мои ученики на первой стадии начинали видеть не себя, а окружающих, оправдывая по-детски свою распущенность: рефлексов, мыслей, чувств, эмоций, тактильной энергии и поступков. Распущенность вышесказанного – это тоже программа и установка, невольно установившаяся в нашей действительности, которая имеет энергетический потенциал. И чтобы его разрушить и упорядочить в новые аспекты традиций, нужно много энергии, ровно столько, сколько в прежней. А для этого нужно много терпения.

Можно привести пример о том, что, будучи в возрасте, у нас сложились определенные традиции на всех биорезервах, в том числе и в культурно-нравственном направлении. И мы в какой-то момент понимаем, что в благости жить перспективнее, получая больше счастья, и наше сознательное понимание пытается менять действительность с надеждой освободиться от лишних страданий. И сразу возникает проблема не в ленивости меняться, а в невозможности сопротивляться нашим родным, в установленных ранее нами самими традициях, которые закреплены нашими невольными усилиями автоматически.

Жить благостно начинать тяжело, потому что невежества и страсти больше, а нашего только желания маловато, потому что необходимо подключить все наши биорезервы, пополняя реальной надеждой наше тонкое тело. Если мы по-настоящему хотим совершенствоваться и ищем Истину, то это значит, что мы хотим познавать себя и управлять своими рефлексами, мыслями, чувствами, эмоциями, характером, болезнями грубого и тонкого своего тела, своей судьбой, долголетием. Для этого нужны систематические, регламентированные тренером занятия. И только при усло вии постоянных повторов каждый день ваши действия будут обозначать начало накопления новой традиции, являясь попыткой контролировать наши три биорезерва, медленно очищая свое грубое тело и терпеливо входя в резонанс общего своего алгоритма тонкого тела. Но не нужно забывать о том, что когда мы живем в страсти, то на нас продолжают действовать силы страсти не только внутренние, но и внешние, и наша жизнь становится тяжелее. А когда на нас действуют невежественные силы, то человек как личность деградирует.

Многие мои ученики, анализируя свою практическую психологию, занимаясь гимнастикой «Тай-цзи-цуань», замечают, что рефлексы быстрее, чем мысли, которые достигаются нашим трудом, накапливаясь в личном подсознании для дальнейшего использования. Так же и при медитациях и молитвах, психическая сила для полноценной жизни, параллельно помогая закрепить ваши достижения совершенства трех биорезервов. Практика показывает, что рефлексы быстрее, чем мысли, и постепенное понимание полезности в долгосрочности определяется только в сравнении.

К вышесказанному хочу добавить, что жадные люди могут легко себя протестировать тем, как они понимают начало практической и духовной своей практики, и через несколько лет. Опрос показывает, что жадные люди не замечают разницы между своим настоящим и прошлым, потому что их жажда в страсти постоянно глушит их разум, вызывая скупость и страх остаться голодным, и не подозревая, что скупые люди лишний раз для себя любимых не будут полноценно получать просветление и раскрывать свои психические центры.

Почему многие люди перестали совершенствоваться? Получается, что, сталкиваясь с одним и тем же мировым порядком, разные люди воспринимают его по-разному. Невежественные – по-невежественному, благостные – по-благостному, учитывая интересы общества, а не свои, потому что общая карма коснется всех. Если в наш период золотого века многие зациклились на разных вещах, драгоценных металлах и камнях, то это пропаганда материалистов, которые думают о том, что они деньгами решат все свои проблемы. Это описывается в предыдущей книге в главе третьего психического центра. А причина на уровне ума и разума самого человека. Как мы и в каком состоянии воспринимаем то, с чем соприкасаемся.

Мы занимаемся тем, что приносит материальные плоды. А если проанализировать духовную практику, то она в несколько раз увеличивает счастье, но требует более длительных тренировок. Из вышеприведенных примеров можно отметить то, что, имея дело с невообразимой, богатой и сложной реальностью, люди приходят к созданию собственной упрощенной модели мира, оправдывая себя, причиняя себе боль и страдание, при этом многие понимают свою неправоту. Различные исследования ученых о взаимоотношении животных показывают постоянную их ложь и попытки оправдывать свои действия. Поэтому человек отличается от животного тем, что способен признавать свои ошибки и быть правдивым перед самим собой в первую очередь, наблюдая в медитациях за собой. Но это его состояние: разума, ума, интеллекта.

А для представителей низших миров материальная привязанность и поведение с идеей вещей считаются нормой. Для человека считается нормой Совесть, как равновесие между невежеством и благостью. Без совести люди становятся животными. Не только убивают друг друга в стремлении превосходства над другими, но и склонны к людоедству.

Хочу привести пример со своими учениками, которые, начиная заниматься специфическими тренингами практической психологии по «Тай-цзи-цуань», сталкиваются с непреодолимой системой координированных комбинаций ци-гун, которая заставляет оживать и развивать собственный мозг, подчищая собственное подсознание. Эта гимнастика раскрывает двойственность и показывает нарушение равновесия невежества и святости. Через специфические упражнения у занимающихся меняется постепенно не только мировоззрение, но и интеллектуальный уровень сознания, раскрывая глубину своих психических центров, с последствием полноценной работы головного мозга.

Почему мы не можем обратиться к себе и познавать себя? Потому что в физическом теле мы следуем за своими мыслями, чувствами, которые нас уводят в лабиринты экономической матрицы. Вот почему на втором этапе нужно избавляться от чувственных удовольствий, наслаждения, а на первом этапе – от материальной жажды, которые уводят нас от истинного предназначения.

Если наше сознание в большей степени заполнено заботой о собственном материальном благе, то и наше подсознание будет воспринимать нашу духовность как материальное, сравнимое с движимым и недвижимым имуществом, которые ремонтируются только при поломках в рамках необходимости. Но люди, не понимая своего физического строения, как высокоорганизованной структуры, которая имеет свойство изнашиваться, начинают обращать внимание на свое здоровье при появлении страданий, а это уже четвертая стадия заболеваний. Так работает наше распущенное подсознание на уровне первого психического центра, обогащая наше грубое тело отложениями, камешками в органах, скованностью опорно-двигательного аппарата и так далее. Многие считают, что в матрице легче жить, она заботится о них, но она диктует свои условия, делая людей ограниченными в своем совершенстве, создавая условия для деградации, лишая здоровья, нравственности, долголетия, выполняя волю установившегося порядка матричной системы. Таким образом, эта система фиксирует в нашем подсознании торможение просветления на всех психических центрах.

Приводя пример из предыдущей книги, можно понять, как, согласно психосоматике и древним знаниям, образуются сердечно-сосудистые заболевания. Просто у этих людей нарушена гармония четвертой чакры, и им не хватает добросердечности, милосердия, сочувствия. Даже у младенцев за последние десятилетия наблюдаются сердечно-сосудистые изменения при рождении, так как они принесли с собой своим подсознанием такое состояние тонкого тела из прошлого. Мы не изменим карму Вселенной, и она всегда будет держать равновесие через экономическую матрицу, даже путем противостояния традиций разных стран. Войны, насилие и убийства людей и животных – это отработка смертельной энергии, которую мы сами запускаем.

Например, постоянное убийство животных вызывает у любого нормального человека отвращение, а затем, кто животных постоянно убивает, – заболевание разума, психические болезни. Жажда денег или материальных богатств вызывает воровство и захват чужого.

Когда мы думаем, сразу влияем на наше будущее и грубое тело, определяя подсознательно себе определенные программы и установки. Невежественные и страстные мысли делают нас уязвимыми к внешним раздражителям, потому что они сжигают нас изнутри.

Пробуждение с развитием начинается не только с принятия собственной судьбы и жизни, но и с отказа от невежественной речи, пищи, музыки, вредных привычек, аморальной моды, которые ведут к деградации личности. И когда у нас появляется потребность в жизненной интеграции изменений к лучшим способностям, то необходимо выбрать наставника, а это нелегко, так как для достижения желаемого нужно много времени, а без поддержки вы обязательно вернетесь к своей прежней жизни. В первой книге есть объяснение о том, что от учителя ученикам передается характер со стремлением духовного совершенства.

Принимая свою жизнь такой, какая она есть, мы начинаем обретать душевный покой, и с пониманием того, что все вокруг нас и в нас – это то, что мы сами наработали, заслуживая результаты собственных желаний. А понимание действительности, как здравого смысла, подталкивает к поиску Истины, изучению собственного бытия, развивая мыслительные способности и очищаясь просветлением, принимая других такими, какие они есть.

После ознакомления с психофизиологией по первой книге у вас должно проснуться внутреннее понимание того, как наше тонкое тело напрямую связано с грубым, которое имеет три биорезерва, требующих особой профилактики. Наши жизненные функции молекулярной системы требуют постоянного обновления – хотя бы элементарных упражнений. Либо статических – йога, либо йога в динамике – «Тай-цзи-цуань», со специфическими дыхательными практиками для управления собственной жизненной праной, реализуя глубокие знания для правильного благостного питания, учитывая возрастные особенности со своей жизненной занятостью.

Невежественные люди вообще не задумываются о профилактике своего биологического грубого тела, и с ними даже тяжело общаться. Потому что даже не задумываются о том, что кушают, слушают, смотрят, заполняя себя беспорядочной информацией, закрепляя свою распущенность. А распущенность в рефлексах приводит к скованности, зажимам, компрессиям с последующими хроническими заболеваниями. И только неизлечимые болезни заставляют таких людей на какое-то время притвориться благостными. Из своей практики можно привести сотни примеров того, что невежественные люди, будучи тяжелобольными, выздоравливают и возвращаются к своим прежним традициям, накапливая негатив, с надеждой: а вдруг невежество превратится в благостное долголетие? Такие люди не понимают глубоко, что за распущенность придется платить и «кушать то, что испекли сами».

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что свое грубое и тонкое тело нужно уважать, а не кататься на нем «в пьяном угаре», не имея здравого смысла. Это значит ценить то, что высшие силы нам предоставили новую возможность стать лучше и сильнее.

Напоминая из первой книги о том, что преподавал в учебных заведениях теоретические и практические «Психофизиологические основы» последние два десятилетия, могу сказать с уверенностью, что деградация у людей очень сильно прогрессирует. И исходя из практики, не только согласно элементарным психологическим тес там, но и в неспособности быстрого обучения крупной моторике, не говоря уже о мелкой, в изучении элементарных форм Цигуна и последовательности изучения «Тай-цзи-цуань». Могу немного приоткрыть секрет исследований. Люди стали больше жить в одной плоскости, все больше считая себя частью материального, как роботы, а не частью духовного, забывая даже про свое материальное грубое тело, требующее особой профилактики, подчиняясь экономической действительности. Это называется болезнью доверчивости к матрице. Матрица – это материальный мир человека, чрезмерная зависимость индивида от материальных вещей. А о духовных наградах мы забыли, а может, и не знали… Технический прогресс реально затормозил совершенство духовной человеческой сущности. Практические тренинги с элементарными движениями «Тай-цзи-цуань» для занимающихся становятся «подвигами», а занимающиеся ощущают себя временно героями. Да и сами мои ученики подтверждают, пропуская занятия, забывают несложный пройденный материал, который подавляется и стирается невежественно-страстной действительностью.

Делая вывод о вышесказанном, могу с уверенностью сказать, что золотой век не только значительно снижает потенциал интеллекта человека, искажает сознание, но и здоровье. Кто серьезно настроен на долголетие, тот терпеливо выдерживает хотя бы два года занятий, наблюдая у себя значительные физические и духовные перемены.

Человеку нужна вера, но не слепая, а с осознанием своей сопричастности природе сотворения, желанию совершенства. Поэтому сначала нужно поэтапно изучить строение тонкого и грубого тела и влияние их друг на друга, свои обязанности и характер в соответствии со своей природой, причины и стадии конфликта, составные тонкого тела личности как причины заболеваний, начало болезней разума, ума, обоняния и вкуса, влияние их на взаимоотношения и здоровье в целом, гармонию бытия в правовом государстве, поразмышлять о жизни и о своем месте в этом мире, как объясняется в предыдущей книге.