Текст книги "Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе"

Но нельзя забывать о том, что нужно поддерживаться энергией, особенно утром, благостными продуктами и специями, но с благостным настроем психики. Если принятие пищи сопровождается негативными мыслями, чувствами, эмоциями, то в дальнейшем употребление этих же продуктов у вас может вызывать аллергические реакции или гнев, злость, которые зафиксированы процессами мышления вашим подсознанием, то есть то, что вы скушали когда-то с проявлением характера ложным эгоизмом.

Из первой книги вы уже знаете о том, что пища состоит не только из молекул и атомов, но и из электронов с тонким телом. А читая молитвы перед едой, вы не только ее очищаете, но и заряжаете благостной энергией долголетия и разума, заполняясь пищей с любовью, а не обидой и злостью. Ведь никому не нравятся злые и невежественные люди, и поэтому съеденное зло с пищей запечатывается с вашими негативными мыслями, эмоциями, и повтор употребления этих же продуктов вызывает отторжение через реакции кожи – аллергию. Также этот же принцип работает и с пылью, химикатами и другими вещами, если мы когда-то проявили неприязнь к ним эмоционально.

Оказывается, есть много монахов разных религий, которые не знают о том, что вечером с 19 до 21, когда желудок отдыхает, кушать нельзя. И с 21 часа до 23 часов тоже нельзя, потому что отдыхает поджелудочная железа с селезенкой, которая контролирует жировой обмен. Если эти органы не отдыхают, значит, они вообще могут не переработать пищу, которая часто превращается в камни, песок, ненужный холестерин, забивая желчные протоки и сердечно-сосудистую систему. Подробнее можно ознакомиться о питании в четвертой чакре. Мелочей в нашей жизни нет. Но если мы делаем ошибки, то просто не хватает знаний, и это не считается неполноценностью. А кто получил знания и не пользуется, те подвержены болезням ушей – болезням разума. Умение слушать и услышать является высоким разумом, который приводит к счастью.

Когда вы почувствуете величие тишины духовной значимости совершенства, выполняя любую физическую работу, то можно больше уделять внимания медитации и молитвам. И довольствуясь малым во всем. Вера – это наши мысли, желания. Это деятельность ума – знаний. И когда у вас появится устойчивое желание духовного роста – это и есть динамический разум, который устал топтаться на месте, задыхаясь от материальной жадности. Этот процесс начнется тогда, когда мы соединим молитвенный алгоритм наших мыслей, чувств, эмоций, черт характера с энергией Высших сил. И тогда мы поймем то, что они от нас хотят.

Человеку принадлежит свобода выбора, и люди всегда выбирают то, что приносит физический доход, всего и побольше, что можно потрогать. А то, что нельзя потрогать, люди отрицают, подвергая сомнениям и критике, потому что подсознательно понимают, что прибавится еще работы, которая отнимет у них время на просмотр какой– нибудь деградации по телевизору. Но когда грубое тело стареет, перестает слушаться, то начинается беспокойство. Одни смиренно сидят в очереди в больницах, глотая пилюли, которые не помогают от старости и омрачения, а другие понимают сложившуюся ситуацию, но трудиться не хотят над своим здоровьем и становятся инвалидами, дожидаясь джинна «из кувшина», который щелкнет пальцами – и они сразу станут молодыми и здоровыми. Помоему, это бред. Такие мечтатели еще больше страдают от собственной обиды с другими чертами характера омраченного их замеса, так и не приняв свою жизнь такой, какая она есть.

Хочется даже привести пример о том, что все чистят зубы, чтобы их надолго хватило, так почему же не следят за опорно-двигательным аппаратом, чтобы он был гибкий и эластичный? Болезнь Альцгеймера никогда не давала бы о себе знать. А начинается она с потери памяти, то есть с нарушения кровообращения сосудов головного и спинного мозга, а поможет в этом координация, которая вырабатывается при гимнастике со специфическими упражнениями и в определенной последовательности.

Анализируя вышесказанное, хочу напомнить из первой книги о том, с чего нужно начинать изучать первый психический центр, который отвечает за здоровье. Мы не освободимся от омрачения и духовной хмурости, пока не обретем покой рефлекторной зависимости организма в целом – принятием своей судьбы, продолжая свой путь из прошлого, которое можно корректировать. Совесть – это духовная составляющая равновесия, которая принадлежит к истинному эгоизму, заботясь о просветлении и других. А ложный эгоизм, подключая страх, заботится о собственном материальном обогащении для себя и комфорта для своего грубого тела. Всего и побольше для себя, теряя сначала контроль меры накопления, а затем идет потеря интереса в духовном развитии, и человек начинает жить как животное, довольствуясь только иллюзорным – временным существованием. Потеря Совести даже приводит к людоедству. Потому что ложный эгоизм живет только материальным и находится в крестце нашего «таза», который должен отвечать только за рефлексы, контролируя тот уровень существования, который мы выбираем. Свобода выбора принадлежит человеку, и он сам решает, каким ему быть: невежественным, страстным или благостным. Решайте сами, и любое ваше решение будет правильным, но и результат будет ваш, и никого потом не вините в ваших «плодах». Если вашим приоритетом становится деятельность ложного эгоизма, то начинается потеря равновесия ценностей, и духовное развитие прекращается. Вот такой процесс и называется потерей совести, то есть нарушением внутреннего духовного равновесия, и потерей регулятора в процессе становления личности. Духовного равновесия можно добиться только правдивостью перед самими собой и самокритично увидеть себя со стороны – свои проявления: мыслей, чувств, эмоций, характера, поступков. Но если ваш путь невежественный и страстный и приносит больше страдания, чем счастья, то в первую очередь нужно быть правдивым перед самим собой с анализом процессов мышления, уважая других, начиная духовную практику с наставником – с тем учителем, который уже через многое прошел. По-настоящему занимаясь духовной практикой, вы никогда не будете одиноки в состоянии любви к чему-то Величайшему природному, тому, что поддерживает нашу жизнь всегда. А в состоянии любви и заботы о других не остается времени для омрачения: печали, тоски, уныния, шоков, стрессов, депрессий. Мы не должны обращать внимание на время, отведенное расписанием дня, а для работы внутреннего освобождения, не забывать о дыхании и сострадании ко всему живому. Для того чтобы стабилизировать работу процессов эндокринной системы. И когда вы станете настоящими монахами, то со слезами на глазах в какой-то момент подумаете о том, что поздно начали путь к просветлению, меньше было бы проблем, страданий и мучений, впуская в свою душу Истину – как Божий дар заслужившему его. Реакция человека слезами – это распечатывание прошлых невежественных процессов, которые мешали раньше нашему счастью. Чем больше сотрем свои подсознательные завершенные и незавершенные невежественные процессы, тем больше будет счастья, и больше будет внутренней мудрости, отредактированного прошлого. А прошлый статический разум, заполненный завершенными процессами со знаком минус, был ответной реакцией на просветление в прошлом, удерживая собственными программами и установками наше совершенство. Это доказывает то, что прежде нужно освободиться от внутреннего невежества, чтобы оно не тормозило новые традиции культурно-нравственного развития личности.

Ведя благостный и аскетичный образ жизни, и настолько духовный путь становится обычной традицией, что не хочется возвращаться к невежественному и страстному прошлому, даже если случился временный перерыв по причине непреодолимых проблем, которые нужно просто пройти, оставаясь здоровыми, живыми, с твердой духовной уверенностью в том, что когда-нибудь «черная» полоса закончится.

Анализируя вышесказанное, хочу добавить, что адекватному человеку всегда хочется счастья, а счастье только в духовном: совершенстве, покое, радости, в служении истине и людям.

Мы реально должны понимать, что невежество и страсть для нас опасны – как болото, которое нас затягивало в трясину матричных и материальных ловушек, с ненасытными правилами материального обогащения теми вещами, которые мы в духовный мир с собой не заберем. Можно процитировать высказывание из Корана: «Мы голыми пришли и голыми уйдем в духовный мир».

Начиная сострадать всему живому, в первую очередь мы начинаем сострадать себе, раскрывая мудрость и покой, понимая природу ненужных страданий и собственных мучений. А жизнь в аскезе, соблюдая норму равновесия, делает нас психически сильнее, очищая нас от омрачения и усталости от ненужной борьбы. На удивление себе аскет начинает получать духовные плоды от внешнего мира и свободу внутри себя от ложного эгоизма, и ему становится легче жить. Терпеливый аскет со временем понимает легкость истины взаимодействия с внешним миром и твердое желание – стать духовно лучше и знать больше про себя, а не про других, укрепляя волю. Потому что духовной практикой мы всегда открываем дверь, в которую хочется войти.

Если первые два психических центра мы правильно прошли и поняли, то на третьем этапе – монашества – нам становится ясно, что мы родились не для счастья, а для страданий, отрабатывая карму прошлого. К нам всегда возвращается то, о чем наши мысли сейчас, запечатываясь в нашем подсознании, которые связаны с нашей судьбой. И, как по рельсам жизненного пути, нам трудно с него сойти. На третьем уровне главное – понять, кто вы: материалисты со статическим разумом, идеалисты, которые ставят работу на первый план, или Человечные, которым всегда легче в трудные времена. Впрочем, многие пробуют заняться чем-то другим, но часто возвращаются к прежней деятельности. Когда мы имеем сострадание, то беспокойство уходит, и остается радость бытия, и появляется сочувствие, прежде к самому себе, потому что двойственность проявляется во всем.

Неважно, чем вы занимаетесь, и всегда можно составить распорядок дня в соответствии с вашими процессами последовательности, постепенно обращая больше внимания на духовный рост, и поверьте мне, как практику, что при этом ваша материальная сторона не пострадает – даже улучшится, и почему-то без усилий сопротивления в страсти и напряжения. Когда внутри нет невежества и страсти, чувствуешь себя свободно и легко.

Монаху в миру не тяжело жить, если он договорится со своими близкими, ведь первая обязанность его – это отработать карму перед ними, и чтобы они около него были счастливы. Даже это только потому, что Бог уже сблизил нас, а нам нужно понять для чего. Либо мы перед ними в долгу, либо они. А в общем-то, и неважно. Главное – стать по-настоящему близкими близким, тогда близкими будут становиться и другие, достойные нектарных плодов. А если между людьми один негатив с руганью, скандалами, то экзамен не сдан, и обязательно ситуация вернется, потому что пересдача прошлого догонит всех.

Можно привести в пример беременную женщину, у которой родится ребенок в положенный срок, но не раньше. Так и период от послушника к аскету, от аскета к монаху требует определенного времени.

Можно пояснить о вышесказанном то, что если жена является соратником своему мужу-монаху, то и в миру можно достичь просветления, если не цепляться за матричный порядок, освобождаясь от запечатанных законченных и незаконченных невежественных процессов, которые требуют внимания только к себе – как мощный ложный эгоизм. Вместе легче достичь правильного питания, вегетарианства, святости и счастья. В монашеской жизни в миру есть положительные стороны, и это то, что миряне являются экзаменаторами монахов каждый день, потому что люди остаются прикованными к вещам, а взаимодействие с ними вскроет у вас подсознательные, негативные, законченные и незаконченные процессы характера.

Занимаясь духовным целительством более тридцати пяти лет, я являюсь только проводником между нуждающимися и Высшими силами, освобождаясь от невежества и страсти. И когда люди выздоравливают, пообщавшись с нами, то в этом никакого чуда нет, просто в Величайшей природе все происходит по каким-то причинам, и следственных связей, которые объясняются в первой книге.

Приближаясь к просветлению на первом психическом центре, процесс должен сопровождаться контролем над своими рефлексами, и их состоянием от чрезмерных усилий, которые доводят до болезней, растрачивая нашу жизненную энергию долголетия. Если переусердствуем, то уйдем в духовный мир раньше положенного срока, не доделав то, что начали, чтобы в будущем с легкостью продолжить свой благостный путь к счастью. А если мы правильно будем строить храм в своей душе, то, что мы построили, и будет нам служить в будущем. Перед Богом мы все должны быть равноправны: мужчины по своей природе, а женщины по своей природе, и с соответствующими чертами характера тоже по своей природе. Мужчина отвечает за внешние конфликты, а женщина – за внутренние. Или мужчина обязан не зарабатывать денежные средства, а заниматься домашним хозяйством, отрабатывая женские черты характера. И наоборот, женщина, которая думает и зарабатывает деньги, становится грубой, жесткой и хамкой, теряя свою нежность, ласку и способность вдохновлять мужчин на подвиги, в ее благостных интересах. Мы все и так видим деградацию во всем мире, и зачем нам становиться такими же психически больными людьми, которые теряют свое достоинство, честь и совесть?

Нужно отдавать каждую каплю своей силы духовной практике правильно. Обратите внимание на изучение третьей чакры из первой книги. Даже когда вы выполняете любую работу, то всегда нужно оставаться свободными внутри себя, исключая страсть с желанием результата. И тогда духовные плоды приносят счастье, а не напряжение нашей психики, а жажда материального позднее приносит страдания, и закрывают наши ворота мудрости, довольствуясь вещами матрицы, со страхом потери материальных плодов. Почему благостные не боятся потерять знания и добродетели? Потому что это их часть духовного алгоритма, который находится внутри грубого тела, который никогда и никто не отберет, как материальные активы матричного дьявола (идеала). Значит, и бояться нечего. Наше духовное сокровище всегда будет с нами путешествовать из прошлого в будущее, но через настоящее. Подчищая духовной практикой прошлое, мы делаем спокойнее настоящее и счастливее будущее.

Из первой книги хочу напомнить о том, что нужно не сопротивляться проблемам, а просто преодолевать их путем духовного и практического аскетизма, соблюдая порядок последовательности в выравнивании трех биорезервов грубого тела, в гармонии с психическим равновесием законченных и незаконченных подсознательных мыслительных процессов. Полноценная духовная практика постепенно вытесняет и стирает внутреннее омрачение умственной деятельности подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, наработанных мирской суетой, обретая мудрость, являющуюся четвертым духовным этапом развития и третьей стадией святости человека. Но Испытания начинаются с первого этапа психического центра – послушника, который не спорит, то есть уважает, со своим наставником, а пробует практически ту теорию, которую он получил от своего учителя. Затем испытания становятся обыденным делом и повседневным дыханием с Богом, а аскеза переходит в состояние традиционных рефлексов.

Хочу пояснить, что статический разум, застывший разум, динамический разум всегда будут присутствовать на каждом психическом уровне, но только мы, как духи, можем создавать динамику с желанием совершенства, освобождаясь от застоя ума, наблюдая за вспышками собственного просветления.

В качестве примера можно привести начало армейской жизни, которая сначала является страданием, а со временем данные традиции становятся образом жизни, к которому со временем привыкаешь. А что это за трудности по сравнению с блокадой Ленинграда, когда многие люди в Великую Отечественную войну питались сорняками, а вместо чая заваривали травы и кору деревьев, грязь со своего тела смывали глиной и древесной золой. А китайский мастер Дзен Шиушин питался только древесной корой и прожил долго в молитвах к Итине. Это доказывает, что внутренний покой может перестроить нашу эндокринную систему к усвоению любой пищи. А у наших монахов хоть были одуванчики. Чем тяжелее испытания, тем мы дальше продвинемся в своих начинаниях духовного пути, нарабатывая волю своим терпением. Только с Идеей можно преодолеть любые страдания и трудности, а благостные силы помогут, если с ними держать контакт через монахов. Напрямую, без субординации, к Богу добраться нельзя, точно так же невозможно добиться приема у президента напрямую. «Архангелы» не пустят. Ментальные испытания намного тяжелее физических страданий.

Например, после духовных обрядов желающих появляется физическое ощущение, как будто тебя избили палками, или несколько дней подряд изнутри раздирает злоба, печаль, подаренная пациентом, а хуже всего, если прицепится проклятье их личное или рода, и молиться приходится ночами. И я понимаю, что если отрицательное действует на меня долго, то то же самое имелось и у меня внутри. Просто мое омрачение дополнилось другим добровольно, если бы я достиг просветления, то неве жественная и страстная грязь ко мне бы не пристала. Я искренне благодарен своим постоянным клиентам за то, что они, вываливая свои мешки духовной грязи со своей «черной вкуснятиной» на меня, дают мне возможность понять ее присутствие в моем духовном алгоритме и возможность очиститься от своего омрачения, и в очередной раз понять то, что очищаться нужно постоянно. От омрачения избавиться просто – не проявлять и все, а застарелые процессы и подсознательное отмолим, отчитаем молитвенной практикой. Практика показывает то, что неве жество и страсть стираются, и на их место приходит покой благостной деятельности, умиротворение и радость. Но благостную стратегию нужно долго держать, чтобы новая традиция приобрела устойчивый характер просветления.

Причиненная боль или страдания физического тела не освобождают нас от темной стороны, лишь закрепят подсознательный рефлекс на духовном уровне с напоминанием в дальнейшем о том, что в нашем материальном мире одни страдания. А мы родились для страдания, а не для счастья. Сначала страдания, потом счастье. Преодолевая невежество и страсть, мы становимся сильнее духовно, и здравый смысл приобретает прозорливый характер.

Например, вы волнуетесь, переживаете – это уже происходят страдания, но пока в малой степени. Поэтому страдать не обязательно, можно духовной практикой освобождаться от омрачения, которое приведет к болезням. Так лучше отмолить, отказаться от невежества, чем перестрадать. А если мы реагируем на невежество отрицательно, и наши чувства, ум, разум что-то задевает, увлекая в дискуссию, то, значит, они пропитаны эгоизмом, который продолжает нас держать в узде печали, который мешает мудрости и просветлению. А чтобы не цепляться за внешние раздражители: события, ситуации, чужие эмоции со знаком минус, изучая первую чакру, нужно познавать свою реакцию, двигаясь к началу, освобождаясь от изначальной природы.

Внешний раздражитель – это не причина омрачения, а внутренняя духовная причина точно такой же формы исполнения. И если постоянно проверять то, что за что мы цепляемся, и находить минусы характера, поступков, и раскаиваться в них искренне, то болезни глаз, ушей, обоняния, вкуса исчезнут. Подробнее об этих болезнях можно прочитать в первой книге в шестой чакре.

Так высшие силы устроили наше тело для совершенства духа, а мы думаем по наивности, что для удовольствий и умилений. И кто прошел обучение второй чакры, тот понимает, что нужно отказаться от чувственных удовольствий и результатов, тот обретает освобождение от матричных ловушек. Кто начинает духовный путь, тот уже может считать себя путешественником во времени. Потому что вам будут открываться новые мироощущения с познаниями параллельного огорчения о прошлых событиях, которые когда-то с вами происходили. А ведь это показатель того, что вы стремитесь к чему-то чистому и новому, не покидая того места, где вы живете. Нужно всегда спрашивать себя, цепляемся мы за вещи или нет. Все в нашем мире непостоянно и меняется, и цепляться ни за что нельзя, в противном случае будете разочарованы.

Практика показывает, что большинству людей не хватает решительности и бесстрашия, чтобы начать духовный путь, потому что это отнимет много времени для отречения от прошлой распущенной жизни, и придется отказаться от многих развлечений с вредными привычками. И те, кто по зову судьбы проявлял малодушие, через много десятков лет жалеют, потому что в более молодом возрасте начинать легче, чем после сорока лет: там болит, тут ломит, опять колет, там тянет, немеет, очень трудно. Чем старше становимся, тем терпения нужно больше. А многие не привыкли трудиться и предпочли альтернативу пилюль, таблеток. В более зрелом физическом возрасте тело перестает слушаться, потому что не занимались гигиеной физических упражнений. Нельзя без труда быть счастливыми. Счастье – это тяжелый труд. И получается, что у каждого свои драгоценности: кто что собирал долго, тот с тем и останется. И хочется задать вопрос: можем ли мы пользоваться своей индивидуальностью или не можем? Все зависит только от нас. От нашего выбора и терпения с главной идеей – долголетие, с познанием собствен ного характера. И чем мы раньше начнем, тем раньше будет просветление и отказ от всего ненужного, что мешает крепкому здоровью, долголетию и здравому смыслу.

Добавляя к вышесказанному, согласно ведическим знаниям, то, что корыстное цепляние за что-то тянет и возвращает нас обратно к изначальной природе наших иллюзий. Нельзя привязываться ни к чему, иначе система реинкарнаций так и будет вас преследовать бесконечно, создавая повтор запечатанных и законченных мыслительных подсознательных процессов. Это просто сделать – отказаться от результатов и сделать других счастливыми.

Например, как-то один мой ученик сказал мне: «С вами как-то уравновешиваются мысли и уходят какие-то внутренние, душевные противоречия». Это доказывает, что на тонком плане характер учителя передается ученику. И если занимающийся искренне считает себя учеником, уважает его, то взаимодействие принесет счастье, а если гордыня ученика высока, то этот занимающийся ведет себя как Вор, который сильно завидует наставнику со своим тщеславием, то он подобен вору-самоучке, который с завистью боится признаться в своей некомпетентности обучения. Так почему же, находясь на большом расстоянии учителя и ученика, у обучающего ученика пропадает вера в духовный рост?

Есть две причины. Одна причина в том, что у ученика нет целомудренной идеи взаимности с обучением, предоставленной наставником, и он только хочет всего для себя, даже не благодарит учителя. А второй причиной является лень обучающегося, которому нужен не тренер, а нянька, и который хочет, чтобы кто-то решал за него проблемы, и получить без труда силу Воли. Например, один японский самурай Усиба Моциока сказал о том, что у человека настолько хватает сил, насколько ему хватает воли, для того, чтобы его дух стал сильнее, нужно терпение. А приходят некоторые заниматься, потом с лестью благодарят и где-то начинают без благословения продавать эти знания, которые не пропустили через свой дух, и затем заканчивается такое воровство краткосрочным успехом и остается на уровне физкультуры, потому что это не его жизнь, а жизнь мастера. И в конечном итоге он сам забывает об истине. Если ученик правильно работает над собой, то его деятельность всегда поднимает дух, очищая разум, поддерживаясь силой характера своего учителя.

Все люди не хорошие и не плохие, а такие, какие есть, но у многих есть закономерность останавливаться на достигнутом результате. Потому что нет Идеи, Результат – это цель. И, достигнув определенной цели, многие спортсмены успокаиваются, даже бросают спорт, а была бы Идея Совершенства и улучшения результатов – все призовые места на олимпиадах были бы нашими.

Нужно понять последовательность жизненных циклов о том, что, оставляя свое грубое тело как ненужное, уходя в духовный мир, все равно придется вернуться и продолжить тот путь, который был до этого. Вот и подумайте о том, с чем или с кем вы будете в будущем, преодолевая то, от чего отказались в настоящем. Мы родимся опять страстными и суетливыми, потому что не будут нам давать покоя незавершенные процессы побед над собой. Карму нужно отрабатывать до конца.

Например, некоторые провокационно меня спрашивают о том, просветленный я или нет. Вы же более тридцати лет молитесь профессионально, медицируете, ведете духовную практику, изучаете «Тай-цзи-цуань», говорят они. Отвечаю всем, что пока нет, потому что иногда посещает омрачение в виде ложного и истинного эгоизма, который вызывает мышление. А по-настоящему просветленный человек не понимает, что он просветленный, и никогда об этом не будет говорить. Потому что «Самадхи» предполагает полный отказ от результатов и мыслей в осознанной форме бытия. И напоминаю о том, что гимнастику «Тайцзи-цуань» можно назвать как угодно, потому что Суть и Идея ее не изменятся, и она была практической психологией и останется как диагностика нашего духовного и физического состояния. У невежества, страсти и благости национальности нет, только стили отличаются.

Хочу дополнить, что нельзя сердиться на себя и на других тем более, потому что это вызывает рассеянность, сомнения, а раздумья вводят нас в печаль и разочарование, и перекрывает процесс совершенства. Чтобы освободиться от омрачения, нужно пройти более долгий путь. А что эти тридцать лет по сравнению с прошлыми жизнями по многу лет существования? Какая-то капля в стакане невежества и страсти. В миру очень сложно не попасться в «лапы» духовного замешательства. И нужно просто знать, что сомнения и раздумья, которые приводят к разочарованиям, снижают не только иммунитет, но и оптимизм, радость, нарушая внутренний покой, вызывая болезни. И, ведя духовную практику, мы со временем понимаем, что нет ничего хорошего в том, как мы следуем своим умом старым привычкам. Привычки – это старые духовные рефлексы, проблемы и застарелое неведение. Нужно всегда познавать свой ум, который является пониманием своего пути.

Если вы сомневаетесь в том, что творите, то положительного результата не будет в вашей идее. И мы должны разобрать личную идею ума и разума, потому что всегда есть здравый смысл в системе бытия. И убедиться в том, что понимаем ее правильно. Ведь можно делать все что угодно, только вопрос в том, что из этого получится. Все ждут только положительного результата. Мы должны разбираться и понимать, что такое ум и омрачение. Омрачение – это не только отрицательные результаты, но и положительные, которые вовлекают нас в бесконечные проекты нашим сознанием, с чувством желания преодоления себя, доказывая свою полноценность. Поэтому мы на первом психическом центре, познавая собственное духовное состояние, очищаем сознание реальной действительности, которая пытается нас подкупить значимостью своего бытия. Присутствие любых мыслей не является даже крупицей состояния Самадхи. Состояние сомати предполагает освобождение от всякой двойственности, предоставляя свою судьбу и жизнь как жертву Истине, Богу. Только после этого открывается наша истинная природа и просветление.

Например, как практик, могу с уверенностью пояснить, что природа Бога открывается иногда как момент просветления с удивительным душевным блаженством и легкостью разума – как вспышка нирванного состояния сознания, при котором омрачение и неведение исчезают.

Все люди и низшие миры – животные, растения – имеют духовную природу, испытывают боль и страдания. Почему-то люди не хотят разглядеть или не могут в себе святость, а она есть у каждого. Потому что непреодолимые проблемы, пришедшие с нами из прошлого, иногда дают о себе знать под влиянием планет, которые возвращают нам ту карму, которую мы оставили в прошлом, – это наши мысли, чувства, эмоции, характер, поступки. Непреодолимые проблемы, и внутренние, и внешние. Внутренние, хочу повториться, – это законченные невежественные процессы и незаконченные невежественные, страстные мыслительные процессы. Невежественные проявляются в нашем сознании как статический разум, заставляя страдать. А незавершенные процессы предоставляют нам быструю прану, суету, мытарства, высокий темперамент. И все эти процессы фиксируются планетами нашей галактики. И в определенное время с определенным интервалом зеркально возвращаются к нам. Но почему-то хорошие мы воспринимаем как должное, а плохое вызывает у нас сопротивление. А ведь это был наш процесс, и его нужно в момент душевного кризиса просто отредактировать: и духовной практикой, и молитвенным процессом. И уверяю вас: очень часто вы не отделаетесь пятью минутами молитвенной аскезы.

Например, в определенные годы утром и вечером молитвенный процесс доходит до пяти часов, то есть я ориентируюсь по духовному резонансу внешнего настроения Природы. Поэтому в нашем мире справедливость имеет место в том, что мы имеем сейчас, и это наш результат прошлого. Только материалисты соглашаются с подарками судьбы: подарили дом, машину, деньги и другие активы, считая ложный эгоизм справедливостью, и принимают с удовольствием. А когда наваливаются на них страдания, то это им не нравится, и пытаются материальным решить проблемы.

Бог, Истина – это осознанная и непоколебимая мудрость, поддерживающаяся мощью просветления и святым закреплением бытия. Страдают все: и богатые, и бедные, невежественные и страстные. Ум и Разум – это природа Бога, и многие становятся святыми: прошлого, настоящего, будущего. Потому что святыми становятся обычные люди, если следуют эволюционному формированию личности, то путь совершенства выстраивается в соответствии внутреннего покоя, освобождаясь постоянно от старого, как наше грубое тело освобождается от старых клеток, обновляясь в своем алгоритме долголетия. Все существа эволюционно стремятся стать разумными, но через волевое усилие. Практиковать духовный процесс нужно спокойно и дольше, возвращаясь к началу, и тогда быстрее освободимся от изначальной природы, просветляясь постепенно. Для этого нужно много терпения, а терпеть будет легко, если полностью отказаться от результатов и ввести духовную практику – как традицию с последующей привычкой духовного наслаждения, а не телесного умиления. Просто не нужно бояться испытаний, а впрочем, вы ничего не теряете, освобождаясь от грязного сознания матричных привилегий. Поэтому очень важно взаимодействие ученика и учителя, которое создает устойчивую связь гармоничного развития. Если учитель увидел свой ум, то логично, что он увидит ум своего ученика, и понять ту природу его трудностей, которую рационально перенаправит по правильному пути. Если учитель увидел свой ум, то приобретает ту мудрость, которая говорится в святых писаниях, а впоследствии становится сам частью этих мудрых текстов и через ее призму видит мир не таким, каким он был раньше. А когда вы спрашиваете просветленного, то вы как бы спрашиваете святого. Нужно всегда отдавать почтение святым людям и его ученикам, потому что они стремятся к высшему духовному идеалу, а не к вещам.