Текст книги "Психофизиология как наука на пути к просветлению и долголетию. Издание второе"

Можно привести в пример людей, которые решили пожить в суровых условиях без практической и духовной подготовки. Приходится объяснять о предстоящих их же мучениях и страданиях с болезнями. Всему свое время, но, изучая себя, вы почувствуете, как судьба начинает использовать ваши способности с талантами по назначению, и предназначение приносит вам счастье и душевный покой.

О вышесказанном можно сделать вывод, что человек – это частичка природы, и ей нужно доверять, а она нам поможет, если с ней дружить. Человек определяется грубым телом, а личность – духовной значимостью жизненных идей. Каждый проходит свой путь, очищая свою карму от негативных последствий системы эгоизмов, о которых разъясняется в первой книге, в соответствии индивидуального ума и разума. Не обязательно страдать, можно всегда готовить себя к предстоящим проблемам и отмаливать их. Напрямую сразу к Богу не пойдешь, потому что нужно пройти все философские этапы – от послушника до святости, с наставником определенного уровня духовного развития.

Если кратко рассказать о монахах-отшельниках, то они сначала выбирают место для будущих духовных практик и живут там целый год. И если им комфортно, то начинают строиться для того, чтобы укрыться от непогоды. Есть монахи, которые ничего не принимают от приходящих людей, есть монахи – сэттаки, которые питаются тем, что им подадут. Носят одежду, которую раньше носили другие монахи, и живут в ветхих хижинах, изучая священные писания.

Все религии в мире говорят об одном и том же – как достичь внутреннего духовного освобождения от привязанности к вещам и мыслям, не имеющим ничего общего с любовью к Истине. Все религии просветляются, но только каждая по-своему. Говорят о множестве страданий, которые лучше усердно отмаливать, чем терять органы, как факт искупления за свой характер. Поэтому страдать не обязательно – нужно знать, как себя вести, а для этого придется учиться, чтобы не прийти к «финишу» инвалидами. Нужно брать примеры со святых людей, которые достигли просветления и победили смерть. То есть они поняли, что смерть – это часть постоянной жизни. Потому что они рассматривают свою жизнь как духовный процесс, а не как физический. Можно жить хоть несколько тысяч лет по течению судьбы, и Бог о нас позаботится, но основная цель монахов не признание в матрице, а достижение долголетия для просветления в познании своей природы. Ведь человек питается плотью земли, а земля питается плотью людей, потому что земля дает тело, и что бы мы ни делали, все равно придется возвратиться в землю.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что мы в конечном итоге возвращаемся к исходной точке, чтобы начать все сначала. И чтобы не попадаться на крючок матрицы, монахи умышленно отказываются от комфорта, развлечений, чувственных удовольствий, умиления во всем для физического тела, потому что распущенность уводит нас от истинного процесса природы, и человек перестает совершенствоваться, отходя от простого, тихого и спокойного духовного гомеостаза. Смысл заключается в удовлетворении малым во всем, что дает природа. Если мы видим этот мир и не цепляемся за него, то это и есть мудрость. А если вы видите этот мир и поняли его суть, но цепляясь, то вы только говорите о долголетии, но не стремитесь просветлиться или хотя бы стать мудрецами. В буддийских писаниях об этом сказано: «Десять тысяч вещей в одном выдохе, охватывающие пустоту, по истине, и нечего сказать». Энергия страсти так сильно кружит сознание человека, что многие даже и не предполагают, что находятся в плену у собственных иллюзий, которые уводят наш разум от истинного пути просветления, занимаясь собственным ложным или истинным эгоизмом. А если мы научимся делать последний выдох матричной зависимости, то мы попадаем в реальный мир душевного покоя, то наш путь к «Самадхи» в истинном эгоизме только начинается. Так почему же с самого начала не нужно нагружать себя ненужным и цепляться за матрицу, развиваясь на каждом психическом центре?

Вещи не являются реальными желаниями, за которыми каждый день идет погоня, за драгоценностями, славой, признанием, сгребая все к себе, как будто материальное можно забрать с собой в духовный мир. А ведь многие люди, прожившие долгую жизнь, подтверждают свою ошибочную страсть суеты, пустой тратой времени. По своей сути так ведут себя воры. Чтобы добиться счастья, нужно направить всю свою энергию в первую очередь на освобождение от ложного эгоизма и от всей его сущности омрачения – заставить свой ум и разум следовать духовным путем. Жаль, что многие люди не понимают, что находятся во власти суеты – невежественных и страстных идей. Избавляясь от этой власти вещей и пороков, мы обретаем свободу, освобождение, удовлетворение с комфортностью духа.

Главное – это Идея. Например, вы находитесь на духовном уровне невежества своего статического разума и не собираетесь менять идею о материальном обогащении. Тогда постоянная мысль накопления всего и больше начинает подпитываться жадностью ложного эгоизма, как у животных. Но первой начинает действовать Зависть, а затем тщеславие и идея стать лучше других. А идея ложного эгоизма – это соревнование материалистов в материальных благах – вещах. Становление определенного комфорта влечет за собой лень и желание воспользоваться чужим трудом для своего обогащения. Затем нежелание платить специалистам, обворовывая их, опять для своего обогащения. Жадность комфорта уничтожает равновесие между невежеством и благостью, которое называется Совестью. И затем возникает чувство жажды Власти, потому что после материальной ненасытности наступает желание владеть всем миром. И такие люди входят в резонанс психических заболеваний, например, таких как шизофрения, при которой у них на основе страха остается только Их точка зрения, а остальные точки зрения ими отторгаются. Начинается их уровень фанатизма в страсти, они используют своим заторможенным разумом Идеи в тщеславии любыми средствами, даже насилием, которое называется началом Эпилепсии.

Можно сделать вывод о том, что Идея в невежестве материального обогащения приведет обязательно к воровству, убийствам, а затем и к нищете. А Идея в страсти фанатизма приводит к самоудовлетворению желаний людей, считающих себя лучше всех, а если у них много денег, то готовы на убийство всех своих конкурентов, не желая делиться, а если делиться, то диктовать свою волю. В таком состоянии у них отсутствует здравый смысл в реальной жизни, и они полностью теряют способность быть правдивыми перед собой. А третья стадия шизофрении вообще не лечится.

Всегда Идеи должны быть благостными, без насилия, даже над самим собой. Именно поэтому на первом психическом центре нужно научиться состраданию, уважению ко всему живому. Быть свободными от своего гнева и злости. Иначе вы заполните свою духовную значимость невежеством и фанатизмом, которые приведут к идее войны. Можно привести много примеров, как материалисты и идеалисты разрушают свои семьи, общество и всегда находятся в напряжении со страхом, потому что у них нет будущего. Они не знают, что будет дальше, а неизвестность всегда будет держать в напряжении. Даже на макроэкономическом уровне нужно просто строить благостные взаимоотношения и раскрывать свои таланты и способности.

Например, выполняя последовательные движения в гимнастике «Тай-цзи-цуань», нужно делать все медленно, как в жизни, для того чтобы успеть сделать движение одновременно верхнего плечевого пояса и нижних конечностей с нужным дыханием, и даже задерживаясь на несколь ко секунд для расслабления статикой своей нервной системы, которая связана с напряжением страсти нашей духовности. Освобождаясь от такой психической зажатости, мы начинаем реально быть счастливыми, приобретая здравый смысл реальности временного пребывания в матричном хаосе. Любое сопротивление является порчей, и внутреннее, и внешнее. И только грамотное очищение психических центров позволит испытать истинное счастье. Когда снимаются внутренние и внешние проклятья, порчи, сглазы от зависти и прочие скверны, то наступает душевный покой, и ощущение, как будто собственное время остановилось. Потому что страсть с сопротивлением всему и всем очень мощно затягивает в материальную суету, забирая нашу энергию: долголетия, здоровья, семейного и финансового благополучия. И без покаяния и раскаяния мы не очистим и не освободим свой плененный истинный эгоизм от Змия – ложного эгоизма, который мы сами долго кормили. Мы сами настолько распустили свое животное, что оно нас держит на том уровне, на котором мы находимся. И не нужно оправдываться, что вас устраивает это состояние счастья, просто у вас не хватает волевого усилия становиться лучше. Многие не могут делать медленно, потому что у них много жестокости, гнева, обиды и сопротивления всем и всему. До такого состояния доводит идея жажды материального и власти до шовинизма.

В древних текстах «ЯН» говорится о том, что «хотя существуют слова, которыми мы говорим, но ни одно из них не реально, потому что болтать – это все равно что ждать того, что цветы упадут с небес, и все впустую». Из вышесказанного я уже объяснял, что знания и мысли с «Самадхи» не имеют ничего общего. Если мы думаем, что вещи, о которых мы говорим, реальные, то мы ошибаемся. Потому что в духовный мир нам ничего не взять с собой, кроме совершенного духа, потому что мы и есть дух, а не мешок с костями. Но понять реально то, что мы духи, можно тогда, когда поймем философию четырех первых психических центров, а это жесткие энергии, которые мы сами накормили и распустили. Щелчком пальцев у вас не будет просветления, потому что редактирование от ненужного мусора должно быть комплексным: духовной практикой, профессиональными канонами молитв, медитацией, практической психологией, гимнастикой «Тай-цзи-цуань».

Для совершенства на первом этапе первой чакры мы не только должны принять свою судьбу и свою жизнь такой, какая она есть, но и очистить себя от внутренней значимости собственного «Я».

Природа – это омрачение, а омрачение – это природа, потому что это тоже материальное. Природа и люди не плохие – мы такие, какие есть, и на своем духовном уровне. И нам предстоит очиститься от изначальной негативной природы и в покое довольствоваться радостью происходящего. Нам принадлежит свобода выбора, а для этого необходимо проявлять волевое психическое усилие, которое в результате дает легкость во всем. Ведь пищу, одежду нам дает природа, а без движения и труда просто так ничего не появляется. Можно просидеть всю жизнь, но живот пищей сам не наполнится, и одежда сама не сошьется, и не наденется на нас – это ведь природа. Поэтому без усилий и движения в духовной практике омрачение само по себе не исчезнет.

Если говорить о монашестве, то какая мудрость заключена в одиночестве, и что меняется в человеке, когда мы наблюдаем жизнь и смерть в природе, и лежит ли наше сердце ко всему окружающему нас? Чем мы лучше или хуже умирающего дряхлого дерева – чтобы возродиться вновь? Вся наша жизнь – это борьба со своей изначальной природой прошлого и настоящего грубого тела. Но во всей этой природе имеется гомеостаз, а вот духовный уровень достигать нам, а в противном случае нам придется постоянно крутиться в одном и том же проекте, который мы придумываем себе сами. Закон гомеостаза и есть покой с определенными стадиями, но почему-то мы стараемся всегда его нарушать под влиянием желания чужого счастья, навлекая на себя болезни и преждевременное старение. Чтобы попасть в резонанс природного гомеостаза, мы должны создать сначала равновесие своего гомеостаза, очистившись от омрачения, и держать покой динамическим разумом, как самое сокровенное и дорогое, перед лицом духовной неизвестности.

Можно привести следующий пример: если прожить на природе какое-то время и вернуться в город, то такое состояние можно сравнить с купанием в грязном бассейне, где купаются все, и невозможно очиститься от этой грязи, потому что ее много. Только уйти опять в природу для очищения. Кто практикует так, тот меня поймет, что от матричной грязи очиститься невозможно, только в естественной природе. В искусственной матрице, созданной самим человеком, никогда не будет внутреннего покоя, тем более освобождения от соблазнов, к которым ведут наши чувства ложного эгоизма. И если не усмирять наш омраченный ум и каждый день проживать с невежественными, страстными мыслями, чувствами, эмоциями – характером со знаком минус, колеблясь в выборе между истинным и искусственным, постоянно рассуждая о том, нужно нам это или не нужно, которое приводит к бесконечному шоковому психическому состоянию, зацепившемуся за матричный идеал. Метающийся омраченный ум – это закономерный процесс привычек и традиций, который думает только в одной плоскости материальной формы жизни. Живя в таких традициях, люди бьются своим лбом сознания о бетонную реальность комфорта и спотыкаются на каждом шагу о прошлые проблемы, выстроенные ими самими. Но свобода выбора всегда за нами – жить нам в омрачении всегда или нет. Омраченный ум берет над нами контроль с рождения, потому что, когда мы проходим определенные стадии возвращения, информационное поле Земли возвращает нам прошлые наработки в данной форме жизни, заставляя преодолевать собственные прошлые и настоящие иллюзии. Когда мы осознаем эти ментальные привычки, сливающиеся с нашей судьбой из прошлого, то начинается реальная духовная практика и борьба с продолжением дьявольских предложений, ведущих к деградации личности. А если не осознаем, то так и будем идти на поводу у этих привычек в традиционном смирении прошлого. Как из вышеприведенного примера с грязным бассейном, из которого мы никогда не выйдем чистыми и просветленными, пока не оставим ненужное прошлое и внутреннее, оскверненное нашим невежеством: сквернословием, руганью, скандалами, обидами, гневом, злостью, то есть от изначальной природы животных количественных черт характера. Не просто же так многие желают хоть иногда выехать за город и пообщаться с природой, которая живет своей жизнью, но является тоже омрачением. Поэтому счастье зависит от нашего духовного настроя, а постоянное счастье – от просветления.

У каждого человека есть здравый смысл, но на своем уровне ума, а в медитации нужно всегда идти к началу и вычислять причины возникновения физического или душевного дискомфорта, анализируя свое тонкое тело с физическими симптомами. И многие впоследствии убеждаются в том, что то, что делали когда-то, не нужно ни другим, ни себе, потому что наши действия в большинстве принесли только неприятности другим. И незачем было осквернять свою карму и жить потом с душевным тяжелым грузом.

Одно дело, если что-то вы предпринимаете, и этот процесс приносит вам счастье, и вам нравится, и другим, а другое дело в том, что вы делаете что-то, но оно вам не нравится, но другим с вами комфортно. И долгое время мы находимся в поисковом состоянии собственного предназначения, которое является истинной судьбой с рождения, приносящей только счастье и любовь в данном процессе. Со временем в духовной практике начинаешь задумываться о том, ради чего тратить столько времени и сил для иллюзорного бытия, которое не заберешь с собой в духовный мир. Приходит понимание о том, что сначала начиналось и происходило формирование под влиянием родителей, которые передали традиции с методами существования, которые в дальнейшем приносили нам страдания и проблемы. Но мне повезло с дедом и бабушкой, которые были верующими, а прадеды были священниками. Но в то время, когда я был маленьким, вера в Бога не приветствовалась в политической действительности, и они молились в своей домовой церкви. Это было время каникул, и место, где можно было научиться природному, естественному и побыть свободным от внутреннего беспокойства. Но когда я возвратился в город, общество диктовало свои правила, которые заставляли забыть о покое с совершенством, и приходилось лицемерить и быть таким, как все. Но однажды ощущенная легкость в молитвенных практиках – это чувство, которое нельзя забыть. И когда дедушка с бабушкой покидали этот мир, то я был готов, потому что заранее знал, что когданибудь мы все расстанемся, и мы не управляем ни рождением и ни смертью, потому что все это является одним бесконечным процессом. Потому что мы рождаемся под влиянием своих желаний, позавидовав материальному миру и живущим. Люди, которые заботились о нас, когдато покидают этот мир и нас, и никто толком так и не смог мне объяснить, почему так происходит. И только духовная практика стала мне открывать истину в служении Богу и людям, потому что мы рождаемся для страданий, отработки своего характера и отработки перед другими неправильного поведения так, чтобы они были счастливы около нас. Потому что Высшие силы сводят людей по имеющимся невидимым духовным связям: либо мы им должны, либо они нам, и сдать экзамен, и стать друзьями. Сначала, в школе, я обратил внимание на то, что материальное приносит только временное счастье, а позже взрослым увидел, что за все нужно платить, ухаживать, ремонтировать, и во всем должен быть «обмен». Этот круговорот материальности потерял для меня смысл совсем. Материального должно быть столько, сколько вас не будет отвлекать от собственного предназначения – духовного совершенства, познания себя.

Однажды, путешествуя по святым местам, я зашел в старинный храм и решил провести медитацию, стоя в центре, читая псалом про себя. Через некоторое время у меня стали неметь и болеть проблемные органы. И я понял, что нужно слушать всегда свое тело и грамотно создавать равновесие: полноты и пустоты, прошлого и настоящего, а в молитвах пропустить Бога в себя, чтобы он молился внутри нас, очищая нас духовным светом чистоты от материального рабства через наше желание. Для чего впустить Божью силу любви в себя? А для того, чтобы эта сила помогла нам очиститься от невежества и страсти, от омрачения и скверны посредством ощущения внутренней тишины с душевным покоем. И ощущая себя частичкой чего-то большого, для которой открылась энергия храма, которую невозможно было потревожить. И в какой-то момент захотелось остаться там совсем, в этой колыбели великой нирванной энергии, ощущая радостное спокойствие и счастье, может быть, мгновение «Самадхи». Затем появился ответ дискомфортного состояния моего грубого тела о том, что в своей целительной практике, отмаливая и отчитывая желающих, набрался много негативной, омраченной и скверной энергии с клиентов. И она болезненно стала выходить в местах с моей омраченной энергией, создавая болезненный фон, отрывая застарелые количественные черты характера со знаком минус ложного эгоизма. Как духовный целитель, могу уверенно сказать о том, что чужое выходит эмоционально, а свое – болезненно, потому что свое ближе, а свое всегда отдавать тяжело, даже если оно нас убивает. И в тот момент была вспышка просветления о том, что без профессиональных молитвенных правил это невозможно сделать, даже нелегко остаться живым и здоровым тогда, когда планеты нам возвращают все наши энергии насилия, смерти, гнева и прочих принадлежностей ложного эгоизма. И потребуется дополнительная энергия Бога для сжигания собственных ошибок, а с Богом мы можем связаться только благостными молитвами, желая счастья близким, и благодарить высшие силы за то, что они есть. Принимая позицию представителей благостной энергии, вы уже находитесь под их благостной защитой.

Именно там я решил стать белым монахом, потому что у меня есть семья и близкие, перед которыми имеются обязательства или неотработанные перед ними поступки с характером. Белый монах – это монах в миру, у которого есть семья и который отрабатывает свои болезни: разума, ума, обоняния, вкуса – и кармические узлы взаимоотношений со своими близкими и с теми, кого возвращают высшие силы для отработки характера. Следующий этап – это черный монах, который живет в монастыре и держит «теле Бат». И в то время как я вел на протяжении десятилетий духовную практику, все вокруг стало меняться. Меняя свой внутренний духовный мир, и одновременно Истина стала менять мои мысли, чувства, эмоции, характер, и появился контроль над системой эгоизмов. Наш взгляд на вещи зависит от взгляда изнутри – от нашего духовного интеллекта динамического разума. Большинство людей тянется к свету и любви, а кто духовно не совершенствуется, тот болеет и деградирует, и увядает, как растение, за которым не ухаживают, не «поливают» духовной энергией. А невежество является замороженным стрессом. Затем такие люди, дойдя до пика деградации, сами себя уничтожают, доказывая Богу, что им ум и разум не нужны, тогда в будущем они возрождаются на низших мирах – животными. Им же ум и разум не нужны. А ведь с нуля еще тяжелее начинать, и неприятно ощущать себя на последних местах.

Можно сделать вывод о том, что программа совершенства в духовном направлении всегда должна нас сопровождать там, где бы мы ни находились. Сразу нельзя покидать мирскую жизнь, потому что сначала монашество изучить и понять свое предназначение, чтобы жить просто, довольствуясь малым, отдавая все другим. При этом мужчине или женщине нужно отработать в мирской матрице свои обязанности и черты характера, данные по природе. А в монастыри уходят для того, чтобы понять и отработать противоположные черты характера. Например, отец поругал, а потом обязательно пожалел – это признак святости. Нужно в обществе научиться тому, чтобы простота была вашей нормой и отречение от мирских развлечений было искренним и обычным делом. Легко даже жить отшельником, если простота – это ваша привычка, а вокруг ни души. В городе мы всегда будем ощущать болезни: разума, ума, обоняния, вкуса, потому что насилие со стороны матрицы будет всегда, диктуя волю ненасытности во всем, и всего больше. О болезнях более подробно написано в первой книге. Нужно принять свою судьбу и там, где вы живете. Если мы пользуемся чьими-то благами, то нужно делать обмен, но когда нарушают спокойствие нестабильностью, то это всегда вызывает стресс, потому что это не совпадает с нашими желаниями и планами. А главное, что такие стрессы создаются на государственном уровне без объяснения, и, конечно, все начинают придумывать свои версии на своем культурно-нравственном уровне.

Так как мы распускаем свое тонкое тело и характер, то мы можем принять претензии других. Согласно ведическим знаниям, если нас ругают, то у нас, значит, есть проблемы, и нужно не реагировать болезненной изменой, а проанализировать свое поведение в медитациях.

И то, что мы имеем, – это та справедливость, которую мы должны принять, понять, изучить и преодолеть. Мудрецы всегда понимают действительность и принимают критику, как подарок в их духовном совершенстве, и стараются меняться. А вы попробуйте, а может быть, критикующие вас правы, и они хотят вас сделать лучше. Многие люди всегда думают о том, что кто-то должен за них решать проблемы, и думают в невежестве о материальной прибыли только для себя. А ведь в глобальном масштабе есть микроэкономика и макроэкономика, а это как сообщающиеся сосуды. Равнодушные люди вам замечания делать не будут, и только духовно живой человек способен к просветлению. А если кто-то не ворчит иногда, то умирает.

Если пожить в природе с молитвенными процессами, желание со временем пропадает возвращаться в мирскую суету, потому что благостное начинает сопротивляться чему-то невежественному и страстному, и бесполезному в дальнейшем. Но по возвращении в город создается ощущение переэкзаменовки духовной стабильности, как двоечника, который возгордился свободой духа. Присутствие даже страха в городской действительности говорит о нашем несовершенстве. Ведь от себя мы не убежим. Жить можно везде со своим характером, соблюдая внутреннее равновесие. В мирской суете люди не уравновешены и распущены в бесконтрольной реке, плывя по течению матричного порядка, под постоянным стрессом, с заботой о физическом насыщении. И когда банк терпения невежества и страсти людей доходит до крайнего предела, то происходит внутренний бунт, сжигая остатки жизненной энергии, доводя до болезней, тюрьмы, смерти. У некоторых происходит вспышка просветления о матричных иллюзиях. Но многим очень трудно, даже в роли падших ангелов, впустить в себя свет Истины, потому что им кажется, что кто-то должен за них что-то сделать. Но кого гордыня взяла в плен, те продолжают страдать без желания что-то поменять в своей жизни. Все потому, что они всегда ждут чего-то для себя любимого, загоняя себя в угол стрессового и печального неудовлетворения в дальнейшем. А ведь постоянным экзаменом для любого человека является обыкновенный анализ матричных плодов, которые к духовным плодам в виде счастья и свободы не относятся. Мы даже обманываем себя, успокаивая себя в своем нежелании духовной свободы. Проявляя добродетели, мы можем кардинально поменять и продлить свою жизнь, корректируя судьбу. Но нужно начинать последовательно с правил первого психического центра, изучая ее особенности. Только постепенное практическое изучение может привести к истинному просветлению и искоренению в своей душе омрачения с беспокойными бесконечными сомнениями, раздумьями, с бесконечными разочарованиями. Пробуждение происходит с динамического разума и начинается с молитвенного ритуала для очищения благостной энергией от Высших сил и, конечно, вашей организации распорядка дня. Затем медитация, плавно переходящая от хатха-йоги к формам «Тай-цзи-цуань», для общего раскрепощения, с ощущением в дальнейшем внутренней свободы, как культурно-нравственной духовной личности. И после завтрака немного изучение святых писаний.

Некоторые жестко покидают свою семью, но это не осознанно, тем более без подготовки принять то, что принесет им страдания, потому что у них не отработано сострадание и уважение ко всему живому. В природе всегда имеется эволюционный процесс, и это касается всех живых. Представьте на минуточку, как человек, переполненный гордыней, для которого не существует другое мнение, даже тех, которые проходят страдания или уже прошли. Мучения и психические заболевания таким людям уже обеспечены. Зачем страдать? Можно учиться на ошибках других, а непреодолимые проблемы спокойно отмаливать, и высшие силы вас переведут на более высший уровень духовного интеллекта. Всему нужно учиться, и время, и правильность молитвенного права. Даже если вы отработали свою карму хорошего сына, мужа, отца и около вас все счастливы с каждодневной благодарностью, то все равно вам нельзя уходить без согласия близких, потому что они тоже должны отработать перед вами и расставаться друзьями, помогая в дальнейшем соблюдая обоюдное согласие. В противном случае вам придется вернуться обратно, и состояние истинного просветления «Самадхи» откладывается. Но распознать привычки и неотработку кармы – дело непростое. Для этого можно предложить всей семье свой образ жизни монаха: молиться, медитировать, вести полноценную духовную практику. В первой книге можно прочитать о ложном эгоизме, изучая себя и практически освобождаясь от омра чения: зависти, жадности, воровства, осуждения, обсуждения, тщеславия, обиды. А когда личность будет переходить на духовную ступень истинного эгоизма, то наступает душевный покой с радостью за других людей, становясь лекарством и причиной собственного долголетия. Когда мы становимся послушниками в духовном развитии, то без страданий, мучений выполняем аскезы, заручаясь поддержкой своего учителя, который молится за вас, радуясь каждой вашей победе над собственным темным прошлым. Если вы встали на путь духовности, заручаясь поддержкой наставника, то это значит, что ваш путь из прошлого. Точно так же происходит с воришками, пьяницами, наркоманами, развратницами. Согласно ведическим знаниям – Гаруна Пурана – рано или поздно люди идут по тому пути, по которому они ходили раньше, поэтому переход от невежества к благости требует больших волевых усилий. Главное – понять, что вам мешает статический ум, который всего боится и не хочет меняться, значит, у вас болезнь доверчивости, и вы абсолютно не разбираетесь в людях, а прежде всего в себе.

Например, материалисты в конечном итоге теряют совесть, продаются или покупают кого-то, и они думают о том, что деньги решают все проблемы. В отсутствие духовного равновесия, как совести, люди считают, что за их грехи им ничего не будет. Совесть – это банк подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, у которого перенасыщение зеркальными нейронами вызывает либо страдания в виде деградации, либо просветление. Совесть в пробуждении – это культурно– нравственное духовное состояние с самообразованием, самоконтролем, самокритикой и правдивостью перед самим собой. В зависимости от плохих или хороших поступков и мыслей мы либо превращаемся в животных без совести, либо становимся личностью и сохраняем то, что сами создали за всю историю человечества. Может быть, в этой жизни бессовестные люди пройдут свой путь без сильных и особых страданий, но последующие их поколения точно становятся психическими уродами и инвалидами, живя с проклятьями невежества. Потому что все возвращается им обратно, и не нужно потом удивляться собственным страданиям, неудачам, когда вас высшие силы возвращают в этот род для того, чтобы сделать работу над ошибками. Никто без внимания Бога не останется, потому что это происходит на уровне энергии Галактики как Гаруна Пурана. Невиноватых в нашем мире нет. Почему нам приходиться терпеливо много молиться Истине, чтобы попросить поддержки и очищения? Потому что наш сигнал слабый, а многократные плохие и хорошие наши поступки копятся и с силой планет нам возвращаются во время их парада. Любые наши слова являются обращением к Богу, и именно эта путаница вводит нас в страсть бесконечной суеты. Все наши слова должны быть обдуманы прежде, чем мы их озвучим. Контроль должен быть над мыслями тоже.

Могу привести пример о том, что есть много монахов с болезнями ожирения, диабета, сердца, психически не уравновешенных, с болезнями опорно-двигательного аппарата. Им в настоящей жизни представилась возможность исправить свои психические каналы согласно учениям «Анавата шлотос», но если имеется сильное нарушение от последствий омрачения, то нужно комплексное восстановление всех биорезервов, и без специфических упражнений результата не будет. Вот именно поэтому в первой книге было много уделено внимания гармоничной деятельности наших трех биорезервов с тонким телом. Просто создавая свободу внутри себя, обретая покой, мы занимаемся профилактикой энергетических каналов – «Анавата шлотос». Хотя есть у меня специальные последовательные христианские методологии отмаливания всех двенадцати органов и систем, и в отдельности, подключая их к нормальной координированной работе. Но те, кто уже освободился от смертельных болезней без операций, и выполняли задания индивидуального практического подхода. Потому что ошибочная видимость покоя практикующих монахов разных религий на начальном этапе монашества очень сильно сопровождается страстью в ожидании результатов, которая создает зажимы нашей психики и компрессии мышечных структур нашего грубого тела. Поэтому необходимо духовную практику сопровождать йогой в динамике – «Тай-цзи-цуань», соблюдая принципы ее секретов и освобождаясь от зажимов количественных черт характера со знаком минус и компрессий опорно-двигательного характера, которые являются причиной внутреннего омрачения, вызывая различные нарушения и заболевания.