Текст книги "Главное – быть с Богом. По трудам архимандрита Иоанна (Крестьянкина)"

Молитва к Матери Божией отца Иоанна (Крестьянкина)

О чем молить Тебя, что просить у Тебя? Ты ведь все видишь, все знаешь. Сама посмотри мне в душу и дай ей то, что ей нужно. Ты, все претерпевшая, все перемогшая, – все поймешь. Ты, повившая Младенца в яслях и принявшая Его Своими руками со Креста, Ты одна знаешь всю высоту радости, весь гнет горя. Ты, получившая в усыновление весь род человеческий, взгляни и на меня с материнской заботой. Из тенет греха приведи меня к Твоему Сыну. Я вижу слезу, оросившую Твой лик. Это надо мной Ты пролила ее, и пусть смоет она следы моих прегрешений. Вот я пришел, я стою и жду Твоего отклика. О Богомати! О Всепетая! О Владычица! Ничего не прошу, только стою пред Тобою. Только сердце мое, бедное человеческое сердце, изнемогшее в тоске по правде, бросаю к пречистым ногам Твоим, Владычица! Дай всем, кто зовет Тебя, достигнуть Тобою превечного дня и лицом к лицу поклониться Тебе.

Приложение

Из книги «Размышления о бессмертной душе», составленной архимандритом Иоанном (Крестьянкиным)

Три периода жизни души

Из Священного Писания мы знаем, что жизнь души нашей имеет три периода (с двумя переходными гранями из одного периода в другой).

1-й период – жизнь души в теле человека.

2-й период – жизнь души, освободившейся от тела, начало вечной жизни.

Душа, отрешившись от тела в момент его смерти, вступает в новую форму своего бытия. Она делается способной видеть все уже не глазами, а новым ощущением и видеть саму себя. Движется она теперь уже силой воли и преодолевает огромные пространства мгновенно (все естественные препятствия теперь ее не задерживают). Она созерцает загробный мир. И в этом чудном загробном мире духовном она находит свое место. То место, до которого она духовно доросла при своей земной жизни. И в этом месте она должна пребывать до всеобщего Страшного Суда Божия.

Душа, находясь вне тела, с увеличенною силою продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни.

Вследствие этого, праведники утвердятся в добродетелях и преданности святой воле Бога, а нераскаянные грешники – в нечестии и раздражении против Бога. Добро раскроется во всей полноте и силе: оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь (на земле) не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, весь свой внутренний свет. Душа будет уже навеки тверда в добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не сможет ни колебать ее, ни изменить, ни повредить ее блаженному состоянию. Она не будет праздною. Она будет своим просвещенным умом созерцать не постигнутые ею при земной жизни тайны: тайны Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни.

Будет проникать в дело нашего искупления, совершенное Сыном Божиим, то великое и чудное дело, в которое желают проникнуть и ангельские умы, которым наше человеческое естество возведено, в Лице Богочеловека, на престол Божества.

Со смертью тела не умрет ни наше сознание, ни все те чувства, с которыми здесь мы живем, и в условиях новой загробной жизни все это раскроется во всей глубине и силе.

Все те души, которые принесут с собою в вечность чистые и святые чувства: любовь к Богу, добрые дела, смирение, душевную и телесную чистоту, найдут в этих святых чувствах для себя источник возвышенной радости.

А души святых, угодивших Богу своей праведной, святой жизнью на земном пути, получат по смерти тела не только предопределение к блаженству, но и будут его уже переживать; вместе с тем получат от Бога и дерзновение молиться за нас и оказывать нам небесную помощь.

Душа после смерти тела продолжает жить тем запасом елея, который она накопила при земной жизни и который дает ей возможность вступить в более близкое взаимоотношение с Богом всем комплексом своих стремлений, склонностей, чувствований и пристрастий. И чем больше запас елея, т. е. благодати Духа Святаго, тем на более близкое и радостное взаимоотношение с Богом может рассчитывать душа.

Именно поэтому преподобный Серафим Саровский так настойчиво говорил каждому о необходимости «стяжания Духа Святаго Божия» – того елея, которого у мудрых дев оказалось в достаточном количестве и не хватило у юродивых.

Это то духовное богатство, которое приобретается душою только при земной жизни и не может быть пополнено после разлучения души с телом.

Это тот духовный капитал, который душа накопила, живя разумно на земле.

У святых он велик, и потому они имеют дерзновение в молитве и после телесной смерти, и Господь слушает их, как слушал при жизни, а может быть – и более.

Старец Зосима из Троице-Сергиевой Лавры так говорил своим духовным чадам: «Я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас». Оптинский старец Варсанофий считал, что после смерти тела молитва может совершенствоваться.

Но горе, если «елея» нет или его мало! После исхода из земной жизни никому уже нельзя преуспеть. Кто при земной жизни далек от Господа, останется далеким и по смерти тела.

И наконец 3-й период – новая жизнь души в своем теле, в котором она находилась во время земной жизни.

Во время второго пришествия Господа для Страшного Суда начинается новая жизнь для видоизмененной и преображенной души, соединившейся опять и теперь уже навечно со своим, также преображенным телом.

Для истинных последователей Христа 3-й период жизни души будет жизнью непрерывающегося уже более общения с Богом на «новой земле», под «новым небом», где вместо солнца будет уже Сам Господь Бог.

Из указанных периодов жизни души:

1-й период исчисляется десятками лет.

2-й – простирается до всеобщего воскресения.

3-й период – простирается в вечность.

Это либо награда за правильно проведенный 1-й период, либо страшное наказание – вечное отлучение от Бога за греховно проведенную земную жизнь.

Самый короткий 1-й период, но он и самый ответственный, так как всецело определяет положение души как во 2-м, так и в 3-м периодах.

Но, к сожалению, мысль о важности именно этого периода очень часто отсутствует у многих из нас. А ведь только в этот период душа имеет возможность творить подвиги. Молиться и работать, несмотря на трудности и усталость тела; поститься, несмотря на голод; воздерживаться и лишать себя часто самого необходимого ради дел милосердия и терпеть без ропота болезни, разные скорби и лишения.

Все это уже недоступно во 2-й и тем более в 3-й периоды. Там жизнь по результатам поведения в 1-й период.

Интересно, что в Божием творении можно найти близкую аналогию для состояния души в трех состояниях при двух переходах.

Жизнь бабочки начинается с довольно непривлекательной гусеницы, ползающей по земле. Затем гусеница как бы умирает, и вместо нее мы видим куколку без каких-либо признаков жизни, завернутую в кокон, – как бы пелена и гробик. Но вот происходит чудо. Кокон разрывается, и на свет появляется бабочка изумительной красоты, с крыльями, переливающимися всеми цветами радуги, и свободно порхающая над цветами и питающаяся ими.

Какая близкая аналогия с душой человеческой, обезображенной вначале, после рождения тела, задатком первородного греха, – с развитием в ней страстей и пристрастий.

Тело умирает. Душа не проявляет себя, она, очевидно, таинственно преображается, если в ней при жизни зародилась любовь к Богу и ближним.

Наступает последний день мира – явление во второй раз Христа, и преображенные души, блистающие красотами добродетелей, облекаются в новые тела и идут навстречу Христу.

Когда истекает первый период – от жизни души в теле к жизни вне тела? Это тайна, которую лишь отчасти приоткрывает нам Свящ. Писание. Для христиан это нормально должно происходить тогда, когда в душе их воцарится Царство Божие.

В этом случае смерть не только естественна, но и необходима для подготовленного к ней.

Достигший определенной меры духовного возраста уже не может более жить земной жизнью и ее интересами. Чем ярче разгоралась любовь к Богу, тем тяжелее душе от разлуки с Богом, тем более ее тяготит жизнь на земле. Поэтому такие души желали смерти тела, желали скорее сбросить с себя его узы, чтобы душою соединиться с Господом.

О смерти одного подвижника, которая для окружающих казалась преждевременной, некий старец так сказал: «Достигший такой меры, он не мог более заботиться о земных вещах, а равно, находясь посреди людей, не мог избавиться от сего, и потому Бог взял его».

Смерть телу посылается не ранее, как созревает плод, то есть душа христианина будет подготовлена для перехода в другой мир.

Иначе говоря, смерть посылается в наиболее благоприятный момент жизни души по ее готовности к Царству Небесному. Ибо если бы жизнь не прервалась, то душа через грех более теряла бы духовного богатства, чем вновь приобретала его. Этим и объясняются смерти, которые кажутся «преждевременными». Всеведущий и Милосердый Господь всегда пресекает земную жизнь человека в момент, наилучший для его спасения.

Иногда, наоборот, срок жизни продляется в случае духовного возрождения души человеческой при молитве и покаянии.

По учению святых отцов – человек здесь на земле созидает себе то направление души, которое будет продолжением его жизни за гробом. Поэтому Бог и дает возможность каждой душе приобрести во время земной жизни все необходимое.

И в истории Церкви (и даже в повседневной обыденной жизни) известно большое количество случаев, когда Господь возвращал на землю души уже умерших людей, оказавшихся почему-либо не подготовленными для того мира.

Вернувшиеся из загробного мира рассказывали о своих переживаниях после разлучения их с телом.

Во всех рассказах неизменно повторяются следующие моменты:

1) Ушедшая из тела душа продолжает мыслить и чувствовать и переживать события так же, как и будучи в теле.

2) По смерти тела душа входит в общение с Ангелами или бесами.

3) Душа подвергается суду за все поступки.

4) Переживания души после смерти тела (во временном их разлучении) сохраняются в памяти после возвращения души опять в тело и оказывают на душу сильное впечатление.

Обычно эти переживания совершают в человеке духовный переворот: нерадивые души начинают жить богоугодно, иногда принимают монашество, а иногда – уходят в затвор.

Для всех земная жизнь обычно теряет свою привлекательность, и они начинают думать преимущественно о подготовке к будущей жизни, реальность которой они познали на своем личном опыте.

Для людей, не верующих в Бога и существование вечной жизни, наступает период глубоких размышлений и в большинстве случаев приводит к твердой вере. А иногда вера приходит сразу и становится непоколебимой.

Из врачебной практики от людей, отнюдь не религиозных (как врачей, так и самих переживших состояние временной смерти), мы узнаем, что многие из них теперь из опыта достоверно знают, что после смерти существует жизнь.

Врачи-психиатры, которых заинтересовали рассказы «вернувшихся с того света» людей, произвели записи опрошенных ими (при чем опрошено было в различное время по рядка 150–200 человек в различных местах и странах). Рассказы опрошенных или людей, при славших письма врачам с желанием поделиться пережитым ими необычным состоянием, очень сходны. Все говорят, что ощущали какое-то раздвоение в себе, что видели свое тело, наблюдали за ним как бы со стороны; встретились почти сразу после отделения от тела со своими умершими ранее знакомыми и родственниками; ощущали присутствие некоего света и т. п.

И самое глубокое впечатление оставляет у всех, переживших состояние смерти, – встреча с «Существом света», о котором говорится во всех описаниях.

Речь идет о свете то мягком, то сияющем. Но даже если блеск его становится максимальным, он не ослепляет и не мешает наблюдать окружающие события. Люди, видевшие этот свет, уверены, что речь идет о «Существе», от которого исходит тепло, любовь, притяжение, которое невозможно передать словами.

Хотя описания этого светящегося Существа во многом совпадают, разные люди определяют его по-разному. Христиане называют его Богом и Христом, евреи – «ангелом», а неверующие ограничиваются названием его «светящимся Существом». И с этим «светящимся Существом» как бы происходит разговор без произнесения слов. Спрашивается: готов ли человек умереть? Перед человеком как в молниеносном кинематографе проходит вся его жизнь. По рассказам складывается такое впечатление, что все моменты жизни встают перед глазами мгновенно и одновременно. И вместе с тем отчетливо различаются детали всех моментов жизни. И переживание всех минувших и уже забытых событий испытываются настолько сильно, что вернувшиеся к жизни в течение нескольких дней находятся под их впечатлением.

Люди, вернувшиеся к жизни и рассказавшие о всем пережитом, были как видно не готовы к смерти по тем или иным причинам и потому вернулись продолжать свою земную жизнь.

И в описаниях момента отделения души от тела тоже очень много общего. Все они говорят о сильных ощущениях почти молниеносного прохождения через какой-то коридор или темное длинное пространство, вроде трубы, что-то вроде туннеля.

«Мое существо, – пишет один молодой человек, – дух или душа, называйте это как угодно, вышло из тела. Оно имело какую-то плотность, не в физическом смысле слова, скажем в виде облака».

Или в другом письме: «Это было другое тело и даже не тело. Я чувствовал себя как бы в прозрачной оболочке или в сгустке энергии»…

Все говорят о том, что часть, отделившаяся от тела (душа), все видит, слышит, наблюдает над действиями врачей (старающихся вернуть тело к жизни), но не может обнаружить себя, не может ничем проявить себя, сказать людям, что не следует стараться вернуть человеку жизнь, потому что в новом состоянии человек чувствует себя очень хорошо. Человек, ушедший из этой жизни, чувствует себя лучше, чем в теле. И очень многие говорили именно о том, как им не хотелось возвращаться в свое тело.

Люди, религиозно настроенные, верят в бессмертие души. А у людей, прошедших через внетелесный опыт, речь идет уже не о вере, но об уверенности. И они, продолжая свою земную жизнь, уже больше не боятся смерти.

Как видим из приведенного выше, врачебная практика и опыт людей, различных по своему религиозному настроению, но переживших свое внетелесное состояние, схожи отчасти с опытом святых отцов и подвижников веры.

О загробной жизни душ мы знаем и из других источников. Это явления душ умерших, которые бывают по Промыслу Божию для известной цели. Явления эти бывают либо людям спящим, либо наяву. И из Святого Евангелия (притча о богатом и Лазаре) мы знаем не только о непрекращающейся жизни после смерти тела, но и о различных судьбах людей.

Если задуматься над вопросом о целесоообразности смерти тела, то по многим причинам можно понять ее пользу и даже необходимость для падшего человечества.

Поэтому смерть тела не «нелепа», как говорят про нее люди мира сего, а необходима и целесообразна. Смерть тела для многих – это средство спасения от духовной гибели.

Мы теперь четко представляем, что то, что в обыденной жизни мы называем «смертью», относится только к части человека (состоящего из тела, души и духа) – к его телу, ставшему смертным после грехопадения. А главная часть человека – образ и подобие Бога – душа жива всегда.

Разлучившись с телом на какой-то отрезок времени (до Суда Божия), она продолжает жить в загробном мире, правда, несколько в другой форме, в других условиях. Но при этом она сохраняет индивидуальные качества данного человека, его личность, самосознание… Такой она предстанет на суд, т. к. она должна будет дать отчет в своих действиях при земной жизни.

Характер и свойства принадлежат душе, а не телу.

Каждая душа имеет свои естественные свойства, принадлежащие лично ей и отличающие ее от других душ (от другого человека). И с этими естественными (личными) свойствами душа переходит в загробную жизнь; такой она войдет и в вечную жизнь, опять соединившись с телом, в котором она обитала во время земной жизни (только и тело уже будет видоизмененным).

Таким образом, с наступлением смерти (телесной) не умирает ни наше сознание, ни все те чувства, с которыми мы живем, и в условиях новой загробной жизни все это раскроется во всей своей глубине и силе.

Все те души, которые принесут с собою в вечную жизнь чистые и святые чувства: любовь к Богу, добрые дела, смирение, душевную и телесную чистоту – найдут в этих святых чувствах для себя источник возвышенной радости.

Души святых, угодивших Богу своей праведной святой жизнью на земном пути, получат по смерти не только предопределение к блаженству, но и счастье переживать его; и вместе с тем получат от Бога и дерзновение молиться за нас и оказывать нам небесную помощь.

Мы видим, что бессмертие человека состоит в том, что душа его по смерти тела продолжает жить отдельно от тела. Смерть не прерывает существование человека, а только изменяет его.

Тело же, созданное Богом из мертвого вещества, «персти земли», подвержено различным изменениям и разрушению. Оно одухотворяется «жизненным началом» – душою. И когда это «жизненное начало» покидает человека, тогда тело его умирает – тело без души мертво.

Господь заботится о нашей душе. Ради ее спасения Он вразумляет нас тем, что дает нам (в нужный момент) на себе ощутить и пережить то, что душа бессмертна и предназначена для лучшей, чем земная, жизни.

Второй переход – это соединение преображенной души с тем телом, в котором она пребывала, проводя свою земную жизнь. Этот переход совершится во второе пришествие Господа. Когда по гласу трубы мертвые воскреснут, а живые мгновенно изменятся.

Как это произойдет – от нас сокрыто. Но после этого наступит Страшный Суд и 3-й период жизни души (опять в теле человеческом). Уже не только душа, но весь человек получит определение Божие или к вечному блаженству, или к вечным мукам.

О том, что будет для праведных душ вечная жизнь, можно судить хотя бы из того, что Бог вложил в человека желание жить всегда, желание счастья и желание усовершенствования, кроме всех других желаний человеческой природы.

Желание жить всегда указывает на бессмертие нашей души (иначе зачем бы его иметь человеку, если бы оно не исполнилось никогда).

А желание счастья и усовершенствования не удовлетворяется здесь в земной жизни, хотя всеми силами своей души человек стремится к этому.

Прекрасен образ души, совершенствующейся в истине и добродетели!.. Но мы часто видим, что жизнь человека прерывается в расцвете его творческих сил. Значит ли это, что труды его были напрасны?! Конечно, нет.

Бог определил это беспредельное развитие и совершенствование в вечной жизни тем, кто в своей душе положил основание этому еще в земной жизни. Добродетельные души – это камни, предназначенные войти в сооружение великого здания. В земной жизни душа проходит как бы только детский свой период того длительного будущего века, который будет длиться вечность и в котором душа получит возможность полного развития своих способностей и совершенствования.

Из проповедей архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

Слово в Неделю 5-ю по Пасхе, о Самаряныне

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Христос воскресе!

Други наши, вот уже и преполовился праздник Святой Пасхи и склонился теперь к своему отданию. А Церковь Христова, детоводительница наша ко спасению, снисходя к немощи ослабевших душ наших, снова зовет нас на источник живой воды, к слову Божию, кое только и может оживотворять нашу душу, дух и тело.

Вот и сегодня, как всякое воскресенье, мы с вами заглядываем в неизмеримую, бездонную глубину этого кладезя, чтобы каждому черпать из него по своей силе и возможности воду жизни.

Мы слышали сегодня Святое Евангелие, повествующее о беседе Христа Спасителя с самарянкой Фотинией у древнего кладезя, ископанного в пустыне еще праотцем Иаковом.

Нет необходимости повторять снова сюжет евангельского повествования. Но, вглядываясь умом в глубину случившегося у источника Иаковля события, мы с трепетом видим, что и по сей день, и в наше время продолжают действовать эти источники жизни.

Сколько путников прошли сквозь пустыню и пересохшими губами приникали к источнику, чтобы идти дальше до следующего источника? Сколько раз в день возвращалась самаряныня на кладезь сей, чтобы утолить потребность в воде свою и своих близких? Пил из него сам праотец Иаков, пили его дети и его скот, черпали из кладезя, поддерживая жизнь, его потомки и потомки его потомков. Но он (и тогда, и теперь) не мог утолить постоянной жажды приходящих к нему, ибо «…всяк пияй от воды сея, вжаждется паки…» – по слову Спасителя (Ин. 4: 13).

Но эта единственная встреча Христа и самарянки для жены-грешницы и для всего мира оборачивается встречей с Живым Богом, ибо здесь, у кладезя жизни временной, впервые забил для мира неведомый доселе источник Жизни Вечной.

Здесь Христос впервые открывает Собой новый неисчерпаемый кладезь живой воды, текущей в Жизнь Вечную. И не иссякнет источник сей и не оскудеет, ибо не человеческим тщанием изрыт он и ничто человеческое не может замутить его кристальной чистоты и отравить его живительных свойств.

И источник этот на земле – Церковь Божия Святая, а живая вода его – это сила Божией благодати, прощающая, просвещающая и освящающая всякого человека, приникающего к нему.

И будем, други наши, говорить сегодня об этом главном. Ведь впервые в этой встрече, в начале своего общественного служения, Христос исповедовал Себя открыто Мессией – Спасителем мира. «Аз есмь» Спас миру – Христос.

Христос – Бог и Человек – пришел в мир взыскать и спасти погибшее. И первое семя евангельского слова Он сеет среди народа, не принадлежащего по своим верованиям ни к иудеям, хотя и ожидавшим пришествия Мессии, ни к язычникам. Не пред злобствующими иудеями открывает Себя Христос, а пред не знавшею истины, но незлобивою женщиною.

Самаряне не знали Истинного Бога, но вера их была живой, хотя и неумелой и неосознанной. А вопрос, где и как поклоняться Богу, жил даже и в сердце простой женщины-самарянки. Иудеи и самаряне не общались друг с другом, живя в близком соседстве. Но для Христа Спасителя, для учения Его, дарованного земле, нет ни эллина, ни иудея, нет ни раба, ни свободного, но есть человек, к сердцу которого обращена Его любовь. И любовь Христова так очевидна, что покоряет вопреки вековой вражде их племен.

«…жено, веру Ми ими, яко грядет час… и ныне есть, егда истинные поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною…» – получает она ответ Христа (Ин. 4: 21, 23). Отныне не в Иерусалиме, где поклонялись иудеи, и не на горе Гаризин, где собирались молиться самаряне, и не в Афинах, где стоял жертвенник Неведомому Богу, но везде, где есть живое человеческое сердце, томящееся духовной жаждой, жаждущее истины, жаждущее Бога, оно встретит Бога и поклонится Ему в духе и истине. И жажду духа не утолит ни один из земных источников, но только живая вода проповеди учения Христова и вера в Него, как в Искупителя мира.

И жена поверила, и тотчас вера ее стала источником воды живой и для других. Оставив все свои житейские попечения, забыв почерпало свое и свою нужду в воде, она понесла живое свидетельство явленного ей чуда в город, и жители его вышли к Источнику живой воды – ко Христу. И тоже встретили Живого Бога и уверовали. А жене говорили: «…уже не по твоим речам веруем; ибо сами слышали и узнали», «яко Сей есть воистинну Спас миру Христос» (Ин. 4: 42).

Свидетельство же самарянки о Боге распростерлось в ней до святости. Она приняла мученическую кончину за свою проповедь Христа, быв брошенной в колодезь.

А Спас миру – Христос – и вчера и днесь, и во веки Той же.

Но почему этот древний по времени Источник Жизни многими теперь остается забытый, а многими и отвергается? И слова Спасителя: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь…» – остаются неуслышанными, непонятыми, непринятыми (Ин. 14: 6). Христос и это объяснил в свое время иудеям, и Его объяснение действенно во все времена. Они не могли веровать потому, что Он истину говорил им. Но ложь обратилась для них в плоть и кровь их и сделала истину несовместимою с ними, невместимою для них.

Ложь! – не она ли и есть теперь и для нас та страшная болезнь, что ставит нынешний мир на грань катастрофы?! Не ложь ли вытесняет истину из жизни и вокруг кладезя жизни – Церкви Божией – плодит многочисленные секты, ереси и разделения?! И несоответствие слова и дела – порождение все той же лжи – убивает дух жизни в нас.

Други наши, совсем не случайно сегодня встал вопрос о страшной болезни в человеке – о духе лжи, овладевшем им, отец которому диавол.

«…Истинные же поклонницы поклоняются Отцу духом и истиною…» (Ин. 4: 23).

Истинные поклонницы поклоняются Исти не. Мы можем быть плохи, мы можем быть много грешнее жены-самарянки, но мы не можем быть лживы, не должны быть лживы. Бог силен спасти каждого человека, но Он бессилен перед нашей ложью, когда мы опутываем себя ею, лжем пред собою, пред людьми, лжем пред Богом. Христос может спасти кающегося грешника, но не может помочь мнимому праведнику, каким мы любим представлять себя.

И вот теперь, когда обессиленные духовной жаждой люди, больные и отравленные мутью ядовитых безбожных учений, современные самаряне и язычники, ищут истинную воду жизни, чтобы оживить умирающий дух и укрепить ослабевшее тело, каждому надо найти в себе правдивость и силу увидеть себя без прикрас и лжи. Ведь только тогда Господь – Истина, Правда и Жизнь – сможет откликнуться на нашу горькую правду и научить нас поклоняться Ему в духе и истине.

Жажда истины – вот первое условие, необходимое нам, чтобы, подобно самарянке, встретить в жизни Живого Бога. И истина непостижимой святости Божией и Его милосердия поразит сердце наше, и в свете этой истины мы увидим и истину своего падения, истину своей греховности. И живое чувство горя приведет нас к Источнику живой воды, и Божия благодать своей живительной силой восстановит нас от падения, доставит духовную свободу уму, освободит от оков греха.

Други наши, мы живем ныне в такое уплотненное время, когда опыт духовного прозябения и возрастания в жизни человека совершается зримо, не растягиваясь на десятилетия. Но вот здесь, сейчас, оно, это прозябение, совершается с нами. Человек «был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15: 32). Сколько таких живых мертвецов пришли ныне с распутий жизни в Церковь, водимые единственным чувством, – жаждой истины. И Господь творит чудо, – восставляя мертвых к жизни.

Вслед за жаждой истины скоро, очень скоро начинает в жаждущем появляться и познание истины, ибо Господь открывает Себя жаждущему.

Истина – это и есть Сам Господь. «Аз есмь Путь и Истина и Жизнь», – говорит Он о Себе в Священном Писании. И сила Божия неминуемо является вместе с Богом в нашу жизнь в Таинствах Церкви, становясь в нас источником живой воды, текущей в Жизнь Вечную. Истина – это есть и слово Божие – живое, всегда действенное, ведущее жаждущего путника по пути жизни. «…слово Твое есть истина», – свидетельствует Писание (Ин. 17: 17). Истина – это и Дух Истины, Дух Святой, Дух Божий, от Отца исходящий, Сыном же являемый. «Дух Святой наставит нас на всякую правду». Вот три живоносные струи одного Источника – Источника Жизни Духа. Но лишь вера во Христа дарует познание этой живоносной истины.

А вот и еще последнее условие, без которого завянет росток ожившего духа. Надо нам жить истиной каждую минуту, надо ощущать свою жизнь постоянно в присутствии Живого Бога.

Вот Он здесь, со мной. Он видит мои поступки, Он предвосхищает чувства моего сердца, Он зрит движение моего ума.

«Господь мой и Бог мой!» Мой Господь! И неужели нас не убеждает в вездеприсутствии Божием тот очевидный факт, который история являет нам ныне.

«…Нет ничего сокровенного, что не открылось бы…»– свидетельствует Святое Писание (Лк. 12: 2).

Сотворенное во мраке ночи – обнародовано днем; погребенное временем (семидесятилетняя новейшая история России) – восстало очевидностью ныне содеянного; тайное явилось, когда его не ждали, когда о нем забыли, явилось и объявило истину. «И свет [истины] во тме светится, и тма его не объят» (Ин. 1: 5). И истина Божия показала нам теперь в сонме святых, некогда поруганных, и уничиженных, и оболганных, являя миру их правду. И тьма поглотила тех, кто восставал на истину, и память их погибла.

Хочу привести вам еще один пример из жизни прошлого столетия, на первый взгляд и незначительный, но очень ярко показывающий, что значит и как ходить в жизни пред Богом.

Барин, увлеченный молодостью и свежестью юной горничной, не добившись уговорами склонить ее к преступному деянию, решил использовать для этого свою силу и власть. И в момент, когда голубка была уже во власти этого коршуна и неоткуда было ждать помощи, взор девушки упал на образ Спасителя, и сердце ее затрепетало к Богу, и она воскликнула: «Барин, а Он ведь смотрит!» И чудо! Преступные руки разжались и отпустили жертву, и покаянные слезы полились из глаз, не знавших слез.

У многих наших современников этот пример вызовет усмешку. Но, дорогие мои, а Богто ведь смотрит и на нас, и Живой Бог ждет и нашего живого обращения к Нему.

Но дар Божий – чудесная свобода человеческая – всегда ставит нас пред выбором: чрез все события, все горести и радости идти или не идти к Божией правде и любви, которой нет конца.

Господь всегда с нами, но мы-то не всегда идем к Богу. Вот почему всегда остается для нас реальная опасность: быв у кладезя жизни – остаться мертвыми, и у живой воды – жаждущими, и у благодати – без благодати. И нет, дорогие мои, для богопочтения и жизни в Боге ни особого времени, ни особых обстоятельств, но всегда и во всем подлинная жизнь в Боге состоит в том, чтобы наша забота о спасении озаряла светом Правды каждый миг жизни.

Насыщайтесь же, други наши, водою жизни. Подойдите ко Христу – Источнику ее, подойдите в «духе и истине». И источники живой воды потекут и через вас к тем, кто еще не нашел живительного Источника и истаивает жаждой в пустыне жизни.

И словами архиепископа Херсонского Димитрия завершу я сегодняшнее наше хождение на источник живой воды, чтобы его боговдохновенные слова напечатлелись на скрижалях сердец ваших, став действительным руководством к жизни в «духе и истине»:

Кто молится Богу духом?

– тот, кто, произнося слова молитвы, произносит их не одними устами, а всею душою и сердцем;

– кто, ограждая себя знамением Креста Господня, взирает духом на Самого Распятого на Кресте;

– кто, преклоняя голову свою, преклоняет пред Богом и сердце, и душу свою;

– кто, повергаясь на землю, всего себя повергает в руце Божии в глубочайшем смире нии и сокрушении сердца, с полной преданностью воле Божией.

Кто молится Богу истиною?

– тот, у кого душа и сердце оживлены верою и любовью, оживлены мыслями, чувствами, надеждами и желаниями, которыми дышат молитвы святых;