Читать книгу "Богиня. Благословенные воссоединения с женским ликом"

Мифы о Матери

Аспект Матери в Тройственной Богине символизирует полноту во всех ее проявлениях. Это можно сравнить с многообразием света, например с полнолунием и полуденным солнцем. Она – это цветущее лето и плоды осеннего урожая. Цвета Матери – обычно зеленые, красные или синие. Она также может быть связана с морем, символизирующим чрево, из которого все живое вышло на сушу. Говорят, что имя Мария, которое считается именем матери Иисуса, на самом деле связано с древней морской богиней-матерью.

К Матери обращаются, когда мы создаем что-то новое, будь то ребенок, проект или бизнес. Она – изначальная творящая сила, порождающая новое из тьмы чрева. Для процветания она – источник изобилия, к которому мы обращаемся, стремясь сделать все красивым и полным. Для утешения она – мать сострадания, для исцеления – бальзам прощения.

Помимо момента рождения, существует задача воспитания и поддержания здоровья своего потомства. Богиня-Мать знает, что есть пределы, которые нельзя превзойти. Почитание ее права выбирать, когда и как рожать, уважение этих правил гарантирует, что Мать сможет поддержать то, что она произведет на свет.

Гея: живая Земля

В самом начале, задолго до того как все сущее разделилось на дихотомии – светлое и темное, мужское и женское, небо и землю, – существовал лишь огромный бесформенный хаос. Из этой клубящейся пустоты сгустились звезды и планеты, которые со временем остыли и превратились в дом, который мы теперь называем Землей. Известная грекам как Гея, она была воплощением красоты и чудес, которые можно найти в горах, полях, лесах, океанах и реках. Она представляла собой всю планету как живое разумное существо, нерушимое и цельное.

Одинокая в своем уединенном существовании, Гея родила Урана, бога неба, заключившего ее в свои объятия. Соединившись как первозданная пара, они породили множество великих и малых существ, включая расу богов, известных как титаны, которые, в свою очередь, родили олимпийских богов и богинь классической Греции.

Но со временем Уран стал властным и ревнивым, опасаясь, что их потомство может бросить вызов его власти. Одни говорят, что Уран заточил всех детей во тьме чрева Геи, другие – что Гея спрятала их там, чтобы защитить от его гнева.

Однако жизнь в ее утробе стала такой полной и тяжелой, что она придумала план, как освободить своих детей. Она создала серп из камня и с помощью своего сына Хроноса кастрировала Урана, присвоив себе его власть. Уран вознесся на небо, оставив Гею совокупляться со своим сыном Хроносом (чье имя означает «время»). С помощью времени она произвела на свет все мириады растений и существ, которые составляют часть ее живой развивающейся биосферы. Воистину, она – мать всех нас.

По мере того как наука развеивала мифы и сводила Гею к безжизненному скоплению материи, человечество начало отходить от природы. Такое отношение оправдывало эксплуатацию ресурсов Земли и игнорирование ее границ, что сегодня угрожает бесчисленным видам и самому человечеству.

Спустя много веков наука наконец-то пришла к мысли, что Гея – это огромное разумное саморегулирующееся существо. Как утверждают Оберон Зелл и Джеймс Лавлок, тот факт, что все существа возникли из одной клетки и распространились по всей земле, а также то, как планета самостоятельно регулирует температуру, соленость океана и соотношение кислорода, необходимого для жизни, неслучаен. Все это привело теологов и ученых к пониманию того, что Гея – не просто инертный комок материи, а живой разум, гораздо более мудрый, чем наш собственный, и вся эта паутина жизни хитро сплетена для поддержания самой себя. Как живое существо, она эволюционирует вместе со своими созданиями и цивилизациями. В наше время, можно сказать, у нее появился планетарный эквивалент коры головного мозга, который Пьер Тейяр де Шарден назвал ноосферой – полем коллективного разума, опоясывающим земной шар.

Возможно, восстановление места Геи в происхождении вещей как квинтэссенции Божественной Матери поможет нам понять, как собрать урожай ее изобилия и мирно жить в ее пределах, создавая устойчивое будущее. Ее дочь, Деметра, может показать нам, как это сделать.

Деметра: мать зерна в Древней Греции

Деметра была древнегреческой богиней земледелия, которую всегда изображали с пшеничным снопом, символизирующим растения, поддерживающие жизнь. Ее история изложена в гомеровском «Гимне Деметре», написанном в VI веке до н. э. и заново открытом в Москве в 1777 году.

Когда-то богиня управляла тремя царствами: небом, землей и подземным миром, но с распространением патриархата власть в этих сферах перешла к мужским богам. Зевс получил власть над небесами, Посейдон – над морем и землей, а Аид – над подземным миром. Такое нарушение прежнего порядка вещей привело к проблемам, особенно в стране мертвых, известной как подземный мир. Без богини в этом мире души умерших не могли возродиться, и там стало тесно. Нужно было что-то делать.

В поисках решения Аид обратился к своему брату, всемогущему Зевсу. Логичным решением было найти Аиду жену, и Зевс беззаботно пообещал ему свою дочь Кору11
  Кора – другое наименование богини Персефоны.


[Закрыть] (слово означает «весенняя дева»). Зевс не спросил Кору, как она относится к браку с богом смерти и тому, чтобы провести остаток жизни в мрачном подземном мире. Он также не посоветовался с матерью Коры, Деметрой, богиней земледелия и плодородия, чья дочь должна была стать ее преемницей, продолжая круговорот жизни. Это было типично для тех времен, когда женщины практически не контролировали свою судьбу.

Вскоре наступил день, когда Кора была одна, собирая цветы в поле, как это обычно делают весенние девы. Земля разверзлась, и из нее выехал Аид на колеснице, запряженной черными конями. Он схватил Кору, и она закричала от боли. Тем, кто мог быть свидетелем этого похищения, было велено не рассказывать о произошедшем, чтобы не навлечь на себя гнев Зевса. Колесница с Аидом и Корой исчезла в подземном мире, а земля закрылась за ними.

Когда Деметра обнаружила, что ее дочь пропала, она расспрашивала всех, кого могла, но никто ничего не говорил. Только ее сестра, богиня-старуха Геката, честно рассказала, что слышала крики Коры, но ничего не видела. В отчаянии Деметра обратилась к Гелиосу, богу Солнца, который видит все с высоты небес. Гелиос поведал ей о похищении, но попытался утешить, сказав, что Аид – богатый владыка с большим царством и что Деметра должна быть довольна таким браком.

Разгневанная и убитая горем Деметра начала девятидневный пост и переоделась в старую нищенку, ищущую работу. Она отказалась от вина и пищи, кроме кикеона – напитка из воды, ячменя и трав, обычно используемого как абортивное средство. Горе настолько захватило ее, что она забросила свои обязанности. Урожай начал гибнуть, животные заболели, а земля стала бесплодной.

Через девять дней Деметра в образе нищенки наткнулась на царский дворец в Элевсине. Царица сжалилась над старухой и наняла ее в качестве няньки для своего новорожденного сына Демафуна. Каждую ночь Деметра купала младенца в огне, чтобы сделать его бессмертным, утешая таким образом свое горе. Но однажды ночью царица застала ее за этим занятием и пришла в ярость, опозорив старуху и приказав ей покинуть дворец. В этот момент Деметра сбросила с себя плащ и предстала в полном величии богини, раскрыв истинную сущность. Царица упала на колени, обещая искупить вину.

Вновь обретя сияние, Деметра объяснила, что, если люди хотят вернуть мир в порядок, в ее честь должен быть построен храм, где ее ритуалы будут исполняться должным образом, но отказалась вернуть людям урожай, пока ее дочь Кора не вернется. Без весенней девы возрождение весны было невозможно.

Боги забеспокоились, что без пищи люди умрут и некому будет им поклоняться. Поэтому они отправили Гермеса в подземный мир для заключения сделки. Коре, которую теперь звали Персефоной, что означает «царица мертвых», разрешили вернуться к матери на часть года. Поскольку Кора съела в подземном мире три гранатовых зернышка, она должна была возвращаться к Аиду на три месяца каждый год. В это время Деметра горевала, и земля оставалась бесплодной. Когда Кора возвращалась, все снова зеленело, символизируя круговорот времен года и продолжение жизни.

История Деметры и Персефоны ежегодно разыгрывалась в Древней Греции на протяжении почти двух тысяч лет, с XV века до н. э. по IV век н. э. Известные как Элевсинские мистерии, эти обряды посвящения были одними из самых священных и значимых религиозных событий своего времени, в которых участвовали как короли и государственные деятели, так и простолюдины. Каждый житель Древней Греции хотя бы раз в жизни присутствовал на этой церемонии.

Готовясь к обряду, паломники проходили девять миль от Афин до Элевсина со своими свиньями, курами и членами семьи, постясь девять дней в честь скорби Деметры. Прибыв в ее храм, Телестерион, они участвовали в ночной церемонии, хотя что именно происходило, держалось в секрете. Известно, что участники пили кикеон, который, как считалось, обладал психоделическими свойствами, поскольку спорынья – сильный галлюциноген, растущий на плесени ячменя и пшеницы. Неудивительно, что после многодневного поста, интенсивного очищения и употребления кикеона у посвящаемых случались виде́ния.

Те, кто прошел эти обряды и стал посвященным, утверждали, что видели конец жизни и ее начало, посланное Богиней, и тем самым обрели бессмертие. Из десятков тысяч участников этих мистерий никто не осмелился раскрыть тайну. Все держали в руках сноп пшеницы, символизирующий славу Богини и виде́ние вечной жизни.

Богатство этой истории глубоко погружается в психологию любви Богини-Матери, которая знает, что ее дочь станет ее продолжением в круговороте жизни. Погубив посевы, Деметра показала, что ее гнев столь же силен, если не сильнее, чем гнев Зевса. Восстановление ее ритуалов гарантировало уважение к Богине, что позволило продолжить цикл жизни.

Кора была посвящена в цикл жизни, смерти и возрождения и получила имя Персефона, превратившись из девы в мать и царицу. Она зачала ребенка через семена граната и принесла возрождение душам в подземном мире, став таким образом матерью. Благодаря инициации Кора осознала реальность цикла и каждый год возвращалась в подземный мир, чтобы затем воскреснуть и даровать весну. Таким образом, естественный порядок жизни был восстановлен.

Только осознав пределы Матери, мы можем воспользоваться ее благословениями и изобилием. Возможно, пробуждение Богини и установление ее ритуалов – это способ обеспечить продолжение цикла, но трудности на этом пути требуют вмешательства Матери Сострадания.

Гуаньинь: азиатская Мать Сострадания

Изначально Гуаньинь была принцессой Древнего Китая по имени Мяо Шань. С самого раннего возраста она проявляла необычайное сострадание ко всем живым существам. Ее сочувствие к боли окружающих было настолько велико, что она посвятила свою жизнь облегчению боли других людей.

Вопреки горячему желанию родителей, она отказалась выйти замуж, чтобы следовать своим духовным занятиям. Те же пытались разными способами заставить ее изменить решение. К сожалению, это были и ярость, и жестокие наказания со стороны отца, но Мяо Шань оставалась непоколебимой в своем обете.

Однажды отец Мяо Шань смертельно заболел. Узнав, что спасти его жизнь может только редкое лекарство, найденное на вершине далекой горы, принцесса немедленно отправилась в опасное путешествие за ним. Когда она прибыла на место, ей сказали, что для того, чтобы лекарство подействовало, нужно пожертвовать глазами и руками. Она не раздумывая согласилась. Затем Мяо Шань вернулась к отцу, и он выздоровел. Потрясенный таким крайним актом сострадания, отец отказался от идеи брака, и она стала бодхисаттвой, известной как Гуаньинь.

Она почитается в буддизме как главное божество сострадания, хоть и является бодхисаттвой – той, кто воздерживается от последнего шага к просветлению, чтобы остаться и помогать другим. Ее статус высок, она почитается почти наравне с божественными существами.

Говорят, что сострадание Гуаньинь настолько велико, что достаточно повторить ее имя, чтобы она пришла на помощь. Одна моя ученица, страдающая от болезненных и зудящих волдырей, попробовала воззвать к Гуаньинь во время медитации. Вслух она повторяла ее имя снова и снова. Затем она заснула, и ей приснились любящие руки, гладившие ее тело. Когда она проснулась, волдыри почти исчезли!

Гуаньинь почитается и сегодня, вдохновляя миллионы людей своей преображающей силой сострадания. Она дарует благословение и защиту всем, кто искренне обращается к ней с просьбами. Нам стоит следовать ее примеру, принося в мир больше доброты.

Лакшми: индуистская богиня изобилия

В индуистской троице божеств, управляющих созиданием, сохранением и разрушением, Лакшми – богиня-хранительница, правящая вместе со своим супругом Вишну, хранителем Вселенной. Лакшми почитается как богиня, управляющая красотой, плодородием и процветанием, приносящая благословение дому, здоровью и карьере. Это прекраснейшая богиня, темноволосая и чувственная, восседающая на цветке лотоса, одетая в красные и золотые одежды и украшенная драгоценностями. Из ее рук сыплются золотые монеты, символизирующие ее способность даровать изобилие.

Ее благословения удостаиваются те, кто развивает четыре столпа процветания:

●артха – материальное богатство;

●дхарма – жизненная цель или долг;

●кама – удовольствие и наслаждение;

●мокша – духовное освобождение.

Чтобы процветание вошло в вашу жизнь, Лакшми советует следовать всем четырем путям в равновесии.

Существует множество мифов и историй о Лакшми, восставшей из Океана молока (первозданного моря творения в индуизме), сияющей красотой и дарующей бессмертие богам. В одном из мифов рассказывается о причине ее брака с Вишну. В нем говорится, что Лакшми изначально подарила свое изобилие Кубере, богу процветания, но тот стал высокомерным и бесчувственным, выставляя богатство напоказ перед другими. В результате Лакшми оставила его и вышла замуж за Вишну, который отличался большей скромностью и честностью. Этот брак символизирует объединение небесного и земного изобилия.

Лакшми выбирает только то, где есть красота и порядок. Если вы не создали красоты из того, что у вас есть, или если ваш стол или дом в беспорядке, она не посетит вас и не одарит своими благословениями. Если мы не можем заботиться о том, что у нас есть, и содержать это в чистоте и порядке, зачем нам больше? Если богатство не используется для создания красоты и служения другим, тогда чего оно стоит? Истинное богатство заключается в том, что имеет ценность. Красота, порядок и целостность всегда будут иметь ценность для Лакшми.

Возвращение Матери

Эти истории о Богине-Матери – лишь некоторые из множества мифов, существующих в разных культурах мира. Несмотря на древность легенд, они содержат важные уроки для нашего времени. Возвращая и присваивая себе архетип Матери, мы привносим исцеление и равновесие в разрушенный обществом дом отца без матери. Почитая Гею как живой и развивающийся разум, мы придаем большое значение сохранению природы для будущих поколений. Почитая Мать и восстанавливая ее обряды, как предполагает миф о Деметре, мы почитаем саму жизнь и обеспечиваем ее продолжение. Воспоминания о Гуаньинь способствуют столь необходимой практике сострадания, а Лакшми помогает нам сделать этот мир прекрасным и изобильным для всех.

Мифы о богинях-старухах

Когда человеческая культура отступила в обнесенные стенами города ранней цивилизации, поклонение Богине не сразу прекратилось, но богини природы отошли на задний план человеческой психики. Ранее мы видели, как истории о Богине стали отражать патриархальный захват власти, например развод Мировых Родителей, разлучение Деметры и ее дочери Коры или убийство богини Тиамат.

Изучая истории о богинях-старухах, мы обнаруживаем, что они могли быть богинями-матерями, поклонение которым восходит к доисторическим временам. Однако постепенная демонизация Богини часто превращает ее в уродливую старую каргу, которая общается с демонами и занимается некромантией. Богини-старухи в целом отличаются необузданной дикостью. Они капризны и непредсказуемы, живут вне законов и обычаев цивилизации. В их таинственных образах также кроется страх неизвестности, который часто превращает их в отвратительные фигуры, вселяющие панику в сердца врагов или дрожь, пугающую непослушных детей. Медуза со своей змеиной головой могла одним взглядом превращать людей в камень. Лилит, которая, по преданию, была первой женой Адама, но отказалась подчиняться его господству, стала ассоциироваться с пожиранием младенцев и питьем их крови.

Если рассматривать эти истории как патриархальные проекции, в них, несмотря на их пугающий характер, есть глубокая мудрость. Первая из них – о греческой богине Гекате, чье имя, возможно, происходит от египетского heq, означающего «великая сила», а позднее в греческом языке – «та, что действует издалека».

Геката: богиня перекрестков

Если вы когда-нибудь почувствуете себя потерянным и запутавшимся в том, куда свернуть, или столкнетесь с трудным решением в своей жизни, Геката – именно та богиня, к которой стоит обратиться. Стоящая на перекрестке в полутьме ночи, со змеей и лающими гончими рядом, Геката огненными факелами освещает путь усталому путнику. Как хранительница порога, защищающая священное и бросающая вызов тем, кто осмеливается пройти мимо, она также ассоциируется с входами, тайными лазами и городскими стенами. Ее алтари ставили у городских ворот, где она служила мостом между цивилизованным миром и дикой неизвестностью. Один из ее символов – ключ, отпирающий порталы между мирами. Другой – факел, который освещал путь Деметре, когда она искала свою дочь.

Геката – одно из немногих божеств, которые могут свободно приходить и уходить из подземного мира. Как лиминальная богиня, посредничающая между миром живых и миром мертвых, она была психопомпом, сопровождавшим души в их переходе от жизни к смерти и от смерти к возрождению. Ее часто изображают трехголовой или трехтелой, что указывает на ее прежнюю роль Тройной Богини и трехкратной луны.

Геката была богиней-девственницей, не имевшей любовников и супругов и не рожавшей детей. Дочь древней расы богов, известной как титаны, Геката предпочла занять нейтральную позицию в войне между титанами и олимпийцами. В результате Зевс одарил ее магией и чародейством, и впоследствии она стала известна как королева ведьм. Она защищала древние способы от тех, кто хотел ими злоупотребить, и стала мастерицей магии, знающей растения и зелья. В Афинах ей поклонялись как защитнице домашнего очага.

С Гекатой мы познакомились ранее в истории о Деметре, когда она сказала ей, что слышала крик Коры. Гекате широко поклонялись в Греции; она властвовала над землей, небом и морем, что делало ее всеобъемлющей богиней, обладающей огромной силой. Однако со временем ее стали чаще ассоциировать с темной стороной колдовства, ушедшими душами, призраками и некромантией. Скорее всего, это было искажение ее архаичной роли ткачихи между мирами, призванное принизить ее могущество и подорвать ее популярность.

Геката напоминает нам о том, что в неопределенные времена всегда есть руководство к действию. Как посредник между мирами, она может объединить то, что разделено, восстанавливая целостность трещины между цивилизацией и миром природы.

Керидвен: котел жизни

Керидвен – валлийская богиня, наиболее известная благодаря своему волшебному котлу. У нее была прекрасная дочь, но ее сын, напротив, был ужасно уродлив. Поэтому Керидвен принялась за приготовление зелья, которое должно было наделить его великой мудростью. Повсюду она собирала травы, необходимые для волшебного варева, и знала, что их нужно постоянно помешивать, пока они варятся в ее котле в течение года и одного дня.

Как и у любой богини, у нее было много дел, поэтому она поручила слепому разжигать огонь, а юноше по имени Гвион – бесконечно помешивать. Обоим она велела ни при каких обстоятельствах не употреблять ни капли волшебного зелья.

Магия этого зелья была такова, что только первые три капли давали мудрость, а остальное было смертельным ядом, гарантирующим мгновенную смерть любому, кто примет больше своей доли. Но судьба распорядилась так, что однажды, когда Гвион помешивал это крепкое варево, три горячие капли пролились на его большой палец, причинив острую боль от ожога. Инстинктивно он поднес большой палец ко рту и мгновенно был наделен великой мудростью и знаниями.

Однако, несмотря на великий ум, Гвион боялся гнева Керидвен, поэтому бежал так быстро, как только мог. Он превратился в зайца, но Керидвен, всегда умеющая превращаться, стала гончей. Гвион стал рыбой, а она – выдрой, он – птицей, а она – ястребом.

В конце концов Гвион превратился в пшеничное зерно и спрятался в хранилище. Керидвен съела всю кучу пшеницы и таким образом поглотила Гвиона, но благодаря зелью он не умер. Вместо этого он девять месяцев рос в ее животе. Когда он вышел из ее чрева, она заглянула ему в глаза, увидела красоту его великой мудрости и назвала его Талиесином, который стал известен как один из величайших бардов в валлийской мифологии.

Эта история отражает магическую силу богини и мудрость, заключенную в старых способах траволечения. Родители, как боги, так и богини, поглощающие своих детей, – общее место в мифологии, но это, скорее всего, перенос, призванный принизить статус матери и превратить ее в нечто пугающее, или, возможно, проекция детей, боящихся гнева своей матери. Однако котел и беременный живот Керидвен отражают то, что смерть – это окончательное преображение, открывающее путь к новой жизни. Подобно тому как из брошенных в землю семян прорастают растения, ее великие знания и мудрость могли бы затем широко распространиться среди ее народа через песни и поэзию ее возрожденного сына Талиесина. Именно из-за этой силы смерти и трансформации она считается скорее старухой, чем богиней-матерью.

Баба-яга: повелительница леса

В образе старой ведьмы, летящей в безлунной ночи на метле, можно угадать Бабу-ягу, богиню-старуху из русского и славянского фольклора. Легенды о ней породили страшные сказки, которые не дают детям спать по ночам и мотивируют их на хорошее поведение.

Отнюдь не цивилизованная, Баба-яга живет в диком лесу, в избушке на куриных ножках, окруженной забором из костей. Ее бородавчатый нос настолько длинный, что она может лежать и касаться им потолка, что говорит о ее связи с животным миром через обостренное обоняние. Ее руки похожи на медвежьи когти, а зубы выпирают как клыки, но при этом в ее историях никто не съеден. Говорят, что она летает в ступе и подметает воздух метлой. Другие говорят, что она плывет на падающем листе, обдуваемом осенним ветром, ассоциируя ее с наступающей зимой.

Несмотря на свой устрашающий облик, Баба-яга ассоциируется с великой магической силой. Как и Керидвен, она может превращаться в любое животное, что делает ее богиней, близкой к диким существам, и хранительницей леса. Тех, кто обращается к ней за помощью, она просит исполнить невероятные задания и испытания, требующие полного послушания. Каким-то образом они чудесным образом выполняются, за что она награждает своих посвященных великими знаниями.

Это капризная богиня, она может наказать или благословить, что делает ее хорошим примером для сказки на ночь. Более глубокие мифы о ней служат поучительными историями, уроками храбрости, послушания, находчивости и бережного отношения к природе. Будучи культовой фигурой в русской культуре, Баба-яга олицетворяет магию и тайну Старухи во всей ее мудрости.

Кали: духовное освобождение

В индуистской троице созидания, сохранения и гибели Кали управляет разрушительной фазой вместе со своим супругом Шивой. Ее имя происходит от слова «кала», что означает «время», поскольку она олицетворяет как вечное бессмертие, так и смерть, которая приходит в конце нашего времени. Эта богиня сложна и часто накладывается на богиню-воительницу Дургу, представляя собой более свирепую форму. Кали часто понимается неправильно, она запретна и пугающа, но при этом дарует высшее духовное освобождение. Мистики говорят, что нужно научиться любить Кали, чтобы стать по-настоящему свободным.

Образы Кали говорят нам не меньше, чем ее мифы. Ее кожа темная, но светящаяся, черная или синяя, символизирующая пустоту и растворение границ в бесформенном. Ее длинный язык, торчащий из дикого яростного лица, ярко-красный от слизывания крови врагов. Ее ожерелье из черепов представляет аспект разрушителя, как и окровавленный меч и отрубленная голова, которые она держит в двух из четырех рук. На ней юбка из человеческих рук, и она стоит на теле своего супруга Шивы, который неподвижно лежит под ней. Некоторые говорят, что именно свирепость Кали пробуждает Шиву от его многолетней медитации, напоминая ему о преходящей природе физического мира.

В мифах Кали появляется во времена великой социальной борьбы, когда боги прибегают к ее помощи как к последнему средству, чтобы остановить злых демонов, нарушающих божественный порядок вещей. Здесь она предстает в образе неистовой воительницы, которая безжалостно отрубает головы своим врагам, но только врагам добра. В одной из историй демон Рактабия создавал новых воинов из каждой капли своей крови, упавшей на землю. Его буйство стало неостановимым, он убивал и грабил по всей земле. Но язык Кали смог слизать каждую каплю крови, прежде чем она успела коснуться земли, и в конце концов уничтожил Рактабию и его армию, принеся мир на землю.

Кали – великая освободительница. Она разрушает не саму жизнь, а иллюзии и привязанности, которые удерживают нас от духовной реализации. Отрубленная голова, которую она несет, символизирует разрушение эго, блокирующего истинное состояние бытия. Руки, составляющие ее юбку, представляют собой накопленные действия тех, кого она убивает, освобождая их от рабства кармы. Пожирающий язык, слизывающий кровь, призван поглощать яды, нечистоты и негатив, очищая тем самым душу. Ее задача – поставить нас на колени, чтобы мы могли наконец сдаться и открыться благодати.

Салли Кемптон в своей книге «Пробуждение Шакти» описывает Кали как выкрик «Нет!», который восстает против диктаторов и создает революцию. Когда я путешествовала по Азии, мне сказали, что Кали – это хранилище подавленного гнева женщин в Индии, сталкивающихся с крайним сексизмом, а также женщин в целом, которые не могут выразить свой гнев или защитить границы. Некоторые женщины призывают Кали, чтобы она дала им огонь ярости, но при этом они рискуют потерять контроль и оказаться одержимыми своим всепоглощающим гневом.

Поскольку Кали имеет непрерывную линию поклонения, с ее свирепостью не стоит шутить. Не призывайте ее, если не готовы принять последствия и взять на себя ответственность за происходящее. Но если она все же придет в вашу жизнь, знайте, что она стремится освободить вас от того, что ложно, и вернуть к тому, что не может быть разрушено. Она – аффект, который предшествует прорыву, смерть и воскрешение, учитель, чья суровая любовь служит инициацией к пробуждению.

От смерти к возрождению

Невозможно создать светлый мир без темного, а общество бесконечного расширения без соблюдения ограничений. Старуха демонстрирует, что тьма приносит необходимый отдых, который делает возможным обновление. Смерть старых путей – это портал к рождению чего-то нового. Тяжелые времена, которые мы переживаем, часто преподают нам самые важные уроки. Каким бы пугающим ни был аспект Богини, мы нуждаемся в ее мудром руководстве. Но мы не должны бесконечно долго пребывать в ее темном царстве, ведь Дева возвращается в наш мир так же уверенно, как каждый год наступает весна. Именно к этой фазе Богини мы обратимся далее.