Читать книгу "Богиня. Благословенные воссоединения с женским ликом"

Обещание Девы о возвращении

Дева символизирует возрождение молодости, нашего внутреннего ребенка, расцвет сексуальности, дикости и свободы. Когда мы отмечаем эти аспекты Богини, мы возвращаем их в мир снова.

Среди архетипов Девы есть Дикая Женщина, представляющая необузданную силу природы и истинную суть Богини во всех ее проявлениях: нетронутые просторы, бушующая буря, сила диких зверей. Подобно греческой богине Артемиде, этот архетип Дикой Женщины никогда не был приручен; он оставался за пределами цивилизации, сочетая роли охотницы и защитницы зверей.

Дева – это жажда жизни, проявляющаяся в эротической страсти и неистовстве романтической любви. Греческую богиню Афродиту одновременно искали и боялись, ведь порой ее страсть считалась формой безумия. А кто из нас в юности не был безумным влюбленным, позволяя необузданной любви взять верх над более разумной, рациональной частью? Как Возлюбленная Дева вдохновляет своих спутников на величайшие достижения, побуждая их совершенствоваться ради ее благосклонности, при этом они отдаются самой Богине и таким образом возрождаются.

Дева еще и девственница, то есть еще не вышла замуж и не родила ребенка, независимо от того, был ли у нее секс. Некоторые женщины предпочитают оставаться девственницами всю жизнь, чтобы сохранить личный суверенитет, что так важно для Девы. На Крите дети, рожденные незамужними женщинами, назывались девственниками и принимались как равные любому другому. Это интересная перспектива для понимания девственного рождения младенца Христа у матери Марии, чье имя перекликается с именем изначальной богини моря.

Как и Воительница, Дева – яростная защитница святынь. Готовая охранять порог Божественного, она бесстрашна и горда, бескомпромиссна и умна. Подобно Афине, греческой богине мудрости и государственного устройства, она легко вписывается в патриархат, меняя систему изнутри благодаря своему пониманию политики и военного дела. То, что Афина спокойно относится к мужским поступкам, говорит о необходимости развивать мужские качества и женщинам.

Героиня – это активистка или первопроходец, ведущая нас к величию, отворачивающая ход истории от разрушения и свергающая статус-кво ради нового и лучшего порядка. Она символизирует стремление женщины к освобождению, успеху и способности создавать перемены. Она – эволюционное путешествие души, чтобы стать больше, чем была вчера и когда-либо.

Обещание обновления

Богиня в своем вечном цикле жизни, смерти и возрождения обещает обновление. В отличие от линейной системы, где смерть выступает конечной целью, духовность Богини знает, что мы не можем продолжать двигаться по бесконечной прямой линии роста населения, инфраструктуры или прибыли. Хотя столкнуться с ее темными тайнами смерти и разрушения может быть непросто, Богиня вечно присутствует и самообновляется, показывая, что смерть открывает путь к новым формам и жизни.

Богиня могла быть сбита с ног и погружена в подземный мир. Ее храмы могли быть разрушены, а обряды утеряны и забыты. Ее имя могло быть запрещено к произнесению. Возможно, мир даже забыл, что когда-то существовала Богиня, что у нас была Мать. Мудрая старуха могла превратиться в пугающую старую ведьму. Женское лицо Божественного могло быть покрыто такой плотной вуалью, и мы почти потеряли ее из виду.

Но Богиня не умерла. Несмотря на тысячелетия подавления и преследований – от разрушения храмов в IV веке н. э. до сожжения ведьм во времена инквизиции, – она снова восстает, а также сексизм, который веками сдерживал женщин, они снова поднимаются.

Хотя христианские церкви, мечети и синагоги покрывают весь земной шар, женщины и мужчины собираются вместе в гостиных, на задних дворах, в общественных парках и даже в церквях, чтобы поклониться Богине и ее супругу. По всей территории Соединенных Штатов и за рубежом проводятся фестивали, посвященные Богине, смене времен года и проникновению священного женского начала в повседневную жизнь.

И снова люди поют ей дифирамбы, танцуют ее танец и бьют в ее барабаны. Они держат в руках ее священную чашу и празднуют священный цикл жизни, устраивают ритуальные представления с костюмами, музыкой, смехом и танцами. Женщинам снова позволено быть яркими, сексуальными, выразительными, даже возмутительными. Они берут на себя власть жриц, повитух, оракулов и целительниц, которая когда-то была уделом Богини. Они поют и танцуют на сцене как дивы, баллотируются в президенты, становятся проводниками перемен и первопроходцами.

Хотя богини-девы фигурировали в исторической мифологии, сегодня происходит нечто новое. Она поднимается сильнее, чем когда-либо прежде. Она может быть воительницей, любовницей или государственным деятелем. Она – провидица, йогиня или дива. И, как гласит популярное песнопение, «она меняет все, к чему прикасается, и все, к чему она прикасается, меняется».

Как богиня Деметра знала, что цикл жизни не может продолжаться без ее дочери Коры, так и жизнь не может продолжаться без Богини. Давайте почтим ее память, рассказав о некоторых из девичьих историй и их актуальности для сегодняшней жизни.

Мифы о Деве

После того как столкнулись с дикой свирепостью богинь-старух, мы переходим к свежим обещаниям Девы. В юной красоте ее женского лица мы находим страсть и чистоту, силу и невинность, сексуальность и игривость, очарование и волнение. Она приходит к нам каждый день в утреннем восходе солнца, каждый месяц в полумесяце, каждый год в весенней поре. Она вдыхает жизнь в цветок, усиливает детский смех и зажигает страсть новой любви.

Как рассветный свет, как звезда, которая вдохновляет, свежесть новых начинаний, ясность сознания. Она также может быть гневом и свирепостью, тайной и глубиной, инстинктом и эмоциями. Она – невинность, дающая надежду на будущее.

В современной культуре девы почитаются за свою красоту, но не наделены властью или уважением. Они красуются на рекламных щитах и в модных журналах, привлекая внимание накрашенными лицами, идеально уложенными волосами и стройными телами. Их слишком часто используют в мире патриархата для секса, власти или укрепления мужского эго за счет того, что рядом с ним красивая молодая женщина.

Мир должен быть безопасным местом для взросления Девы, защищенным от домогательств и сексуальных посягательств. Она должна обладать суверенитетом над собственным телом и правом выбора наилучшего времени для рождения детей. Если девичий аспект Богини будет уважаться за обещание будущего, которое она несет, ее любовь расцветет в мире, который мы все сможем праздновать.

Давайте узнаем некоторые из ее историй, чтобы воплотить их и принять возвращение Девы в каждой из наших жизней.

Сарасвати: покровительница искусств

В индуистском триединстве созидания, сохранения и разрушения Брахма и Сарасвати управляют творением. Считается, что Брахма вдохнул жизнь во Вселенную, но именно Сарасвати организует этот сырой хаос в искусство мироздания. Украшенная золотом и одетая в белое, что символизирует чистоту, она сидит на лебеде и играет на ви́не – струнном инструменте, похожем на сита́р. Ее ноги опираются на белый цветок лотоса, а в одной из своих многочисленных рук она держит книгу и перо, символизирующие ее связь со знанием и мудростью.

Известная как покровительница 64 искусств, Сарасвати одновременно выступает ученым, художником, писателем, скульптором, музыкантом, учителем и танцором, а также математиком, астрономом и духовным практиком. Она черпает вдохновение в глубокой связи с источником и чистых разуме и сердце. Число 64 в индуистской культуре означает полноту и совершенство.

Имя Сарасвати, изначально богини реки, означает «текущая», подразумевая то чудесное состояние творчества, когда человек находится в потоке. Подобно тому как вода течет с небес на землю, Сарасвати обладает способностью уносить божественные идеи с небес и воплощать их на земном плане, что поистине составляет сущность творчества. Чаще всего ее называют Богиней Речи, ведь именно она придает красноречие нашим устам и превращает невежду в поэта, как показано в следующей истории.

У одного знатного ученого-брахмана был добросердечный, но туповатый сын, которого, как считалось, не стоило учить. Он был большим разочарованием для образованного отца, поэтому сыну поручалась рутинная работа, обычно предназначенная для женщин: уборка дома, колка дров и ношение воды, а отец занимался важными делами – учебой.

Однажды, набирая воду из реки, сын увидел красивую женщину, попавшую в беду. Благодаря доброму сердцу он спас ее из реки и привел в свой дом, чтобы накормить. Женщина была так благодарна ему, что коснулась пальцем его языка, и из его уст полилась красноречивая санскритская поэзия, куда более изысканная, чем все известное на свете. Как и Талиесин, ребенок Керидвен, о котором говорилось ранее, мальчик стал знаменитым оратором в своей стране. Прекрасной женщиной реки была Сарасвати, которая наделила его даром разума и речи из текущей реки.

Призывайте Сарасвати, когда вам нужны вдохновение и руководство для любого вида творчества. Она станет вам музой, но только если ваши намерения чисты! Сестра Сарасвати, Лакшми, – богиня богатства, но говорят, что они не всегда ладят друг с другом и даже соперничают. Это может объяснить архетип бедного голодающего художника, но в этом есть и более глубокий, скрытый смысл. Лакшми знает, что обо всем созданном нужно заботиться, а это требует времени и энергии. Ее ресурсы могут истощиться, если творчество бессистемно или осуществляется в угоду эго, а не от чистого сердца.

Артемида: дикая охотница

Артемида – вечная дева, которую, как и многих других богинь, о которых мы говорили, не приручили ни патриархат, ни цивилизованный мир. Сестра-близнец Аполлона и дочь Зевса, она изображалась с юным телом в короткой тунике, с луком и стрелами, бегущей по лесу с молодым быком или другим диким животным рядом. Для римлян она была Дианой и ассоциировалась с полумесяцем, который образовывал ее лук.

Артемида была одновременно охотницей и покровительницей диких животных, а еще богиней девственности и целомудрия, которая никогда не выбирала себе супруга, но у нее был спутник-охотник по имени Актеон. Согласно мифу, Актеон однажды подглядел за обнаженной Артемидой. В наказание она превратила его в оленя, после чего его тут же сожрали собственные охотничьи собаки. Артемида была не той богиней, с которой можно шутить!

Гомер называл Артемиду владычицей животных, и ей широко поклонялись в Греции. Храм Артемиды в городе Эфесе стал одним из семи чудес древнего мира.

Блодеуведд: богиня цветов

Дева ассоциируется с весной и красотой, и в известной валлийской сказке «Мабиногион» мы видим Блодеуведд. Она была трагической богиней, чье тело великий маг Мат сотворил полностью из цветов, чтобы она стала невестой для его племянника Ллеу. Она была так прекрасна, что племянник мгновенно влюбился, как только увидел ее. Но как хрупки весенние цветы, так и ее любовь была недолговечна, и история рассказывает, как она сошлась с воином, с которым сговорилась убить Ллеу. Как и во многих других кельтских мифах, Ллеу превратился в орла и сбежал. В наказание за свои убийственные намерения Блодеуведд была превращена в сову, обреченную бродить по ночам в одиночестве.

Но есть и другая версия этой сказки, которую рассказывают не так часто. Согласно этой интерпретации, мать Ллеу Арианрод, зная о его жестокой стороне, прокляла своего сына, чтобы он никогда не имел жены, поэтому Ллеу пришлось обратиться к магу, чтобы тот создал ему ее. Блодеуведд, сотворенная из нежных цветов, была уязвима к грубому обращению Ллеу и попыталась сбежать от него. Когда она убегала, ее настиг воин. Вместо того чтобы признаться в своем сексуальном нападении, тот обвинил ее в разврате. Чтобы избежать наказания от жестокости этих мужчин, она превратилась в сову и стала жить в безопасности в верхушках деревьев под серебристой луной. Но цветы, увы, были потеряны, и поэтому молодость и любовь подобны весенним цветам, которые не могут цвести вечно.

Амератасу: зеркало света

История японской богини Солнца Амератасу отражает то, как тьма и смерть могут превратиться в свет и обновление. Известная как Великое божество, освещающее небеса, Амератасу поссорилась со своим братом, богом бури Сусаноо, который наводил хаос в небесном царстве. Надеясь образумить его, она подарила ему пять своих драгоценностей, но он так разволновался, что начал бушевать. Амератасу, щедро одарив его своим божественным светом, решила вместо этого затвориться в пещере тьмы, лишив тем самым мир света. Целый сонм божественных существ умолял ее выйти и засиять, но безрезультатно.

Наконец богиня Удзумэ разрешила проблему. Она начала танцевать и петь разудалые песни, в конце концов превратив свой танец в сексуальный стриптиз. Когда Удзумэ сбросила с себя одежду, другие божества были настолько очарованы, что начали кричать и визжать от восторга. Амератасу услышала дикую вечеринку и, любопытствуя, высунула свою сияющую голову из пещеры, чтобы посмотреть, что там происходит.

Богиня хорошо подготовилась к этому: она держала огромное зеркало, чтобы та увидела свою красоту. Пока она стояла ослепленная, другие божества протащили ее через дверь пещеры и закрыли ее за собой, тем самым вернув свет в мир. Зеркало и по сей день служит символом ее поклонения в синтоистской религии; считается, что красный круг на японском флаге символизирует Амератасу. Именно ей мы можем приписать японскую пословицу: «Когда зеркало тусклое, душа нечиста».

Ее история говорит о том, что праздник и радость приносят свет из тьмы и что нам нужно только созерцать свет в собственном отражении, чтобы вернуть в мир легкость бытия.

Хатхор: любовь и удовольствие

Если вы тоскуете по любовнику или просто жаждете большего количества удовольствий и праздников в жизни, Хатхор может стать вашей богиней. Ее поклонение связано с любовью и красотой, чувственностью и наслаждением, а празднества в Древнем Египте в ее честь отмечались на протяжении 3000 лет. Музыка и представления, особенно ударные инструменты, всегда были частью ее праздников, а танцы – одной из основных форм поклонения.

Хатхор появилась задолго до бога Солнца Ра и когда-то была богиней Солнца, но затем поссорилась с Ра за право обладания этим титулом. В гневе Ра превратил ее в змею и поместил на корону фараонов. Тем не менее Хатхор чаще всего ассоциируется с коровой, поскольку ее корона обрамлена рогами быка. Корова символизирует плодородие и заботу о потомстве, так как она способна давать молоко. В некоторых мифах Хатхор предстает небесной коровой Млечного Пути, дающей молоко богам и поддерживающей космический порядок. В других мифах она буйствует против человечества, пока Ра не приказывает жрецам смешать пиво с красной охрой, чтобы оно напоминало кровь, которую она пьет, пока не опьянеет и не перестанет сражаться.

Однако Хатхор часто изображают юной и манящей красавицей, соблазнительницей тайн любви. Эта богиня также играла определенную роль в загробном мире, где она была сострадательным проводником между мирами, помогая умершим перейти в загробную жизнь.

Хатхор также связана с двумя богинями-кошками египетской мифологии – Баст и Сехмет. Как и японская богиня Солнца Амератасу, ее поклонение включало перенос зеркала из ее храма на солнце, чтобы поймать утренний свет. Когда это происходило, оно служило сигналом к началу веселья, и оркестры и танцы развертывались, поднимая сосуды с пивом в тост за богиню.

Празднование Девы

В то время как Старуха призывает нас обратиться внутрь себя и созерцать, Дева побуждает радоваться и праздновать. Она приглашает вернуться к невинности, радости юности и безудержному оптимизму, который приходит, когда мы не утомлены взрослой жизнью. Однако в юности она нежна. Как и Блодеуведд, ее цветы хрупки и легкоранимы. Мы должны относиться к ней с уважением за обещания, которые она несет, но при этом давать ей защиту, чтобы она могла вырасти в Мать, Старуху и даже Деву.

Обнимая Королеву

Троица Дева, Мать и Старуха – это такая же классика для Богини, как Отец, Сын и Святой Дух для христианства. В древности она символизировала три фазы жизни женщины. Большинство женщин становились матерями и растили много детей, и период материнства мог длиться 40 лет и более. Когда дети вырастали, у женщины оставалось немного хороших лет, и она становилась старухой и бабушкой уже до самой смерти.

В современном мире ситуация изменилась. Женщины предпочитают иметь меньше детей или вовсе отказываются от материнства. Они живут дольше, здоровее, и их продуктивные годы могут продолжаться дольше после воспитания детей. Независимо от того, бездетны ли они или совмещают семейную жизнь, все больше женщин могут отдавать предпочтение карьере и занимать руководящие должности. Однако у нас немного примеров того, как женщины могут брать власть в свои руки, поскольку большинство архетипов лидерства отражают мужской стиль. Женщины руководят иначе, чем мужчины, и им нужны другие архетипы.

Богини-королевы ассоциируются с суверенитетом, лидерством, властью, авторитетом, производительностью, божественным порядком и государственным устройством. Королева ни молода, ни стара, она вечна. Она может быть детной, а может и нет. Она может быть замужем, а может и не быть. Ее определяет не наличие детей или мужа, а «королевство», над которым она властвует. Она плодовита не только в смысле физического плодородия, но и благодаря своему вкладу в развитие общества. Как фигура, обладающая огромной властью и влиянием, Королева сочетает в себе мудрость природы и преимущества цивилизации, что символизирует слияние этих двух начал по мере перехода от дикой природы к городской среде.

Инанна: царица неба и земли

Один из древнейших письменных мифов на планете – это история шумерской богини Инанны. Ее называли царицей неба и земли, и эта история – повествование о спуске и подъеме, путешествии, отражающем цикл жизни, смерти и возрождения. Чтобы стать Королевой, мы должны пройти через все эти циклы и обрести мудрость, которую они приносят.

Инанна играет множество ролей: богиня любви, войны и политической власти, но еще она ассоциируется с плодородием, красотой, сексом и божественным законом. Поклонение ей относится к периоду Урука с 4000 до 3100 г. до н. э., иногда пересекаясь с богиней Иштар или Астартой. Поскольку ее миф был записан на глиняных табличках и собран воедино тысячи лет спустя, мы имеем доступ к подлинным словам поэзии в этом обширном мифе.

История Инанны начинается «в самые первые дни» и «самые первые ночи», когда небо и земля еще не были разделены и «хлеб вкушали в домах земли». Ее первая задача – ухаживать за мировым деревом, называемым деревом Хулуппу, которое она выкорчевывает с берегов реки Евфрат и приносит обратно в свой сад. Однако забота о дереве не приносит ей удовлетворения. Она поет о том, что ей нужны трон и ложе. Это указывает на ее древние корни как сельскохозяйственной богини, уходящие в начало времен. Но в своем диком виде она еще не была замужем и не стала царицей.

Будучи богиней земли, Инанна должна обрести мудрость верхних царств, чтобы стать царицей. Поэтому она отправляется на небо, чтобы навестить Отца Неба Энки, который тепло встречает ее и принимает как равную. Они вместе разговаривают и смеются, их кубки переполнены пивом, они поднимают тосты и бросают друг другу вызов до самой ночи. По мере того как Энки напивается, он дарует Инанне божественные законы неба и земли, известные как священные «я». Среди 80 «я», перечисленных в мифе, он дает ей правду и обман, вероломство и доброту, плач и ликование, искусство любовных утех и правления, а также божественный трон и все символы власти – корону, посох, меч и скипетр.

Более трезвая, чем ее отец, Инанна погружает все эти священные предметы в свою небесную лодку и отплывает к храму на Земле. Ее отец, протрезвев от совершенных действий, пытается остановить ее всеми возможными способами, но она одерживает победу с помощью верного слуги Ниншубара.

Когда она прибывает в Урук, появляется еще больше символов ее власти: искусство обольщения, барабаны и бубны – все это символы богини. Подарив своему народу это священное сокровище, она укрепляет свой суверенитет как царица.

Однако история на этом не заканчивается, ведь Инанна намеревается спуститься в подземный мир и познать как темное, так и светлое. Она получила трон, к которому стремилась, но еще не постель.

Увы, радости любви мимолетны. В конце концов она понимает, что должна отправиться в подземный мир, чтобы навестить свою сестру Эрешкигаль. Зная, что это опасное путешествие, она говорит Ниншубару, что делать, если не вернется: «Создай для меня плач… Бей в барабаны… Обходи дома». А если эти действия не дадут результата, она велит своему слуге плакать перед Энки, ведь «он не даст мне умереть».

Когда Инанна отправляется в подземный мир, у каждых из семи ворот с нее снимают один из символов власти: сначала корону, затем украшения, нагрудную пластину, золотое кольцо, жезл и, наконец, царскую мантию, оставляя ее обнаженной и бессильной. У каждой двери она громко протестует, но ей отвечают: «Тише, Инанна, правила подземного мира совершенны. Их нельзя оспаривать».

Наконец, смирившись и низко поклонившись, Инанна входит в темное царство сестры, чтобы отдать дань уважения. В отличие от отца, Эрешкигаль не приветствует Инанну, а накладывает на нее Око Смерти и затем бесстрастно вешает ее труп на крюк для мяса на стене. Так и висит Инанна, совершенно бессильная и мертвая для жизни.

Когда Инанна не возвращается, Ниншубар, как было велено, обращается к Энки с просьбой спасти его дочь. Из-под ногтей Энки появляются галатуры – крошечные мушки, ни мужские, ни женские, достаточно маленькие, чтобы незаметно проникать через врата подземного мира.

Когда Инанна наконец возвращается в свой дворец, восстановив символы власти, она обнаруживает, что ее партнер, Думузи, не только не оплакал ее потерю, но и торжествует на ее троне, захватив все, что она с таким трудом построила. Именно на него Инанна направляет Око Смерти.

Хотя Думузи поначалу спасается от чудовищ, превратившись в змею, в конце концов решается вопрос о том, что в подземном мире между Думузи и его сестрой Гештинанной восстановится цикл, восстанавливая таким образом и равновесие в мире.

Этот миф богат деталями и символизмом. Чтобы стать царицей неба и земли, Инанна должна совершить отважное путешествие из своего сада, чтобы обрести мудрость верхнего мира, но также испытать смирение и сострадание, которые приносит подземный мир. Я много раз обращался к этому мифу как психотерапевт, чтобы дать утешение тем, кто переживает собственную темную ночь души. Он описывает трудности как обряд перехода, который имеет свои конец и награду.

Исида: египетская царица древности

Исида, чей иероглиф означает «трон», считалась царицей всех богов и богинь. Она была богиней плодородия и квинтэссенцией целительства. Поклонение Исиде охватывало тысячелетия – начиная со времен Древнего царства Египта (2686 г. до н. э.) и заканчивая концом IV века христианской эры, когда эдикты Феодосия запретили поклонение древним богиням.

В древние времена, когда боги ходили среди смертных, а Нил переполнял жизнь, Исида и ее брат/муж правили Египтом. Их любовь была безграничной, подобно Нилу, создавая процветающую и плодородную культуру.

Но в тени их величия скрывался злой брат Осириса – Сет. Из ревности и жажды власти он вынашивал коварный план по захвату трона брата. Под видом игр, устроенных на грандиозном пиру, Сет открыл красивый деревянный сундук и объявил, что тот, кто сможет в нем поместиться, сможет претендовать на него как на собственный.

Осирис попался на уловку и лег в сундук, чтобы его измерили, но не успел он лечь, как крышка захлопнулась, заперев его внутри. Сет бросил ящик в Нил, отправив Осириса на верную гибель. Как и в случае с потерей любого доброжелательного божества, горе и отчаяние охватили землю: урожай и животные погибли, а Исида оплакивала своего возлюбленного Осириса.

По некоторым версиям, сундук застрял в дереве и был освобожден Исидой, а затем спрятан в столбе. Однако Сет сумел найти тело Осириса и разрубил его на части, разбросав их по земле, полагая, что это навсегда лишит того жизни.

Но любовь не знает границ. С помощью магического дара Исида собрала все части мужа, скрепив их слезами и заклинаниями. Однако одну часть она не могла найти – его фаллос. В итоге она создала замену из золота. Своими целительными способностями она вдохнула жизнь в эти части, вернув Осирису целостность, однако он не мог править среди живых и властвовал над мертвыми как маяк надежды для тех, кто отправлялся в загробный мир, обещая воскрешение.

Как богиня плодородия, существовавшая еще до появления цивилизации, Исида способна воскресить тело Осириса, что олицетворяет обновление весны. Его разрубленное тело, брошенное на землю, символизирует распространение семян, которые прорастают на поливе Нила. Ее любовь была самим плодородием.

Исиду почитали как царицу, защищающую рожениц и исцеляющую больных. Она обладала священными знаниями и мудростью, позволяющими управлять как живыми, так и мертвыми. Ее корона была выполнена в виде солнца с рогами, что символизировало объединение мужского и женского начал. Исида учит нас, что любовь – это суть исцеления и что, как бы велики ни были наши раны, мы всегда можем вновь обрести целостность.

Афина: богиня государственного устройства

Считалось, что Афина появилась из головы Зевса, одетая в полный комплект доспехов и готовая к битве. Мужественная богиня, обладающая огромной силой и влиянием, она была связующим звеном между древними богинями и поднимающимся патриархатом. Хотя ее часто воспринимают как богиню войны, она служила своему народу, принося мир и гармонию.

В одном из мифов смертная женщина по имени Арахна заявила, что она лучше Афины умеет ткать, в результате чего уважаемая богиня бросила ей вызов. В то время как Афина соткала сцену мира и гармонии между божествами и смертными, Арахна изобразила проступок богов. Разгневанная Афина превратила Арахну в паука, прокляв ее вечно плести паутину, откуда и происходит название пауков – арахниды.

Афина сыграла важную роль в Троянской войне как верный сторонник и защитник греческих воинов. Именно под ее влиянием была разработана хитроумная стратегия Троянского коня, которая в конечном итоге привела к падению Трои. Она помогла Диомеду, убрав туман с его глаз, что позволило ему различать богов и смертных на поле боя. Афина также помогла создать магический щит для Ахилла, связав его с мастерством и стратегическим планированием. Ее вмешательство не раз склоняло чашу весов в пользу победы греков.

Афина стала божеством – покровителем Афин после состязания с богом моря Посейдоном. Каждый из них должен был продемонстрировать дар, который принесет пользу городу и его жителям. Посейдон ударил своим трезубцем по земле, и из нее появился соленый источник, напоминающий море, но непригодный для питья. Афина подарила городу оливковое дерево, символизирующее мир, процветание и мудрость, а также обеспечивающее масло для пищи и топливо из древесины. Жители признали дар Афины, сочетавший практичность и духовную мудрость, более полезным. В честь нее был назван город Афины, а Парфенон, построенный на акрополе, стал храмом Афины и центром культуры и государственного управления в Древней Греции.

Афина была богиней великой силы, которая смогла преодолеть пропасть между плодородием древнего поклонения Богине и изощренностью цивилизации, включая рост патриархата. Ее мужская сущность – рождение в доспехах – в сочетании с даром оливкового дерева делает ее воином за мир.

Шакти: жизненная сила пробуждения

Мы переходим к Шакти, жизненной силе, присущей всем аспектам творения. Хотя сама Шакти более абстрактна и бесформенна, ее божественная энергия придает форму всем индийским богиням, а также оживляет ее двойника, Шиву, который живет в медитативной неподвижности. Говорят, что без Шакти Шива был бы лишь трупом.

Имя Шакти означает «сила», а ее полное имя, Кундалини-Шакти, подразумевает мощь змеиной энергии, которая поднимается по позвоночнику. Эта концентрированная энергия проникает в каждую чакру, или энергетический центр, чтобы принести пробуждение на самом высоком уровне. Подъем энергии кундалини можно стимулировать с помощью йогических практик, включающих асаны и дыхание.

Салли Кемптон в своей книге «Пробуждение Шакти: Трансформирующая сила богинь йоги» описывает эту силу как пятикратную: сила сознания, сила ощущения экстаза, сила воли или желания, сила знания и сила действия. Шакти также почитается как Дурга, которая защищает космический порядок, орудуя оружием, когда скачет на своем льве в битве с демонами. Дурга была богиней, к которой обращались сами боги, чтобы сохранить мир от самых страшных демонов. Нам бы не помешало призвать Дургу сегодня.

Шакти предполагает, что врожденная сила внутри нас исходит из женского источника, который оживляет все вокруг. Эта сила находится глубоко внутри и стимулируется практиками йоги и медитации. Именно из нее берут начало все богини.

Урок Королевы

Королевы – это не только воительницы, но и богини любви. Фрейя, норвежская богиня любви, описывается как королева валькирий. Она сочетает чувственность с независимостью и напористостью. Ошун, представительница традиции йоруба афро-карибской диаспоры, иногда называется королевой рек. Она ассоциируется с любовью, красотой, чувственностью, изобилием и плодородием, сочетая грацию любви с силой и властью королевы.

Богини-королевы напоминают нам, что власть исходит от высшего божественного порядка – древнего и не подлежащего сомнению. Королева суверенна и правит огромной империей. Богини-королевы напоминают нам, что когда-то женское начало почиталось как могущественная всеобъемлющая фигура благодаря своей мудрости, созидательной силе и координации божественного порядка. Если женщины хотят вновь прийти к власти и работать наравне с мужчинами, им нужен архетип Королевы, чтобы направлять их.