Текст книги "Христианское благочестие. История и традиции"

Праведный Иов или О смысле страданий

В жизни с нами происходят различные беды, несчастья и мы терпим страдания и мучения. Порой можно слышать от кого-нибудь: «Господь меня наказал». Правда, более церковный и благочестивый человек при этом может добавить: «…за мои грехи». В данной ситуации необходимо вспомнить слова апостола Иакова: В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 13–14). Некоторые мысли об этом же можно встретить у древнего подвижника. Преподобный Антоний Великий († 356; память 17 января) говорит о природе зла: «Зло приражается к естеству, как ржавчина к меди и грязнота к телу. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязноту, так не Бог произвел зло»[223]223
  Антоний Великий, прп. Наставления… // Добротолюбие. ТСЛ, 1993. Т. 1. С. 81.


[Закрыть].

Христос говорит в Евангелии: В мире скорбны будете (Ин. 16, 33). В Повести об убиении князя Андрея Боголюбского († 1174; память 4 июля) говорится, что «всякий, живущий добродетельно, не может быть без множества врагов»[224]224
  Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980. С. 329.


[Закрыть]. В христианстве существует целая традиция осмысления страданий. Апостол Иаков пишет в Послании о страдании ветхозаветного праведника и его последующей судьбе: Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак. 5, 11). Ветхозаветный праведный Иов (ок. 2000–1500 гг. до Р.Х.; память 6 мая) – это символ страданий, а также верности и преданности Богу при этом. Его имя в переводе с еврейского означает «терпящий вражду, преследуемый»[225]225
  См.: Именослов. Киев, 2010. С. 104.


[Закрыть]. Праведный Иов имел всё, но в одночасье лишился всего: благополучия, благосостояния, детей, здоровья. Источником наших сведений о ветхозаветном праведнике является библейская Книга, носящая его имя. В службе святому праведнику верующий обращается к Господу: «Дал еси нам образ терпения и мужества, Преблагий Господи, угодника Твоего Иова, во всех приключшихся ему злостраданиих ничимже согрешивша пред Тобою, ниже устнама своима, и не давша безумия Тебе, Богу нашему»[226]226
  Славник на стиховне // Минея. Май. Ч. 1. М., 2008. С. 190.


[Закрыть].

В православной гимнографии можно встретить немало примеров сравнения христианских святых с ветхозаветными праведниками: праотцем Иаковом и Иосифом, псалмопевцем Давидом, пророками Моисеем, Илией и Иеремией. Встречаются сравнения святых и с праведным Иовом. При этом некоторые святые за многогранность своих подвигов сопоставляются одновременно с разными древними праведниками. Преподобный Даниил Столпник († 493; память 11 декабря): «Новый Иов ты явился еси, Данииле досточудне, множеством искушений обдержим и скорбей, Давидову кротость, и Иаковле беззлобие, и целомудрие Иосифово подражал еси»[227]227
  Утреня. 3-й тропарь 8-й песни канона // Минея. Декабрь. Ч. 1. М., 2008. С. 395.


[Закрыть]. Таким же образом прославляется святитель Спиридон Тримифунтский († 348; память 12 декабря): «Моисеево незлобие, Давидову кротость, Иова Авситидскаго непорочное стяжав, Духа был еси жилище»[228]228
  Утреня. 1-й тропарь 7-й песни канона // Там же. С. 428.


[Закрыть]. Преподобному Алипию Столпнику († 640; память 26 ноября) в тропаре говорится: «Терпения столп был еси, ревновавый праотцем, преподобие, Иову во страстех, Иосифу во искушениих»[229]229
  Минея. Ноябрь. Ч. 2. М., 2008. С. 368.


[Закрыть]. Святой Филарет Милостивый († 792; память 1 декабря) прославляется в тропаре: «Аврааму в вере подражая, Иову же в терпении последуя»[230]230
  Минея. Декабрь. Ч. 1. С. 16.


[Закрыть]. Далее в каноне святому проводится параллель с ветхозаветным праведником: «Слыша строптивая словеса жены и чад твоих, укоряющих тя за милосердие, благодушие терпел еси, всеблаженне, якоже Иов»[231]231
  Утреня. 2-й тропарь 5-й песни канона //Там же. С. 20.


[Закрыть].

Святитель Иоанн Златоуст († 407; память 14 сентября) возглавлял столичную кафедру, был известен как богослов, молитвенник и проповедник, но в результате воздвигнутых на него постоянных гонений неоднократно был ссылаем и закончил свою жизнь в далёких Команах. При этом он всегда говорил: «Слава Богу за всё!». В службе на перенесение его святых мощей (празднование 27 января) подчёркивается, что причиной его страдания являются не люди, а злая сила: «Ума твоего Божественная, блаженне, блистания многокозненный не терпя, искушения воздвизает на тя, якоже древле на Иова»[232]232
  Утреня. 3-й тропарь 1-й песни канона // Минея. Январь. Ч. 2. М., 2007. С. 387.


[Закрыть].

Гимнограф описывает подвиги преподобного Иоанна Кущника (V в.; память 15 января), сравнивая его с библейским праведником: «Непорочен, якоже другий Иов, пред враты злостраждеши, яко на гноищи, терпя укоры рабов твоих, мудре, гладом же и жаждею дручимь»[233]233
  – Утреня. 2-й тропарь 8-й песни иного канона //Там же. С. 14.


[Закрыть]. Преподобный Тимофей, иже в Символех († 795; память 21 февраля), своими подвигами «Иовлеву стяжал… в болезнех крепость»[234]234
  2-я стихира на «Господи, воззвах» // Минея. Февраль. М., 2007. С. 657.


[Закрыть]. Даже в словах не прегрешила пред Богом преподобная Синклитикия († ок. 350; память 5 января), неся свои подвиги: «Претерпела еси, яко Иов, телесное озлобление, не изрекла еси слова, кончину привлачащаго»[235]235
  Утреня. 2-й тропарь 4-й песни иного канона // Минея. Январь. Ч. 1. М., 2007. С. 173. «Привлачати» – приводить, привлекать.


[Закрыть].

Осмысление страданий и подвигов в сравнении новозаветного с ветхозаветным праведником наблюдается и в славянской гимнографии. Образ короля сербов Стефана Дечанского († 1336; память 11 ноября) получил удивительное осмысление: «Иов древле на востоце, славен и имовит[236]236
  «Имовит» – богатый.


[Закрыть], Богочтец и праведен и мучеников начало, но и Стефан на Западе славою и богатством нетленным, яко воин всех Царя и страдальцев исполнение»[237]237
  3-я стихира на стиховне // Минея. Ноябрь. Ч. 1. М., 2007. С. 349.


[Закрыть]. Святитель Максим Новый, бывший деспотом Сербским († 1516; память 18 января), но вынужденный покинуть Родину из-за притеснения турок, принял монашество и подвизался в святительском сане в Молдо-Влахийском господарстве. В службе ему говорится: «Господь даде, Господь отъят, – по Иову, Бога благодаря, глаголал еси, священне Максиме, хвальнаго воспевая Бога и препрославленнаго»[238]238
  Утреня. 2-й тропарь 7-й песни канона // Минея. Январь. Ч. 2. С. 100.


[Закрыть]. Никита Славянин († 1808; память 4 апреля) был «целомудр и истинен, якоже Иов, удаляяйся от всякия лукавыя вещи»[239]239
  1-я стихира на «Господи, воззвах» // Минея. Апрель. Ч. 1. М., 2008. С. 98.


[Закрыть].

Первый Казанский архиепископ Гурий († 1563; память 5 декабря) в конце своей жизни не мог сам передвигаться, в святительской службе на обретение мощей его (4 октября) так говорится о его последних днях: «Иова праведнаго терпению подражал еси, в болезни слежа, и на одре, телом дручим, изнемогал еси, поя Творцу твоему пение непрестанно»[240]240
  Утреня. 3-й тропарь 4-й песни канона // Минея. Октябрь. М., 2007. С. 109; Ср.: То же // Минея. Декабрь. Ч. 1. С. 181.


[Закрыть]. Путём древнего праведника шёл блаженный Симон Юрьевецкий († 1584; память 4 ноября): «…живот препроводил еси твой во множестве… искушений, искусився же, и победи, якоже

Иов, и наречеся светло при конце страдальчеств»[241]241
  6-я стихира на «Господи, воззвах» // Минея. Ноябрь. Ч. 1. С. 89.


[Закрыть]. Святитель Иона Новгородский († 1470; память 5 ноября) нёс свой подвиг, благоугождая «Богу, по непорочному Иову»[242]242
  Утреня. 2-й тропарь 8-й песни канона // Там же. С. 121.


[Закрыть].

Преподобный Пимен Многоболезненный († 1110; память 7 августа) в службе уподобляется праведному Иову. Господь «смотрением Своим подал есть образ спасения, Иовлю попусти на тя болезнь, да тою искусишися, яко злато в горниле, тело твое уязвив многоболезненне»[243]243
  1-я стихира на «Господи, воззвах» // Минея. Август. Ч. 1. М., 2007. С. 192.


[Закрыть]. Эта же мысль встречается и в службе Преподобных отец Печерских и всех святых, в Малой России просиявших, в которой говорится о Киево-Печерском подвижнике: «Иовлю терпению подобяся, многовременную болезнь претерпел еси усердно и, ныне в неболезненном сый покои, болезней мя всяких избави, равноангельне Пимене»[244]244
  Утреня. 5-й тропарь 5-й песни канона // Минея. Февраль. С. 760.


[Закрыть].

Ветхозаветному праведнику уподобляются также и древнерусские святые князья Северо-Западной Руси. Благоверный князь Всеволод-Гавриил Псковский († 1138; память 11 февраля): «Иову праведному поревновав, во искушении изгнания непоколебим пребыл еси, яко столп неподвижим»[245]245
  2-я стихира на хвалитех // Там же. С. 379.


[Закрыть]. В службе благоверного князя Довмонта Псковского († 1299; память 20 мая) говорится: «Иова древняго милосердию подобяся, не изыде из дому твоего никтоже скорбен»[246]246
  Утреня. 1-й тропарь 8-й песни канона // Минея. Май. Ч. 2. М., 2008. С. 308.


[Закрыть]. В службе праведного Иоанна Русского († 1730; память 27 мая), петровского солдата, взятого в плен турками, говорится: «…был еси в конском стоялищи, якоже Иов на гноищи, утесняемь и оскорбляемь»[247]247
  2-я стихира на стиховне // Минея. Май. Ч. 3. М., 2008. С. 174.


[Закрыть].

Одинаковым образом прославляются вологодские святые: блаженный Прокопий Устюжский, Христа ради юродивый († 1303; память 8 июля) – «Радуйся, древнему Иову уподобивыйся терпением»[248]248
  Утреня. Икос канона // Минея. Июль. Ч. 1. М., 2008. С. 477.


[Закрыть]; блаженный Максим Тотемский († 1650; память 16 января) – «Радуйся праведному Иову уподобивыйся терпением»[249]249
  Минея. Январь. Ч. 2. С. 14.


[Закрыть]. В акафисте преподобному Иову Ущельскому († 1628; память 5 августа) говорится: «Христу бо верно служити учай, Иов новый явился еси» (Икос 5); «Радуйся, Иова многострадальнаго совсельниче[250]250
  «Совсельник» – тот, кто вселился вместе с кем-либо.


[Закрыть]» (Икос 12).

Имя светильника древности носили русские подвижники. Первый Всероссийский Патриарх Иов († 1607; память 19 июня), в миру Иоанн, начинал свой монашеский путь в Успенской обители Старицы и был «именем Иова наречен, древнему праведнику тезоименит и подобен делом явился еси»[251]251
  Утреня. 2-й тропарь 3-й песни канона // Минея дополнительная. Вып. 1. М., 2008. С. 302.


[Закрыть]. «В христианском календаре имена даются в честь определенных святых: значит, имя дается не вообще, но определенного качества… покровительство “ангела”, онтологически рассматриваемое, есть вариант действительности имени, потому что особливая связь, существующая между святым и ему тезоименитым, основывается не на каких-либо специальных причинах (как может быть особая близость к разным святым по тем или иным причинам), но именно вследствие единоименности: общее имя связывает и общую судьбу»[252]252
  Булгаков С.Н. Философия имени. СПб., 1999. С. 242. О монашеском переименовании см.: Флоренский П., свящ. Священное переименование. Изменение имён как внешний знак перемен в религиозном сознании. М. 2006. С. 341–351.


[Закрыть].

В Смутное время, когда рушилась русская государственность, первый Всероссийский Патриарх явился выразителем национальных интересов, за свою твёрдость он пострадал от Лжедмитрия I и был сведён с престола. Кондак этому святому начинается словами: «В годину лютых искушений многострадальному Иову подобяся, в жертву живу и непорочну себе Христу принесл еси, обратив паству к покаянию, терпеливе Иове святителю»[253]253
  Кондак // Минея дополнительная. Вып. 1. С. 304.


[Закрыть]. В каноне первый Московский Патриарх прославляется так: «Страдальцу древнему не точию тезоименит быв, отче преподобие, но и верностию Господу, такожде и исповеданием веры подобник изрядный тому явился еси»[254]254
  Утреня. 2-й тропарь 8-й песни канона // Там же. С. 305.


[Закрыть]. Имя древнего праведника носил также преподобный Иов Почаевский († 1651; память 6 мая). В службе обретению его святых мощей (28 августа) говорится о монашеском постриге святого и его новом имени: «…ангельский чин восприял еси, именем древлезаконнаго Иова нареченный»[255]255
  2-я стихира на «Господи, воззвах» // Минея. Август. Ч. 3. С. 164.


[Закрыть].

Троицкую обитель в Смутное время возглавлял преподобный Дионисий Радонежский († 1633; память 12 мая). Он заботился о пропитании и утешении страждущих, и поэтому в службе ему говорится: «Житомеритель изряден во время нужды, якоже древле Иосиф, и непоколебимый столп терпения в различных напастех, якоже Иов, был еси, Дионисие, всем древним страдальцем за истину подобник, с нимиже и приял еси на Небесех мзду трудов твоих»[256]256
  4-я стихира на «Господи, воззвах» // Минея. Май. 4.2. С. 21.


[Закрыть].

Особая тема – образ праведного Иова в судьбе последнего Русского самодержца, канонизованного в 2000 году. В службе царственным страстотерпцам государь Николай († 1918; память 4 июля), родившийся в день памяти библейского страдальца, так прославляется: «Мужественне возложив упование на Бога в многострадальнем земнем служении твоем, якоже Иов иногда, сторицею воздаяние приял еси на Небесех»[257]257
  Утреня. 3-й тропарь 4-й песни канона // Минея дополнительная. Вып. 1. С. 320.


[Закрыть]. Царственный страстотерпец «якоже Иов Многострадальный, праведность во страдании» явил[258]258
  2-я стихира на стиховне // Там же. С. 315.


[Закрыть].

Драгоценный металл очищается в огне от ненужных примесей. Об этом говорит премудрый в Притчах: Плавильня – для серебра, и горнило – для золота (Притч. 17, 3; см.: 1 Пет. 1, 7; Иов 23, 10; Зах. 13, 9). Подобным образом и в духовной жизни страдания очищают душу от грехов и пороков. Об этом говорится в службе преподобного Петра Коришского († 1270; память 5 июня): «Воздержания огнем, яко злато в пещи, мудре, искусився, возсиял еси светлейте солнца»[259]259
  Утреня. Седален по 1-м стихословии // Минея. Июнь. Ч. 1. М., 2008. С. 164.


[Закрыть]. Эта мысль повторяется также в службе Ахтырской иконе Богоматери (празднование 2 июля): «В скорбех многих и гонениих скончати жизнь временную обретшему икону Твою иерею судила еси: да, яко злато, в горниле скорбей очистився, достоин явится блаженнаго в вечности упокоения»[260]260
  Утреня. 2-й тропарь 3-й песни канона // Минея. Июль. Ч. 1. С. 80.


[Закрыть].

Источником зла в жизни человеческой являются козни бесовские, а также наше духовное несовершенство. Божественная сила помогает претерпевать козни вражии, даёт силу для терпения. Достойное несение скорбей способствует нашему духовному совершенству и возрастанию. Апостол Павел говорит о страданиях: …хвалимся в скорбех, ведяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование; упование же не посрамит, яко любы Божия излился в сердца наша Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 3–5).

Христианские подвижники, достигшие святости, явились образцами веры, претерпевая различные гонения и напасти человеческие. Несомненно, они читали и знали библейскую Книгу Иова и в своих подвигах следовали ей, подражая ветхозаветному праведнику. Книга Иова, очевидно, входила в круг назидательного монастырского чтения. В житии преподобного Михаила Клопского († 1453–1456; память 11 января) говорится, как на престольный праздник ему благословили на трапезе «Книгу чести, Иова праведнаго»[261]261
  Повести о житии Михаила Клопского / Подг. текстов и статья Л.А. Дмитриева. М.; Л., 1958. С. 100.


[Закрыть]. Святые подвижники стали для нас образцами веры, явив образ терпения.

Народная мудрость находит своё выражение в поговорках, в которых мы видим осмысление русским человеком происходящих страданий: «Человек предполагает, а Бог располагает»[262]262
  Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1994. Т. 1. С. 56.


[Закрыть]; «Все мы под Богом ходим»[263]263
  Там же. С. 58.


[Закрыть]; «Наказуя, наказа мя Господь, но смерти не предаде»[264]264
  Там же. С. 60. Данная поговорка в точности повторяет слова псалмопевца (Пс. 117, 18).


[Закрыть]; «На этом свете помучимся, на том порадуемся»[265]265
  Даль В.И. Пословицы русского народа. Т. 1. С. 61.


[Закрыть]; «Не узнав горя, не узнаешь и радости»[266]266
  Там же. С. 91.


[Закрыть]; «Бог терпел, да и нам велел»[267]267
  Там же. С. 214.


[Закрыть].

В обычной жизни происходит «перевес внешнего бытия над бытием внутренним… Повседневность втирается между нашим существованием и глубинным нашим Я и заслоняет существование от нас самих. В повседневности мы не живем свою жизнь в подлинном смысле. В ней мы живем жизнь мира, жизнь не личную, а безымянную, не свою жизнь, но скорее – предмета: мы не столько живем, сколько просто бываем»[268]268
  Мацейна А. Драма Иова. СПб., 2000. С. 52.


[Закрыть]. Поэтому страдания понуждают нас задуматься над смыслом жизни и осмыслением случающихся страданий, что нередко приводит индифферентного человека к Богу.

Божий храм

Обращаясь к коринфянам, апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога… Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 19, 20). Таким образом, человек уподобляется храму, причём как в храме возносится хвала Богу, так и человек призван к прославлению Творца. Человек, являющийся венцом творения Господня, уподобляется жилищу Бога Живого – храму. В другом месте апостол языков опять говорит на эту тему: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1 Кор. 3, 16–17). Но, как разорение храма, так и надругание над человеком, согласно Священному Писанию, является большим грехом: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата… кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5, 22), – говорит Христос.

В свою очередь, в образе храма имеются антропоморфные элементы и храм уподобляется человеку. Высказывания об этом встречаются, например, у современных авторов. Академик Д.С. Лихачёв, говоря о красоте русской природы, русской души, пишет в «Заметках о русском»: «Московские церкви XVI и XVII в[еков] не случайно напоминают игрушку. Недаром у церкви есть глаза, шея, плечи, подошва и “очи” – окна с бровками или без них. Церковь – микрокосм…»[269]269
  Лихачёв Д.С. Избранные работы: В 3 т. Л., 1987. Т. 2. С. 426. См. также: Мокеев Г.Я. Эсхатология в русских памятниках архитектуры и градостроительства XV–XVII в. // Макариевские чтения: «Христианская символика». Материалы XVI Российской научной конференции памяти святителя Макария. Посвящается 600-летию Можайского Лужецкого Богородице-Рождественского Ферапонтова монастыря. Вып. 16. Можайск, 2009. С. 394.


[Закрыть]. Таким образом, мы видим аналогию: храм – это место особенного присутствия Живого Бога; и человек – есть вместилище бессмертной души. Трёхчастный храм (алтарь, центральная часть и притвор) соответствует трёхчастной человеческой природе (дух, душа и тело).

В Святом Крещении каждому человеку даётся Ангел Хранитель и имя святого угодника Божия. Храм освящается в честь святого или священного события. Богослужебная жизнь Церкви даёт нам ещё одно подтверждение этого соотношения: храм – человек. В древности в силу действовавших тогда богослужебных Уставов, праздновался не престольный праздник, как ныне, то есть не именины храма, а день его рождения, то есть дата освящения[270]270
  См.: Лосева О.В. Русские Месяцесловы XI–XIV веков. М., 2001. С. 88–89, 90–92, 95-100.


[Закрыть]. В современном церковном календаре сохранилась только одна такая память из русской истории: 26 ноября празднуется освящение храма мученика Георгия в Киеве, воздвигнутого князем Ярославом Мудрым в честь своего небесного покровителя.

Можно говорить и об Ангеле храма. В истории известны случаи, когда священник служил в пустом храме и после возгласа «Мир всем» ему ответили святые Ангелы[271]271
  См.: Шевырёв С.П. Поездка в Кирилло-Белозерский монастырь. Вакационные дни профессора С. Шевырёва в 1847 году. М., 2009. С. 33.


[Закрыть]. Или же храм поруган и разрушен, но Ангел храма пребывает при нём, скорбя. Святость места, на котором стоял храм, или в храме – престол, сохраняется, невзирая на видимое поругание или разрушение. Поэтому для православного человека свойственно благоговейное отношение к месту, где некогда был храм.

Храм – это место, где небесное соединяется с земным. Митрополит Алексий Московский († 1378; память 12 февраля) говорит, что храм «наречется земное небо»[272]272
  Поучение Алексия Митрополита от Апостольских деяний к христолюбивым христианом // Прибавления к изданию творений святых отцев в русском переводе. М., 1847. Т. 5. С. 35.


[Закрыть]. Святитель подчёркивает важность церковной молитвы: «…на церковную молитву стекайтесь без лености и не рците тако: отпоем себе дома. Не может бо та молитва успети ничтоже без церковные молитвы. Якоже бо храмина дымом без огня не может съгретися, тако и та молитва без церьковные»[273]273
  Там же.


[Закрыть]. Преподобный Нил Синайский (V в.; память 12 ноября) в «Увещательных главах» пишет: «В церковь входи, как на небо, – и в ней не говори и не помышляй ни о чем»[274]274
  Нил Синайский, прп. Увещательные главы // Добротолюбие. ТСЛ, 1993. Т. 2. С. 272. № 32.


[Закрыть].

После апостольских времён понятие «храм» благодаря развитию гимнографической и гомилетической мысли получило богословское развитие и приобрело различные новые значения, став амбивалентным. Этот образ часто применяется для прославлении Пречистой Девы Марии. Богоматерь, послужившая делу спасения рода человеческого, явилась храмом Божества. Кондак праздника Введения Богоматери во храм начинается словами «Пречистый храм Спасов…». В службе чудотворной иконе «Неопалимая Купина» (празднование 4 сентября) Она называется «Храм Трисолнечнаго Света прекрасный»[275]275
  Утреня. 2-й тропарь 1-й песни канона // Минея. Сентябрь. М., 2003. С. 131.


[Закрыть]. Далее молящийся обращается с просьбой к Богоматери: «…храм мя чистоты и целомудрия соделай»[276]276
  Утреня. 2-й тропарь 5-й песни канона // Там же. С. 132.


[Закрыть].

Святые подвижники, стяжавшие добродетели, также уподобляются храму. О пророке Захарии говорится: «Храм жив и одушевлен Божественнаго Духа был еси и посреде храма, славне, Богу служа чистым сердцем, неправедно заклан был еси»[277]277
  3-я стихира на «Господи, воззвах» // Там же. С. 139.


[Закрыть]. В службе преподобному Симеону Столпнику († 459; память 1 сентября) подвижник прославляется так: «…храм уготовил еси себе Господу твоему»[278]278
  Утреня. По 1-м стихословии седален на «Славу» // Там же. С. И.


[Закрыть]. «Небесным храмом» называются райские обители[279]279
  Утреня. 3-й тропарь 1-й песни канона иного на утрени // Там же. С. 14.


[Закрыть]. В службе обретению мощей святителя Иоасафа Белгородского († 1754), которое было совершено в 1911 году, говорится: «…еще живу ему сущу, храм Святаго Духа бывает»[280]280
  1-я стихира на литии // Там же. С. 114.


[Закрыть].

В древнерусской книге «Изборник» 1073 года читаем: «Храми Божии суть вой святии»[281]281
  Цит. по: Мокеев Г.Я. Городовые символы Волоколамска и Боровска // Макариевские чтения… Вып. 16. С. 388.


[Закрыть]. Эта мысль очень точно передаёт действительную суть храмов Церкви воинствующей, в земных условиях пребывающей. Одновременно в памяти возникает образ древнерусского храма, имеющего шлемовидное завершение купола[282]282
  В последующее время форма церковных глав изменилась, см.: Новицкий А.П. Луковичная форма русских церковных глав. М., 1909.


[Закрыть].

Массовое строительство православных храмов начинается на Руси после Крещения в 988 году, и православные храмы стали воздвигаться в первую очередь на месте языческих капищ[283]283
  О предшествующей истории формирования христианского храма см.: Вагнер Г.К. Византийский храм как образ мира // Византийский временник. Т. 47. М., 1986. С. 163–181. Историю храмостроительства на Руси см.: Вереш С.В. Храм – образ Вселенной. О путях развития архитектуры русского православного храма. М., 2010. См. также: Булкин В А. Древнерусское зодчество в оценке летописи // ТОДРЛ. Т. 38: Взаимодействие древнерусской литературы и изобразительного искусства. Л., 1985. С. 210–214.


[Закрыть]. По поводу такой особенности историк митрополит Макарий (Булгаков; † 1882) говорит: «…мера истинно благоразумная! Язычники, без сомнения, привыкли считать эти места для себя священными, привыкли собираться на них для поклонения своим истуканам; теперь, приходя на те же места по прежней привычке, киевляне должны были встречать уже христианские храмы и естественно научались, забывая прежних богов, поклоняться Богу истинному»[284]284
  Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. М., 1995. С. 34. Важно также освящающее предназначение монастырей при выборе места их основания (см.: Макарий (Веретенников), архим. Монастыри и монашество Московской Руси в XVI веке // АиО. М., 2004. № 3(41). С. 155). Таким же образом в древности были учреждены некоторые церковные праздники, чтобы освятить христианской молитвой дни, ранее чтимые язычниками, и вытеснить языческий культ (см.: Болотов В.В. Михайлов день. Почему собор св. Архистратига Михаила совершается 8 ноября? Эортологический этюд // Христианское чтение. СПб., 1892. № 11–12. С. 593–644).


[Закрыть]. В Похвальном слове Ростовскому епископу-миссионеру Леонтию († 1073; память 23 мая) говорится об этом явлении в храмостроительстве: «…где умножился грех, там преизобиловала благодать; где были бесовския жертвы, там стали христианския церкви; где ликовствовал диавол, там явился Владыка Христос; где гнездились духи, оттуда они теперь изгонялись»[285]285
  Памятники древлерусской духовной письменности. 1. Слово в память св. Леонтия, епископа Ростовского // Православный собеседник. Казань, 1858. Ч. 1. С. 425.


[Закрыть]. Древний писатель мних Иаков говорит о ревности князя Владимира, Крестителя земли Русской: «Всю землю Русскую и грады вся украси святыми церквами»[286]286
  Цит. по: Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. С. 39.


[Закрыть].

В начале XV века, со времени Митрополита Фотия († 1431; память 2 июля), на Руси появилась практика строительства так называемых обыденных церквей[287]287
  См.: Балакшин Р.А. Строчка из словаря // Вологодские зори. М., 1987. С. 69–78; То же // Балакшин Р.А. Избранное. Вологда, 2005. С. 480–500. Исторически данная традиция возведения обыденных храмов восходит к Афону. Когда преподобный Афанасий Афонский († 1000; память 5 июля) начал строить храм, созидая обитель, то бесы за ночь разрушали всё, что он делал за день. Тогда святому явилась Пречистая Дева и повелела построить в течение дня храм и совершить в нём Божественную литургию. После этого бесы перестали вредить преподобному Афанасию (см.: Вышний покров над Афоном, или Сказания о святых чудотворных на Афоне прославившихся иконах. 9-е изд. М., 1902. С. 138).


[Закрыть]. Эти храмы возводились всем миром за один день, как молитвенное обращение к Богу во время всенародных бедствий для их отвращения. Во время эпидемий с утра начинали строить храм и затем к вечеру в нём совершалась Божественная литургия. Трудясь и говея весь день, к вечеру все причащались в новом храме, и после этого отступали различные тяжёлые бедствия. В одной древней грамоте предписывается деревянную церковь «рубить высотою, как мера и красота скажут»[288]288
  «Город-сказка, Новгород Великий». Поэтический путеводитель. Посвящается 1150-летию Великого Новгорода. Великий Новгород, 2008. С. 80.


[Закрыть].

Кафедральный собор в городе – это величайшая святыня, он молитвенный покровитель града, его символ. Поэтому Великий Новгород в древности, например, слыл «Домом Святой Софии», Изборск – «Домом святого Николая», Псков – «Домом Святой Троицы» и т. д. Известен боевой клич новгородцев: «Умрём за Святую Софию». Их мироощущение, можно сказать, выразил летописец под 1215 годом: «Где София, ту и Новгород»[289]289
  ПСРЛ. Т. 3. СПб., 1841. Стб. 33. В стихотворении о Новгороде читаем:
Вставали храмы, им уж не было числа,В них Ангелы вселялись золотые.  Интересно также следующее четверостишие:
Всё так же под святыми куполамиКрылатых Ангелов поёт прекрасный хор,Над старыми и новыми домамиСвятой Софии светится собор.  («Город-сказка, Новгород Великий»… С. 153).


[Закрыть]. Можно назвать особый, знаковый храм Москвы и всей Русской Церкви – Успенский собор в Кремле. Построенный в 1479 году, он сразу становится символом Православия в Московской Руси и местом многих исторических событий. Преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; память 9 сентября) писал о нём: «Храм этот можно назвать небом на земле: он, как великое солнце, дивно украшенный, сияет посреди Русской земли чудотворными иконами и мощами святых»[290]290
  Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель. М., 1993. С. 30.


[Закрыть]. Вторит ему летописец-современник: «Бысть же та церковь чюдна велми величеством и высотою, светлостью зъвоностью и пространством, такова же преже того не бывала на Руси»[291]291
  ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. Стб. 323–324.


[Закрыть]. По мнению современного исследователя, московская архитектура ещё не знала таких размеров при построении храмов: «…величина той или иной постройки в Древней Руси имела большое значение с точки зрения идейно-художественной символики»[292]292
  Выголов В.П. Архитектура Московской Руси середины XV века. М., 1988. С. 193.


[Закрыть]. Пятиглавие Успенского собора становится характерным элементом для храмовой архитектуры Московской Руси.

Стены русских храмов изнутри традиционно покрыты росписями, но элементы росписи или мозаики могут быть и снаружи храма[293]293
  См.: Орлова М.А. Наружные росписи средневековых памятников архитектуры: Византия. Балканы. Древняя Русь. М., 1990.


[Закрыть]. Храмовые росписи напоминают верующему о событиях Ветхого и Нового Заветов, своей продуманной системой росписей: святые воины внизу, мученики повыше: в куполе изображался Господь Вседержитель, на парусах сводов, поддерживающих купол, – евангелисты и т. д. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была микрочеловеком. Всё в храме взаимосвязано, всё значительно, всё напоминает человеку о смысле его существования, о величии Творца мира и значимости в нём Промысла Божия о человеке. Храм воплощал «соборность» – духовное единство городского сообщества: сюда приходят все, объединенные единой верой. Историк XIX века М.П. Погодин, посетив в конце 1838 – начале 1839 года в Петербурге собор Смольного монастыря, писал: «Но белые стены не по моему вкусу! Я люблю быть в церкви среди сонма всех святых, святителей, мучеников и учителей и молиться с ними вместе, пред их очами, с их заступлением, под их покровительством, – чтобы все стены, столпы, двери, были заселены благими подвижниками христианства! Чтобы иконостас пред алтарем, где Святая Святых, представлял мне всех апостолов, пророков, праотцов, ближайших к Господу посредников между Им и слабым человечеством. В молитвенных избах лютеранских, как они называются в наших старых документах, – иное дело: там другой дух исповедания»[294]294
  Погодин М.П. Год в чужих краях 1839. Дорожный дневник. М., 1844. Ч. 1. С. 5–6.


[Закрыть]. Можно добавить, что западные кафедралы нередко ныне поражают своими размерами, величием и… холодностью.

Построение храмов – особая христианская добродетель. «Ничтоже тако ползует душа наша, якож святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый

Апокалипсис: Аще и церковь изменит, еже не быти ей, Жертва не престанет от Ангела приносима места того хранителя до скончания мира»[295]295
  Дело о Патриархе Никоне. СПб., 1897. С. 112; Севастьяпова С.К. Эпистолярное наследие Патриарха Никона. Переписка с современниками. Исследование и тексты. М., 2007. С. 395. См. также: ЛифшицАЛ. «И постави церковь…» (О строительстве и освящении храма в Древней Руси) // Вестник церковной истории. М., 2010. № 3–4 (19–20). С. 341–344).


[Закрыть],– писал царю Алексию Михайловичу Святейший Патриарх Никон (1652–1658; † 1681). В службе преподобного Сильвестра Обнорского († 1379; память 25 апреля) говорится: «Обет изрече един от верных ти храм создати, идеже мощи твоя святыя почиваху, егоже и создал есть. Темже от бед и скорбей избавил еси его, блаженне»[296]296
  Утреня. 3-й тропарь 6-й песни канона // Минея. Апрель. Ч. 2. М., 2007. С. 192.


[Закрыть]. Исследователь XIX века отмечает: «Богатство древних городов в России выражалось прежде всего в храмостроительстве. Всякий город, при первой возможности, старался обзавестись каменным храмом, который и составлял предмет гордости горожан»[297]297
  Соколов П.П. Русский архиерей из Византии и право его назначения до начала XV века. Киев, 1913. С. 252.


[Закрыть]. Православные храмы обращены алтарями навстречу восходящему солнцу, наступающему дню, но их ориентация на восток не всегда точна и по отклонению можно определить дату закладки храма[298]298
  Шевелёв И.Ш. Принцип пропорции: О формообразовании и природе, мерной трости древнего зодчего, архитектурном образе, двойном квадрате и взаимопроникающих подобиях. М., 1986. С. 147; Раппопорт ПА. Строительное производство Древней Руси (X–XIII вв.). СПб., 1994. С. 110–113.


[Закрыть].

В древности строителей храмов изображали на иконах и фресках предстоящими Христу с построенным храмом в руках. Так, князь Ярослав Мудрый был изображён вместе со своей семьёй в Софийском соборе в Киеве[299]299
  См.: Лазарев В.Н. Групповой портрет семейства Ярослава // Лазарев В.Н. Русская средневековая живопись. Статьи и исследования. М., 1970. С. 27–54; Высоцкий С.А. Светские фрески Софийского собора в Киеве. Киев, 1989. С. 64–112. Другую атрибуцию данного изображения см.: Никитенко Н.Н. Собор Святой Софии в Киеве. История, архитектура, живопись, некрополь. М., 2008. С. 140.


[Закрыть]. В росписи новгородского храма Спаса-на-Нередице изображён князь Ярослав Всеволодович, подносящий построенный им храм «повернувшемуся к нему Христу, Который благословляет его правой рукой»[300]300
  Лазарев В.Н. Групповой портрет… С. 36; Он же. Искусство Новгорода. М.; Л., 1947. Табл. 17 б. См. также: Пивоварова Н.В. Ктиторская тема в иконографической программе церкви Спаса на Нередице // Вспомогательные исторические дисциплины. Т. 23. Л., 1991. С. 144–155.


[Закрыть]. Псковский князь Всеволод изображён в кремлёвском Архангельском соборе с Троицким собором в правой руке[301]301
  См.: Самойлова Т.Е. Княжеские портреты в росписи Архангельского собора Московского Кремля. Иконографическая программа XVI века. М., 2004. С. 188.


[Закрыть]. В нынешней росписи Новгородского Софийского собора, созданной в 1898 году, имеется изображение князя Владимира, который в правой руке держит воздвигнутый Софийский собор[302]302
  См.: Царевская Т.Ю. Собор Святой Софии в Великом Новгороде. СПб., 2008. С. 8. Подробнее об этом см.: Грабар А.Н. Император в византийском искусстве. М., 2000. С. 126; Преображенский А.С. Ктиторские портреты средневековой Руси XI–XVI века. М., 2012.


[Закрыть].

Нужно сказать, что нашему поколению выпала особая честь – возрождать храмы, часовни и монастыри, которые в течение десятилетий были разрушаемы, поругаемы и пребывали в запустении, а также возводить новые дома Божии. Попутно можно высказать такое наблюдение: в прошлом, глядя на городской ландшафт, люди видели возвышающиеся дома Божии, а сегодня мы видим дома человеческие, между которыми иногда бывают видны золотые купола[303]303
  Ср.: Кириченок Е.И. Символика сакрального пространства в русской архитектуре (город и село, кремль и монастырь, храм) // Макариевские чтения… Вып. 16. С. 437.


[Закрыть]. Таким образом, современной цивилизации весьма импонирует психология вавилонской башни. Между тем исследователь XIX века пишет, что «храмы Божьи возвышаются над всем и возносят самый город к небу»[304]304
  Шевырёв С.П. Поездка в Кирилло-Белозерский монастырь… С. 108.


[Закрыть]. Западный дипломат, посетивший Москву в 1675 году, отмечает: «Нельзя выразить, какая великолепная представляется картина, когда смотришь на эти блестящие главы, возносящиеся к небесам»[305]305
  Иностранцы о древней Москве. М., 1991. С. 367.


[Закрыть].

Храм – это свидетельство о вечности в нашем земном, материальном мире. Храм – это место соборной молитвы, к чему призывает нас пророк Давид: …и вознесем имя Его вкупе (Пс. 33, 4). Храм, храмовая молитва верующих – свидетельство соборности в Церкви. В храме происходит освящение всей нашей жизни, начиная от Крещения и кончая отпеванием при переходе в иной мир. И в последующее время в храме возносится молитва о нас, «о добром ответе на Страшном Судищи» Христу Богу.

В храм русский человек приносил всё самое лучшее. С православным храмом связано развитие искусства колокольного звона, фрески, иконописи, церковного пения[306]306
  См.: Флоренский П., свящ. Храмовое действо как синтез искусств // Флоренский П., свящ. Избранные труды по искусству. М., 1996. С. 201–205; То же // Флоренский П., свящ. Собрание сочинений. Т. 1: Статьи по искусству. Paris, 1985. С. 41–55.


[Закрыть]. Православный храм – это школа благочестия, благоговейного и молитвенного приношения духовных даров Богу, Богоматери, чтимым святым, приношение, сделанное с особой любовью. Храмы замечательно гармонируют с природой, неожиданно возникая среди полей и лесов, на изгибах реки или дороги[307]307
  См.: Прохоренко А.И. Храм, человек, природа // ЖМП. 1996. № 6. С. 39–46. См. также: Евлогий (Смирнов), архим. Храм Божий // ЖМП. 1973. № 10. С. 75–78.


[Закрыть]. Русское храмовое зодчество – одна из наиболее ярких страниц в истории культуры православной Руси и всего христианского мира. Создание храмов на Руси – особая страница русского благочестия, любви русского человека к Богу и к красоте.