Текст книги "Тибетская медицина"

Холод-Жар и пять первоэлементов

Рассмотрение всех явлений природы исходя из двух противоположностей – одно из самых древних и распространенных представлений.

У китайцев это воплотилось в идее «инь – ян», «темное – светлое». У древних персов весь мир представлялся ареной борьбы злого и доброго божества, а все вещи, явления и живые существа относились либо к одной, либо к другой стороне. И у древних славян работа, дом, хозяйство, окружающее пространство воспринимались через противопоставление: правое и левое; чистое и нечистое; чет и нечет; человеческое, культурное и звериное, дикое. Все имело свою пару – противоположность.

Китайская система первоэлементов – у-син

У тибетцев такими базовыми понятиями были Жар и Холод. Все активное, теплое, яркое относили к Жару, а пассивное, прохладное, неподвижное – к Холоду. Например, в организме «холодной» считали лимфатическую жидкость, а «жаркой» – кровь. Так же делили внутренние органы, болезни, условия жизни и т. д. Сочетания этих принципов, степень их активности лежала в основе концепции «пяти элементов».

Идея о том, что в основе мира существуют базовые вещества – первоэлементы, хорошо известна в Европе. Еще древние греки предположили, что все в мире формируют некие первичные силы – «атомы» огня, воды, земли. Однако на Востоке это рассматривали по-другому: так, широко известная сейчас китайская символика «инь – ян» и пентаграмма (пятиугольник) с иероглифами «дерево», «огонь», «металл», «вода» и «земля» обозначали вовсе не какие-то материальные силы, а символы стадий физического процесса.

Эта идея была универсальной для любого явления природы или деятельности человека, а для медицины выглядела бы так: если человек перемерз – значит, получил много холода, и это обозначают символом «металл», что символизирует начало переохлаждения тела. В дальнейшем температура тела падает, и эту стадию связывают с метафорой «вода», указывающей на качественный избыток холода в теле. Простудился – начало воспалительных процессов – передают метафорой «дерево» как символ чего-то прорастающего, начинающегося. Тело бросает в жар сильная температура – «огонь» как состояние максимально разрушительное. Но после кризиса болезни, когда температура спадает, начинают действовать лекарства и процедуры и человек идет на поправку, его состояние возвращается в прежнее, гармоничное – его описывают как «земля». Это состояние стабильности, баланс состояния организма.

Похожим образом понимали «физику» устройства мира и тибетцы.

Однако есть и отличия от китайской концепции. По тибетским представлениям, все появляется и исчезает в мире посредством пяти первоэлементов – пяти видов энергий, из взаимодействия которых формируется вся окружающая действительность. Их называют «пространство», «ветер», «огонь», «вода» и «земля». Весь воспринимаемый мир как вместилище и все живое в нем как воспринимающее состоят из этих элементов-сил. И это не стадии одного процесса – как в Китае, а как бы пять принципов, символически организующих все процессы в мире. Поскольку для европейцев привычнее называть эти силы «элементами», в дальнейшем мы будем пользоваться таким термином. Но все же не стоит понимать их как некие материальные частицы даже тогда, когда говорится, что из них что-либо состоит, – это метафоры, за которыми скрыты сложные представления о законах природы.

Тибетская система пяти первоэлементов

В основе всего тибетские философы поставили символ «пространство»: главное условие существования самого мира и всех вещей в нем, представляющее собой своего рода космос – единое целое. «Пространство» – это то, что вмещает в себя все, где происходят все явления, реализуются все процессы и действия. Когда какая-либо часть этого всеобъемлющего единства выделяется из него, оно автоматически «уплотняется» и разделяется, образуя материю и всю совокупность вещей в мире. С этого момента тот же процесс рассматривается уже с точки зрения конкретной отделившейся части – вещи, явления или существа, которая воспринимает окружающее как нечто отдельное и соответствующим образом реагирует на него. Для медицины это метафора того, как возникают расстройства: это некие части тела или системы, «вышедшие» из общей работы организма.

Следующий элемент – это «ветер» (движение, развитие, активность). Движение порождает элемент «огонь», который представляет собой энергию тепла, развития, трансформации, созревания. Далее следуют более «плотные» элементы: «вода», которая связывает, соединяет, увлажняет, и «земля» – стабилизирует, придает всему форму и устойчивость.

Разнообразие сочетаний этих сил составляет многообразие всех природных явлений, вещей и процессов. Так, зерно питается за счет земли, увлажняется водой, согревается солнцем, поглощает кислород из воздуха («ветра»), и все это происходит в пространстве. Его свойства, соответственно, будут определяться сочетанием пяти элементов, образующих индивидуальные качества самого зерна.

Человеческое тело также классифицируют по принципам пяти первоэлементов:

– Земля – считается, что этот элемент доминирует в костях, сухожилиях, мышцах и всех плотных образованиях тела;

– Вода – доминирует в крови, лимфе и других жидкостях тела;

– Огонь – имеет отношение к эндокринной системе, образует температуру тела, пищеварение и способствует остроте ума;

– Ветер – символизирует все движения в теле, дыхание, нервные импульсы;

– Пространство – проявляется вообще в ментальной и умственной деятельности.

Пять первоэлементов, из которых «состоит» тело, поддерживаются пятью первоэлементами, поступающими с пищей, дыханием и пр.

Таким образом, окружающий мир, мы сами, пища и напитки – все как бы состоит из пяти первоэлементов, находится во взаимозависимости и соответствующим образом влияет друг на друга.

Три жизненных начала

В организме человека пять первоэлементов объединяются в три жизненных начала, которые по-тибетски называются «ньепа», а по-индийски – «доша».

Учение об этих началах пришло в Тибет из Индии, поэтому и сами тибетцы часто используют индийское название. Три доши – это Ветер (по-тибетски «лунг», на санскрите «вата»), Желчь (по-тибетски «трипа», на санскрите «пита») и Слизь (по-тибетски «бадкан», на санскрите «капха»).

Все они как бы образуются первоэлементами или, скорее, являются более материальными их эквивалентами, воплощением свойств на уровне организма.

Земля и Вода образуют Слизь, обладающую природой Холода.

Огонь образует Желчь, обладающую природой Жара.

Ветер образует Ветер, обладающий нейтральной природой, так как может «раздувать», усиливать и Жар, и Холод.

Пространство постоянно присутствует везде.

Важно понимать, что три жизненных начала – это не физические субстанции, а принципы строения организма и его взаимодействия с окружающей действительностью.

Когда три жизненных начала находятся в состоянии равновесия, они являются основой здоровья. Как только равновесие между ними нарушается, они становятся сутью болезни, поэтому по-тибетски называются «ньепа» – «виновники». Когда нарушается гармония и возникает болезнь, необходимо знать соотношения этих трех главных «виновников» в организме. Именно эти три составляющие повинны в нашем самочувствии.

Методики лечения в тибетской медицине основываются на изучении того, как ведут себя в организме эти три доши. Считается, что они подчиняются закону пульсации (ца). А пульсация – это сама жизнь. В норме они должны находиться в гармонии, но если что-то происходит и равновесие нарушается, возникает болезнь. Для каждого «виновника» нужны свои условия, чтобы вывести его из состояния равновесия. Кроме того, каждая доша формируется на основе какого-то духовного или психологического принципа: страсти, гнева и незнания.

Три доши

Ветер рождается из страсти – привязанностей и увлечений – и «живет» в нижней части тела, в районе поясницы. Он ответственен за дыхание, работу органов чувств, движения рук и ног, психику.

Желчь возникает из гнева и располагается в средней части тела, в области печени. Она «в ответе» за пищеварение, температуру тела, активность в поведении, напористость. Тибетские врачи считают, что если с данной системой что-то не в порядке, то это может привести к появлению диабета, ожирения, опухолей.

Слизь находится в грудной клетке. Она увлажняет кожу, придает прочность суставам, упругость мышцам, усидчивость и терпеливость характеру. Она стимулируется «незнанием», психологической пассивностью, нежеланием развиваться.

Суточный цикл жизненных начал

В Тибете полагают, что все мы – частицы вселенной и взаимосвязаны друг с другом. Поэтому на физическое и духовное состояние человека влияют как внутренние, так и внешние факторы. Иначе их можно назвать объективными и субъективными.

К объективным факторам относят внешние воздействия, на которые мы никак не можем повлиять: возраст человека, сезоны года, время суток, климатические особенности окружающей среды.

Субъективные факторы мы можем изменить: образ жизни, вид трудовой деятельности, особенности питания, особенности половой жизни. Тибетская медицина предлагает, изменяя субъективные факторы, корректировать действие на человека объективных факторов и наоборот. В каких-то случаях полезно изменить образ жизни, а в каких-то – отношение к жизни в себе самом.

Врачи тибетской медицины также выделяют четыре основных конституционных типа человека по доминированию какой-либо из дош – конституции Ветра, Желчи, Слизи и Сбалансированную, в которой все доши находятся в равных долях. Представители каждого из этих типов сходно реагируют на воздействие внешних факторов. Но при диагностике болезни и ее лечении особое внимание уделяется индивидуальным характеристикам организма. Ведь каждый человек – очень сложная система, которая по-особому может реагировать на внешние воздействия.

Состояние дош в норме меняется и в зависимости от возраста.

Время беременности и кормления грудью для матери будет периодом увеличения Слизи. Также раннее детство (примерно до 5–6 лет) – период Слизи для самого ребенка, поскольку дети в этом возрасте растут, набирают вес, обильно питаются и много спят. Поэтому детям до 5–6 лет, во избежание расстройства Слизи, не следует давать много сладкого. Также нельзя давать и слишком легкую пищу, что может дать недостаток Слизи, а это основной строительный материал при росте организма.

Ветер усиливается по мере развития ребенка и к школьному возрасту уже скорее доминирует, что проявляется в повышенной активности детей, их эмоциональности, неусидчивости. Достаточно попасть на перемену в школе, чтобы убедиться, насколько тут много Ветра.

В подростковый период начинает формироваться Желчь. С этим связаны конфликтность и агрессивность подростков, а также многие эндокринные проблемы этого возраста.

Взрослый период – время Желчи. Человеку в это время необходимо много работать, преодолевать социальные препятствия и т. д. Старость (старше 60–70 лет, для каждого индивидуально) – это время Ветра. Организм от убыли Слизи и Желчи истощается, что как бы создает эффект «пустоты», занимаемой Ветром.

В зависимости от климата и местности также могут преобладать различные начала в организме.

Сезонные климатические условия способствуют дисбалансу дош.

Холодные и ветреные места способствуют расстройствам Ветра, жаркие и сухие – расстройствам Желчи, холодные и влажные – расстройствам Слизи.

Также активируются жизненные начала в зависимости от времени суток.

Восход и закат солнца – это время Ветра (с 3 до 7 часов и с 15 до 19 часов). Полдень и полночь – время Желчи (с 11 до 15 часов и с 23 до 3 часов утра). Утро, вечер и немного после обеда – время Слизи (главным образом, с 7 до 11 часов и с 19 до 23 часов).

Изменяется состояние жизненных начал и в зависимости от поведения.

Так, умственная или физическая работа, спорт, а также конфликтность, острая горячая пища и алкоголь увеличивают Желчь. Развлечения, разговоры и праздная активность, тревога, недосыпание и истощение, а также переизбыток сенсорных впечатлений увеличивают Ветер. Отдых и сон в дневное время, малоподвижный образ жизни, отсутствие умственной активности, а также обильное и частое питание увеличивают Слизь.

Свойства жизненных начал в норме присутствуют как на физическом, так и на психическом уровнях, но ярче всего проявляются при расстройстве. Необязательно проявление сразу всех перечисленных ниже качеств, обычно это два-три признака.

Следующие три раздела посвящены специфике трех дош и их свойствам, что будет особенно интересно читателям, которые хотели бы более глубоко ознакомиться с тибетской медициной; для домашнего же пользования это необязательно.

Свойства доши Ветер

Ветер – это символическое обозначение всех колебаний в организме, процессов движения вообще. Собственно, тибетское слово «лунг» можно перевести и как «дуновение», и как «вибрация, движение». Он обеспечивает не только движение, но и поддерживает равновесие между Желчью и Слизью. В наибольшей степени понятию Ветер соответствует нервная система.

Ветру приписывают шесть особых характеристик, наиболее ярко проявляющихся при расстройстве:

– Легкость – ощущение легкости в теле и уме, возбужденное состояние, легкомыслие, быстрая, часто спонтанная реакция на любые раздражители и воздействия. Эти свойства при расстройстве успокаиваются противоположным – тяжелым (например, в пище это картофель, капуста, сахар, пшеница).

– Подвижность – желание движения, хаотичность мыслей, нестабильное состояние, а при расстройстве – гуляющие по телу боли, беспокойство и тревога. Это качество умиротворяется стабилизирующими свойствами, которыми, по тибетской и индийской медицине, обладают мускатный орех, чеснок, лук, редис.

– Грубость, жесткость или сухость – к примеру, сухость и грубость кожи, языка. Умиротворяется мягкими вкусами (например, сливочным маслом, куриным бульоном).

– Прохладность – ощущение холода, озноб. Естественно, вызывает желание находиться в тепле и уюте, принимать теплую пищу и горячие сладкие напитки. При проявлении этого свойства прописывают теплые отвары, особенно из баранины.

– Тонкость, пронзительность – возможность проникать куда угодно. Такой симптом успокаивается маслянистой, калорийной пищей (различные масла, мясо водных животных и рыба, яйца, дыня, бананы).

– Твердость, упругость – проявляется в малоподвижности суставов, скованности, гипертонусе мышц, запорах. Это свойство сглаживают мягкой и маслянистой пищей.

В организме также выделяют пять подсистем Ветра, которые занимают определенные сегменты тела и как бы «заведуют» рядом разнонаправленных процессов:

Ветер «Держатель жизни» располагается в голове и движется вниз до сердца, поддерживает жизненные силы, регулирует функционирование сердечно-сосудистой системы, обеспечивает дыхание, глотание, чихание, слюнотечение и вместе с тем – умственную деятельность и деятельность органов чувств, мыслительный процесс. В некоторой степени соответствует понятию «нервная система».

Ветер «Восходящий» располагается в груди и движется вверх, обеспечивает речь, дыхание, глотание, открывание-закрывание рта и глаз, а также связан с памятью, чувством уверенности и храбрости.

Ветер «Всепроникающий» располагается в сердце, циркулирует по всему телу с кровью и лимфой, приводит в движение конечности, соединяет сосуды и через гладкую мускулатуру управляет различными полыми органами.

Ветер «Сопровождающий огонь» располагается в брюшной зоне. Циркулирует во внутренних органах и управляет пищеварением и усвоением питательных веществ, разделяя пищу на чистую (необходимую организму) и нечистую часть (выводимые отходы).

Ветер «Очищающий вниз» располагается в нижней части тела, выводит нечистоты, регулирует половые функции и управляет процессом деторождения.

При расстройстве конкретных видов Ветра можно выделить следующие признаки, соответствующие отдельным подсистемам:

«Держатель жизни»: беспричинная усталость, головокружение, сердцебиение, головные боли. При проблемах с дыханием – одышка с затрудненным вдохом. Также трудности с проглатыванием пищи и питья, обмороки, нарушения сознания, нервозность, спутанность мыслей.

«Восходящий»: трудности с речью (заикание или неразборчивая речь), уменьшение физической силы, ухудшение памяти и вообще забывчивость, ощущение подступающего к горлу комка, в чувствах – боязливость.

«Всепроникающий»: различные проблемы с циркуляцией крови и лимфы, порывистые движение и говорливость, чувство страха, обмороки, возбудимость, дрожь в теле, потеря аппетита, задержка или недержание экскрементов, ухудшение состояния кожи, памяти, зрения.

«Сопровождающийогонь»: плохое пищеварение, потеря веса и аппетита, отвращение к пище до рвоты, вздутие живота и рефлюкс. При этом обычно облегчение симптомов наступает сразу после еды.

«Очищающий вниз»: скованность в нижней части спины (зона почек), боли в тазовых костях и суставах нижней части тела, хромота, задержка кала и мочи, метеоризм. Также с этим Ветром связаны сексуальные расстройства и бесплодие, проблемы при родах.

Свойства доши Желчь

Система Желчи порождает тепло тела, дает силу, придает бодрость и энергию. Желчь связана с чувством злости, гнева и вообще с понятием «агрессивность». Больше всего Желчи соответствует эндокринная система, но в тибетской медицине с ней тесно связывали еще и печень.

Желчи приписывают семь особых свойств:

– Жар – поскольку Желчь горячая по своей природе, то это дает сильное пищеварение, а при расстройстве – повышенную температуру, ощущение жара в теле и желание прохлады. Также жар проявляется в конфликтности, вспыльчивости, горячем нраве. Умиротворяются эти свойства всем холодным, например холодной водой (часто это превращается в пагубную привычку употреблять холодной еду и питье). В пище рекомендуются любые злаки, горох, чечевица, постное мясо.

– Острота – острый ум и восприятие, но и быстро развивающиеся процессы, в том числе острые боли (в одном месте, не блуждающие, как при Ветре). При этом примечательна быстрота проявления: температура стремительно поднимается, болезнь развивается быстро и становится опасной, но также быстро может умиротвориться. Этому противопоставляют притупляющие по вкусам продукты (холодная вода, свежее сливочное масло, цитрусовые).

– Маслянистость как противоположность жесткости – к примеру, маслянистая кожа, лицо, тошнота при виде маслянистой пищи. Умиротворяется прохладным (например, апельсин, капуста, огурец), а также обезжиренной, постной пищей (овощи, злаки). В лечении используют камфару.

– Легкость как противоположность тяжести – как и огонь, Желчь легкая, стремится вверх, легко реагирует на лечение (например, температура может снизиться просто от холодной воды). Человек легко и быстро двигается, легок на подъем. Умиротворяется податливыми вкусами (например, такими продуктами, как кефир, свежее сливочное масло, сыворотка).

– Зловонность – при избытке Желчи появляется неприятный запах; пот, дыхание, моча, кал очень сильно и резко пахнут. С этим свойством можно справиться увлажняющими процедурами (снаружи) и желчегонными средствами (обычно слабительными).

– Послабляющее действие как противоположность закрепляющему – это свойство проявляется в диарее, сопровождающей многие расстройства Желчи. Умиротворяется сушащим, например пищей вяжущего вкуса (хурма) и клетчаткой (каши из злаков крупного помола, особенно рисовая).

– Влажность как противоположность сухости – выражается в обильной потливости. В летнюю жару по обильному потоотделению легко узнаваемы люди с избытком Желчи. С этим свойством можно справиться сушащими блюдами (сухие, рассыпчатые каши), а также некоторым уменьшением потребления жидкости.

Выделяют пять видов Желчи:

Желчь «Переваривающая» расположена в верхней части брюшной полости, между желудком и толстой кишкой, переваривает пищу и регулирует деятельность остальных видов Желчи. Ближе всего к физиологическому понятию «пищеварительная желчь» – как продукт печени.

Желчь «Окрашивающая» в основном располагается в печени, превращает прозрачный сок пищи в кровь, а также окрашивает все физические составляющие. Отчасти соответствует эритроцитам – красным кровяным клеткам.

Желчь «Страсти» («Свершающая») располагается в грудной области и больше всего связана с психоэмоциональной сферой, качествами смелости и уверенности в себе, волей, остротой ума, активностью. Близка к эндокринной системе.

Желчь «Зрительная» относится к глазам, дает возможность различать цвета и формы, обеспечивает зрительное восприятие. Именно с наличием особой Желчи глаз связывали реакцию склер (пожелтение) при гепатите и других нарушениях работы печени.

Желчь «Проясняющаяцвет» располагается в коже и защищает от внешних воздействий (солнечного света и пр.), придает коже окраску.

При возбуждении конкретных видов Желчи выделяют следующие признаки:

«Переваривающая»: желтизна языка, сильная жажда, изжога, отрыжка, плохое переваривание пищи, исчезновение аппетита, появление тошноты.

«Окрашивающая»: желтизна тела, внутренний зуд, слабость и чувство тяжести, воспалительные процессы в мягких тканях тела.

«Свершающая»: дрожь, жжение и болевые ощущения в области сердца, одышка, жажда, неустойчивый аппетит. Психологически проявляется через нерешительность, эмоциональное перевозбуждение или, наоборот, апатию, недостаток ясности мысли, замкнутость. Часто сопровождается тягой к наркотикам (включая табак) и алкоголю.

«Зрительная»: головные боли, особенно в области затылка и висков, жжение и боль в глазах. Склеры глаз желтеют или краснеют, зрение падает.

«Проясняющая цвет»: тело становится горячим, кожа жирнеет и грубеет, часто становится пятнистой либо (при недостатке этой Желчи) бледной, тусклой. Волосы быстро жирнеют и загрязняются, появляется перхоть. С расстройством этой Желчи связывают такую болезнь, как псориаз.

Свойства доши Слизь

Доша Слизи обеспечивает рост и развитие тела, стабильность, накопление сил, выносливость и – психологически – мягкость характера, доброту. Физиологически с этим жизненным началом наиболее связана лимфатическая система, а также все жидкости организма. Кроме того, к Слизи относят еще жировые ткани.

Выделяют семь свойств Слизи:

– Тяжесть – медлительность, тяжесть в теле и в уме, при расстройстве – тяжелое и замедленное пищеварение. Расстройства Слизи тяжело и медленно поддаются лечению, требуют особой длительности. Умиротворяется легкой пищей и образом жизни. Рекомендуется пить кипяченую воду, питаться легкой, постной пищей.

– Холод – уменьшается телесное тепло, слабое пищеварение, кожа на ощупь прохладная, бледного цвета. Умиротворяется горячей пищей: мясом (особенно баранина), острыми специями, в небольших количествах – крепким алкоголем.

– Жирность как противоположность сухости – жирность кожи, разрастание жировых тканей вообще (вплоть до ожирения). Умиротворяется продуктами с «впитывающими» свойствами (например, бобовые: фасоль, горох).

– Тупость – медлительность мышления, неясность сознания, все процессы в теле замедляются, болезнь развивается медленно, часто сопровождается тупыми болями. Это свойство уравновешивают острыми горячими продуктами, особенно различными видами перца.

– Мягкость, гладкостьили ровность – язык и кожа как бы сглаженные по поверхности, форма болезни не острая, без обострений, часто в хроническом протекании. Такое свойство проявляется через мягкий, спокойный, уравновешенный ум и характер. При расстройстве умиротворяется жестким и грубым (например, жареное мясо, редис, редька).

– Стабильность – стабильный ум и характер, способность думать и работать не отвлекаясь. При расстройстве Слизи дает медленное протекание болезни и длительное лечение, боли стабильные и долго не утихают. Умиротворяется «подвижными» способами воздействия, к которым относятся и рвотные средства.

– Липкость – смазывающие свойства Слизи, липкость и клейкость слюны, межсуставных жидкостей. При расстройстве проявляется через липкость выделений (насморк), кровь становится густой и малоподвижной, что часто приводит к воспалению в сосудах. Умиротворяется грубой пищей, к которой традиционно относят мясо кролика и облепиху, а также активными процедурами, например прогреванием.

В работе организма выделяют пять видов Слизи:

Слизь «Поддерживающая» располагается в грудной клетке, поддерживает все жидкости тела и четыре других вида Слизи. В некоторой степени соответствует понятию «лимфатическая система».

Слизь «Смешивающая» соотносится со слюной и желудочным соком, направлена на переваривание пищи и перевод ее из плотного состояния в полужидкое.

Слизь «Вкусовая» располагается в ротовой полости, способствует различению вкуса пищи, связана с вкусовыми рецепторами языка.

Слизь «Удовлетворяющая» располагается в области головы и обеспечивает правильную работу органов чувств. Считается, что главный орган слизи – мозг, так как среди всех органов он содержит больше всего жидкости.

Слизь «Соединяющая» располагается в суставах, соединяет и укрепляет кости и хрящевые ткани, обеспечивает правильную работу суставов.

При расстройстве проявляются следующие признаки конкретных видов Слизи.

«Поддерживающая»: ощущение тяжести в желудке, тошнота сразу после еды, отрыжка, кислый привкус во рту, потеря аппетита. Часто сопровождается застоем в лимфатических узлах.

«Смешивающая»: ухудшается переваривание любой пищи вплоть до несварения, появляются отрыжка, тошнота, при пальпации желудок ощущается твердым. В поведении сопровождается нарастанием лени, нежеланием что-либо делать.

«Вкусовая»: любая пища кажется безвкусной, появляется отвращение к еде, слюны очень много или постоянно не хватает, губы воспаляются и болят, голос садится, появляется хрипота.

«Удовлетворяющая»: головокружение, помутнение в глазах, заложенность носа, отечность, чувство простуженности, тяжесть в области темени.

«Соединяющая»: затрудняется сгибание и вытягивание конечностей, сочленения суставов распухают, становятся холодными и болезненными (артрит).

При одновременном расстройстве двух или трех дош признаки болезней будут смешанными, поэтому очень важно составлять комплексную картину всего происходящего с человеком.