Текст книги "Талисманы и амулеты"

Глава III. Как талисман влияет на судьбу?

Неправильно выбранный талисман способен творить по-настоящему зловредные вещи, которые грозят усложнить вашу жизнь. Предупреждаем сразу: неправильно выбранный талисман может превратиться в самого настоящего вредителя, способного запутать все ваши планы и вообще поставить все с ног на голову.

Пожалуй, можно рассказать немало историй о талисманах, которые начинают подкладывать свинью своим обладателям.

Одну из таких историй в своих мемуарах «Инициалы Б. Б.» рассказывает знаменитая французская актриса Брижит Бардо.

У отца Брижит Бардо была замечательная коллекция африканских бубу – резных деревянных фигурок, изображающих людей. Отец актрисы сам привез их из Африки. Эти фигурки были подарены ему одним колдуном.

Близкая приятельница семьи заявила, что эти фигурки надо немедленно унести из дома, потому что ничего хорошего от них не будет. Ее сначала не послушались (кому захочется отдавать свою коллекцию?). И что вы думаете? В тот год все в семье переболели ветрянкой и коклюшем – и дети, и взрослые! После этого отец отнес фигурки-талисманы от греха подальше в подвал, а через несколько дней подвал затопило. Бубу подсушили, подкрасили, подправили и отдали в африканский магазин на комиссию, но вскоре магазин разорился! Словом, деревянные бубу пришлось забирать назад. Очень скоро о них позабыли, и никто в семье уже не смог бы вспомнить, где они находятся. Неприятности в доме прекратились…

В заключение Брижит Бардо предупреждает: «Если услышите, что разорен еще один африканский магазин, скажите мне адрес, я схожу посмотрю, не наши ли там бубу действуют!»

Напомним, что выбирать талисман надо с учетом своего знака зодиака и капризничать в этом случае нельзя.

Предупреждаем сразу: лучше не пытаться этого делать – ничего хорошего все равно не получится.

То же самое произойдет и в том случае, если выберете талисман, сделанный не из «вашего» камня или металла, т. е. из материала, не соответствующего знаку зодиака. Возможно, что он и не будет вредить, но и талисманом как таковым для вас не станет. Цепочка останется просто цепочкой, а браслет – браслетом и ничем более. Так что придется носить их только как украшения и не приписывать им никаких магических свойств, потому что по отношению к вам они в этом случае никак не проявятся.

Но это только в лучшем случае. А в худшем? Как-то раз одной женщине подарили на день рождения изящное колечко с янтарем. Кольцо было очень красивое, но вот камешек нашу героиню просто раздражал: то ли цвет не нравился, то ли форма… Тем не менее кольцо женщина продолжала носить: не станет же она обижать человека, подарившего ей кольцо с наилучшими пожеланиями!

И что же? Через неделю она потеряла свою косметичку, а еще через два дня в переполненном автобусе у нее выкрали кошелек, где, помимо зарплаты, лежали еще и ключи от квартиры. На этом беды не закончились. В рекордный срок она умудрилась подпалить утюгом новое шелковое платье, в котором собиралась идти в театр с друзьями, разбить дорогую, доставшуюся по наследству от бабушки фарфоровую чашку и разбить стекло у наручных часиков. А на следующий день прямо на телефонный аппарат свалилась полка с книгами. И это еще не все: женщина стала замечать, что с ее здоровьем не все в порядке. Ей все время хотелось плакать, болела голова, она постоянно нервничала…

Как оказалось, виной всему был камень. Случайно раскрыв книгу гороскопов на нужной странице, она обнаружила, что янтарь ей просто противопоказан (ее знак зодиака – Телец, а, как известно, Тельцам янтарь носить нельзя).

После того как женщина перестала носить это кольцо, все вновь встало на свои места. А что же случилось с кольцом? Да ничего особенного. Теперь его носит дочь этой женщины и говорит, что с этой поры жизнь ее изменилась к лучшему.

Вот такая история! Как видите, выбирать талисман, ориентируясь на свой знак зодиака, очень важно.

Талисманы должны выбираться с учетом характера человека, его склонностей и требований к жизни.

Найденный талисман может оказаться довольно-таки опасным. Во-первых, этот талисман может совершенно вам не подходить.

Во-вторых, не стоит забывать, что талисман, который вы нашли, кто-то когда-то, вероятно, потерял. Кто знает, какая энергия заложена в нем и сколько раз он уже помогал своему обладателю избавиться от неприятностей? Вот теперь все эти неприятности рискуют свалиться на вашу голову.

В-третьих, всегда следует помнить о том, что не только вы выбираете талисман, но и он вас тоже. А если вы ему не понравитесь? Тогда не ждите, что он станет вам помогать.

Про найденные талисманы можно рассказать немало интересных историй. Вот какая история, например, случилась совсем недавно с одним парнем, начинающим археологом. Как-то раз на раскопках он обнаружил красивую вещь, которая напоминала собой кулон. Вещица ему понравилась, и он начал ее носить на цепочке. А потом с ним вдруг стали происходить совершенно непонятные вещи. Стоило ему заснуть, как ему начинали видеться во сне битвы, сражения и даже просто драки. Все это еще можно было бы объяснить, будь наш герой по натуре воинственным. Но в том-то и дело, что он был человеком тихим и мирным и драк не любил.

И вот однажды он, изучая какой-то объемистый труд по археологии, обнаружил, что нашел древний талисман, который делает своего обладателя сильным и смелым в бою. А наш археолог был личностью, как мы уже сказали, миролюбивой, так что этот талисман был ему совершенно ни к чему. Узнав, в чем суть магического воздействия вещицы, что это за талисман, он подарил его своему другу, который поступил в военное училище. И тому этот помощник очень пригодился.

А самому археологу теперь живется очень хорошо: он снова превратился в тихого и мирного человека, и битвы и сражения ему больше не снятся.

Не рекомендуется передавать свой талисман кому-то другому. Правда, исключения из этого правила есть. Известно, например, что у А. С. Пушкина был свой талисман – перстень, подаренный ему графиней Е. К. Воронцовой. Когда поэт умирал, он передал его другому известному поэту и своему другу – В. А. Жуковскому. Тот, в свою очередь, передал перстень сыну, от которого этот талисман перешел к писателю И. С. Тургеневу.

Правда, в этой истории есть много пробелов. Мы не знаем, например, как помогал талисман поэту. Неизвестно также, чем стал этот перстень для преемников поэта: был ли он для них обычным украшением, памятью о великом поэте и друге, или же им удалось раскрыть свойства этого талисмана.

Ответить на эти вопросы, увы, уже невозможно.

Если потеряете талисман, как поступить в этом случае, что предпринять?

Прежде всего надо успокоиться. Известно, что настоящий талисман часто возвращается к своим хозяевам. В прошлой главе мы уже рассказывали о чудесном корне мандрагоры: одном из самых сильных талисманов в мире. Он, оберегая своего хозяина от несчастий, способен вредить тем, кто завладеет им незаконно.

А что случится, если повредишь или уничтожишь свой талисман? Можем сразу вас успокоить: далеко не каждый талисман станет вредить.

В Древнем Египте, например, убить священного жука скарабея (пусть даже нечаянно) считалось величайшей бедой, которая только может постичь человека. Боги карали его немилосердно. В результате случалось так, что целые войска, страшась навлечь на себя кару богов, обходили этого безобидного жука, если встречали его на пути.

Конечно, сейчас верить в магическую силу жука скарабея вовсе не обязательно (к тому же его еще надо попробовать найти в наших широтах). Но если вы повредите свой талисман, который можно причислить к разряду долговечных (это может быть антикварная вещь, украшение, предмет мебели), от этого могут появиться крупные неприятности.

Можно попытаться наладить или отремонтировать сломанную вещь, однако лучше талисман не повреждать, а не то он обидится на вас и перестанет помогать. Словом, будьте осторожны со своими вещами.

Особый случай с фенечками. Считается, что, если порвалась фенечка, нельзя плести ее заново из того же бисера. На это есть свои причины. Когда завязываешь на руке фенечку, обязательно загадываешь желание. Фенечка рвется тогда, когда оно исполняется. А это значит, что если сплести фенечку снова из того же бисера, то она перестанет быть талисманом, так как свою миссию уже выполнила. Так что ни в коем случае не восстанавливайте ее. Лучше сохраните на память об исполнившемся желании и, если захотите вновь что-то загадать, сплетите совершенно новую.

Вот как может повлиять талисман на вашу судьбу. Выбирая талисман, надо учитывать очень и очень многое. Только когда будете уверены, что учли абсолютно все (свой знак зодиака, характер, проблемы, которые хотели бы решить с помощью талисмана), только тогда можно постоянно обращаться к нему за помощью без боязни, что вместо желаемой поддержки он устроит какую-нибудь каверзу.

Прежде чем поднять найденный талисман и забрать его себе, сто раз подумайте, нужно ли вам это, не принесет ли он неприятностей.

Если вы учтете все это, то талисман повлияет на вашу судьбу самым лучшим образом.

Глава IV. Магическая сила оберегов

Обереги как вид талисманов были широко распространены по всему миру. Однако постепенно древняя культура вытеснялась новыми традициями; магия и практическое волшебство теряли свой авторитет и уходили в область преданий и мифов.

Носителей тайных знаний объявляли колдунами, продавшими душу дьяволу, и здесь скрытность магов и волшебников сыграла с ними злую шутку. Если раньше их боялись и уважали, то теперь живущего в лесах или пещере отшельника стали бояться и ненавидеть. Люди, прежде видевшие в колдуне непререкаемый авторитет, стали приписывать ему массу невероятных и жутких качеств. Со временем вместе с волхвами и друидами исчезали и сами эти знания и обряды, оставаясь в быту только в виде осколков ритуалов, прежнего смысла которых никто уже не понимал (таков обычай плевать трижды через левое плечо или класть в башмак монетку на счастье).

Умения подобрать правильный амулет или изготовить талисман для какого-то конкретного человека исчезали вместе с наследниками древних знаний.

Руси в этом смысле повезло больше, чем любому европейскому государству. Христианство, пришедшее на Русь в XI–XII вв., еще долгое время после того, как стало официальной религией, не затрагивало Северную Русь, которая сохранила многие языческие традиции. В летописях отмечается власть волхвов над народными массами.

Сподвижник Ивана Грозного, митрополит Макарий писал: «Молятся по скверным своим мольбищам древесом и каменью… Жертву и питья жрут и пиют мерзким бесом… и мертвых своих они кладут в селех по курганом и по коломищем… а к церквам на погосты тех своих умерших они не возят схраняти».

Вместе с языческим мировоззрением в целом, долгое время сохранялась практически без изменений и бытовая магия.

Современные археология и антропология располагают сейчас большим материалом о нравах, обычаях, одежде древних славян.

Данные науки говорят о том, что талисманы, амулеты и обереги занимали очень большое место в жизни наших предков. Защита стада, жилища, любого предприятия обеспечивалась самыми разными оберегами. В языческий праздник Ивана Купалы, когда по преданию цветет папоротник и раскрываются клады, люди собирали разрыв-траву, спрыг-траву, замочную траву. Знание трав имело большое значение в поисках клада, ведь зарытый клад заговаривали. В спрятанные сокровища закладывали специальный оберег, который охранял клад. Таким оберегом мог быть закрытый замок с оставленным в нем ключом. Если специальной травой не «открыть» такой замок, клад никогда не «выйдет», не откроется кладоискателю.

Наибольшее разнообразие оберегов известно в захоронениях X–XV вв. Судя по археологическим находкам, в то далекое время один человек носил до тридцати (!) оберегов разных типов. Это и не удивительно: прежде чем искать клады, следовало обеспечить здоровье и защитить человека от болезней и козней злых духов. Носимые на теле и одежде обереги, естественно, попадали и в захоронения. Благодаря такой практике мы можем составить исчерпывающую картину употребления оберегов и тех значений, которые придавали оберегам древние славяне. Каждая деталь наряда (от головного убора до обуви) имела отношение к миру Природы, иллюстрировала космогонические представления наших предков. Так, например, известно, что обереги являлись составным элементом традиционной одежды славян, выполняя одновременно роль украшения и магического амулета.

Традиционные вышивки-украшения на рукавах, подоле и вороте одежды первоначально были не простым традиционным орнаментом, а служили магическим защитным барьером от проникновения к телу разнообразной нечисти. Заклинание, заговор, молитвенное обращение к богам нужно произносить многократно, так как «злые ветры» всегда могут принести человеку новую напасть. Заклинательный орнамент на одежде как раз и служил тем заклинанием, которое всегда с тобой, постоянно отгоняет зло и призывает силы добра.

Заклинательная символика широко применялась для украшения бытовой и праздничной одежды. Символическая вышивка по краям одежды выполняла роль оберега. Шейные украшения(гривны) выполняли ту же функцию защиты от невидимых злых духов, упырей и вампиров. В женских украшениях обереги служили важной составной частью. Они включались в ожерелье отдельными подвесками или целыми наборами, подвешивались в области сердца или у пояса, в специальном футляре – калите.

Область головы, шеи и сердца самая уязвимая, ведь здесь сосредоточены все важнейшие органы: зрения, слуха, обоняния и вкуса. Сердце как центр жизнедеятельности прикрывалось целым набором амулетов, а на шее носили множество бус, ожерелий, подвесок, имеющих магическое назначение. До нашего времени дошло множество древнерусских нагрудных украшений, служивших оберегами. Обереги, входившие в «гривную утварь», могли быть каменными (бусы), стеклянными или металлическими (элементы подвесок).

Разнообразные бусы изготавливались в городах, привозились из ближневосточного зарубежья. Возможно, древняя магия Востока повлияла на выбор материала при изготовлении бус-оберегов. Чаще всего бусы делались из горного хрусталя и халцедона, а эти камни во всем мире издревле считались обладающими волшебными свойствами.

Волшебные свойства бус-оберегов зависят от материала, из которого их изготовили. Так как горный хрусталь, халцедон, некоторые другие минералы имеют свойство впитывать положительную энергию, аккумулировать ее и затем долгое время излучать, особенно ценились обереги, материал которых был взят из благоприятных мест с мощной положительной энергетикой. Такие бусы уже «заряжены» и потому готовы к применению. Бусы же, сделанные из подходящего материала, но добытого из мест с небольшим энергетическим потенциалом, требуют зарядки и настройки на своего владельца, прежде чем они станут настоящим оберегом. Процедура обычно такова: каждое утро, надевая оберег, человек настраивается на положительные эмоции. По двенадцать раз следует повторить про себя три несложные формулы (12 и 3 – очень сильные числа, которые помогают во много раз повысить энергию мысли):

 «Я спокоен, счастлив и здоров. Никакая беда не может случиться со мной, я справлюсь со всем, что бы ни принесла мне судьба»;

 «Разум и душа мои здоровы и исполнены внутренней силы. Темные силы не смогут побороть мою защиту»;

 «Я люблю себя и всех окружающих, у меня нет злых мыслей, я не желаю никому вреда, потому козни черных магов и невидимых демонов бессильны перед моей светлой силой».

Заряженный таким образом оберег будет поддерживать человека в течение дня, восполняя по мере надобности потери энергии.

Человек – самый лучший оберег для самого себя. Он, сам не зная того, способен справиться со многими бедами. Оберег здесь играет вспомогательную роль, защищая своего хозяина в моменты, когда уровень его внутренней энергии падает.

Камни для изготовления оберегов используются не только в бусах. Отдельные камни или их сочетания имеют специализированные защитные функции. Особенно это относится к камням-самоцветам. Уже во времена древних цивилизаций Индии, Месопотамии, Египта камни-самоцветы использовались для этой цели. О драгоценных и полудрагоценных камнях слагались сказки, дошедшие до наших дней. Самоцветы с их особенным внутренним устройством больше всего подходят на роль оберегов.

Так, например, агат защищает людей от дурного глаза.

Топазы способны усмирять морские бури.

Сардоникс – оберег от неверности и лжи.

Гиацинт оберегает от молнии.

Берилл охраняет странников.

Изумруд спасает от тоски, избавляет от бессонницы и продлевает жизнь. Кроме того, изумруд отпугивает змей и скорпионов.

Сапфир охраняет от страха и гнева. Особенно ценен сапфир звездчатый: он почитается как символ веры, надежды и любви. Древние германцы называли его камнем победы. Тот, у кого имеется такой камень, – любимец богов.

Камни – это не единственный тип оберегов. Наши предки знали, как сделать оберегом практически любую вещь – от одежды до женского украшения.

Другие славянские обереги были двух типов: в виде фигурок и специальных символов, имеющих магическое значение.

Фигурки, призванные защищать своего хозяина, обычно включались в украшение целыми наборами. Такой набор фигурок-оберегов выражал собой целую фразу. Амулеты-обереги, входившие в набор, который носили на груди или у сердца, скреплялись металлическими цепочками и подвешивались к полукруглой дужке, которая объединяла весь комплекс.

Наиболее полный комплект состоял из пяти предметов, крепившихся к полукруглой дужке: птицы, ложки или двух, пилообразного предмета (упрощенного изображения челюсти хищника) и ключа.

Сама полукруглая дужка имеет устойчивое значение: форма полумесяца рогами вниз была схематичным изображением небосвода. Выбитые на ней колечки обозначали несколько положений солнца: восход, закат и полдень (известно, что наши предки чтили полдень, а полдневная пора занимала важное место в магических обрядах).

Птица является символом семьи (до наших дней бытуют выражения «семейное гнездо», «свить гнездо» и т. п.). Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб. Рыба как символ семейного благополучия в дошедших до нас оберегах встречается редко. К IX–X вв. этот образ был уже настолько старым, что его значение было почти забыто. Возможно, рыба – наследие верований наших отдаленных предков.

Объяснить значение этого образа помогают волшебные сказки весьма архаичного происхождения, ведь известно, что фольклор сохраняет события и обычаи далеких, доисторических эпох. Уже в каменном веке были свои предания и истории – аналоги наших сказок. В них отражались воззрения и реалии тех далеких времен. Устная передача через поколения донесла эти приметы древности и до нас, хотя и в значительно искаженном виде.

Внимательный анализ известных сказок помогает вычленить в них наиболее древние мотивы, реконструировать представления предков. Свои сказки с подобным мотивом были у украинцев, русских, белорусов. Это еще одно доказательство почтенного возраста символа, берущего начало в праславянской общности.

Тот факт, что тот же мотив известен в Индии, отодвигает время распространения образа рыбы к допотопным временам. В сказках о рыбе дети рождаются у бездетных героев, съевших рыбку «золото-перо». Образ золотой (волшебной) рыбы дошел до нас и в сказке А. С. Пушкина, обработавшего народный мотив.

Включение фигурки рыбы в семейный оберег объясняется ее сходством с фаллосом, и выбор рыбы тут не случаен: обтекаемое упругое существо, живущее в воде (в женской стихии), неизбежно должно было ассоциироваться у наших предков с половым членом. Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок, которые мечет рыба. Плодовитость существа-символа соотносилась с идеей плодородия. Культ лингама как символа плодородия был распространен на заре человеческой истории практически у всех народов. Свое начало он берет еще в полузвериных сообществах человеческих предков. Русские обереги донесли эхо этого культа до нашего времени. Таким образом, фигура рыбы призвана была обеспечить потомство. Как символ, более древний, чем птица (обеспечение семейного гнезда), рыба указывала непосредственно на воспроизводство.

Ложка символизировала сытость и благосостояние вообще, в этом значении она хорошо известна в русском фольклоре.

Чашечки этих миниатюрных ложек общей длиной около 9 см изготовлены так, что ими можно черпать жидкость. Возможно, они употреблялись при знахарских процедурах, когда больного поили «живой водой», водой «с уголька» и т. п. Для этих же целей, вероятно, употреблялись и маленькие бронзовые чашечки с крестом на дне – тоже часто встречающийся в амулетах предмет. Другой вариант подвески-оберега – небольшие чашечки без дна. Наличие этих деталей превращало оберег в утилитарный предмет, связанный с аграрной магией. Еще в XIX в. на Смоленщине вызывали дождь, наливая в эти бездонные чашки воду («поили» землю).

Ключ в составе сборного оберега должен был обеспечивать сохранность имущества или же открывать скрытое, обеспечивать проницательность носящему его человеку.

Возможна и такая трактовка: оберег в виде ключа символизировал закрытость носителя от внешних опасностей. Человек, постоянно носивший на себе ключ, имел гарантию того, что только он имеет доступ к закрытым областям.

Все предметы набора должны были выражать заклинание, которое обеспечивало счастье семьи и семейный уют (птица на гнезде), сытость, сохранность имущества и защиту от злых демонов и реальных врагов (оскаленная пасть хищника), а объединение всех элементов заклинания под одной дужкой-небосводом обеспечивало действие оберега «пока солнце светит» или «пока свет стоит».

В северных районах Руси долго сохранялись архаические представления о мироустройстве. Согласно этим представлениям весь мир имеет двух небесных хозяек – лосих (или важенок). Поэтому на оберегах, изготовленных в Северной Руси, верхняя часть, которая обозначала белый свет (весь мир), украшалась двумя оленьими головами, рога которых переплетались, образуя четыре квадрата (четыре квадрата или квадрат, разделенный двумя линиями на четыре части, – Древнейший символ земли). Соединение в одном амулете символов неба и земли (верхнего и нижнего миров) должно было обеспечить носителю защиту от обитателей обеих сфер. Усиление действия оберега обращением к духам разных миров – интересная деталь магической практики древних славян.

Часто в подвесных оберегах находят бронзовые модели гребешков, увенчанных головами двух животных. Гребни связаны с расчесыванием волос и мытьем их, а магическая роль волос, ногтей и прочего известна у всех древних народов, во всех мистических школах. Включение изображения гребня в состав оберегов показывает, что наши предки придавали магическое значение самым бытовым процедурам. Важная роль гребешка вполне понятна: этот предмет прямо связан с гигиеной, следовательно, со здоровьем и жизнью человека. Большое значение, придававшееся гребню или его магическому изображению, выразилось в русских сказках. Волшебный гребень в руках героя является мощным оружием против врагов, преследующих героя. В критический момент тот бросает гребень, и перед преследователями (атакующими злыми духами) вырастают дремучий лес или неприступные горы.

Среди оберегов встречаются не только такие нейтральные, как изображения расчески или фигурки рыбок. Есть обереги наступательные, активные. Это маленькие бронзовые топорики и модели ножей в ножнах.

Топорики точно повторяют форму реальных рабочих топоров, хорошо известных по археологическим находкам. Они насажены на деревянные топорища и являются моделью настоящего топора в масштабе 1:32. Как считает А. М. Миллер, в древности для южных районов Европы топор являлся символом молнии и был атрибутом бога-громовержца (славянского Перуна). Вообще топор – символ настолько древний, что в то время, когда он стал обозначать божество, человечество еще не разошлось по планете и представляло собой общность с одинаковыми религиозными, культурными и прочими представлениями. Позже, когда оформились различные родоплеменные союзы и люди стали осваивать окраины известного им мира, расселяясь постепенно все дальше и дальше от исторического центра, элементы общей религии легли в основу различных систем верований, которые возникали у новых народов. Изображения топора находят в Индии, на Крите, Ближнем Востоке и в Центральной Азии, причем так называемый Храм Двойной Секиры на острове Крит, украшенный изображением двойного топора, уже во времена Геродота был настолько древним, что никто не помнил религии, последователи которой возвели это загадочное сооружение.

Таким образом, миниатюрные топоры в качестве древнеславянского амулета-оберега наряду с фигурками рыб следует считать наиболее древними из всех оберегов, известных человеку. Форма ножей повторяет форму древних кремневых орудий и приближается к форме широкого кинжала в костяных ножнах.

Возможно, это далекие прямые потомки прежних каменных ножей, которые действительно могли применяться для обороны. Со временем изрядно уменьшенная копия первого ручного оружия стала восприниматься как защита от невидимых враждебных сил окружающего мира. Возможно, мини-нож имел и практическое применение как универсальный мелкий инструмент или реквизит для магических процедур.

Кроме того, есть обереги, которые обладали силой благодаря сходству с опасным животным. Таковы обереги в виде зубов или челюстей хищных животных. Челюсть хищника призвана была отгонять злых духов. Зубы и когти хищных животных в качестве талисмана-оберега использовали еще наши предки во времена неолита. В различных оберегах степень проработки звериной челюсти различна. Нередко две сопряженные челюсти показаны мастером довольно натуралистично: разработаны зубы, четко выделяются сомкнутые клыки, показаны десны, и даже при помощи маленьких капель обозначена слюна зверя.

Изображение оскаленной пасти свирепого зверя отгоняло невидимую нечисть, выполняя ту же роль, что просверленные настоящие клыки хищника, ожерелья из которых защищали наших пращуров. Наряду с металлическими моделями в наборах амулетов встречаются и настоящие звериные зубы и когти. Какой же зверь защищал носителя оберега? Ответ на этот вопрос дают фигурки животных, встречающиеся в отдельных оберегах на месте схематичного изображения челюсти. Эти фигурки, ранее ошибочно называвшиеся коньками, представляют собой изображение животного с острыми торчащими вперед ушами, к ногам которого подвешены два круглых бубенчика, звон которых должен был постоянно привлекать внимание к оберегу. По форме согнутых передних лап животное может относиться к кошачьим или псовым. Длина лап и задранный непушистый хвост прямо указывают на рысь – самого грозного хищника наших широт. Обереги в виде рыси, готовой к прыжку, служили человеку надежной охраной.

Обращение к рыси как защитнику определяется не только тем, что она – грозный хищник, способный неожиданно спрыгнуть на жертву с ветвей дерева и дерущийся до последней капли крови с превосходящим по силам врагом. Дело в том, что у славян рысь была тотемным животным и считалась хозяином лесов. Дошедшее до наших дней выражение «лютый зверь» относилось именно к ней. Рысь избегали называть по имени, боясь привлечь без нужды ее внимание. Точно так же на севере Руси обожествляемого хозяина мира в образе хищника называли «Тот, кто мед ведает (знает)». Закрепившееся название «медведь» было прежде заменителем имени, ведь произнести настоящее имя значило позвать (назвать) могущественное и опасное существо. Отсюда понятно, почему фигурка рыси обладала такой сильной способностью защищать того, кто ее носил.

В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идет традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Если обереги-топорики символизировали защиту со стороны Перуна или Тора, то фигурки быка должны были обеспечить покровительство еще более древнего бога.

Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была Турова божница. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Рога Тура были священным ритуальным сосудом. Культ быка, буй-тура, яр-тура был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали об «игре в быка», которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.

Вот как описывает эти игрища ученый С. В. Максимов: «Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок, притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других местах по всему миру, многие древние верования представляли бога именно быком.

Христианство пыталось бороться с древними поверьями, но в народной среде, по глухим деревням старая вера и ритуалы сохранялись в виде игр, смысла которых сами участники могли и не понимать. В одном из поучений против язычества описывается такая игра-ритуал: «На тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану воспоминают и иные лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харами или страшилами (масками) закрывают». Маска быка или тура – обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.

Обереги, использующие магическую силу изображения древнего бога, представляют собой круглые подвески с изображенной на них головой быка. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка, четко видны рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу.

Морда быка с рогами занимает всю внутреннюю поверхность подвески.

Божество в образе быка – одно из древнейших. Значение, которое на заре истории имел культ быка, трудно преувеличить. Осколки этого культа сохранились в мифах почти всех древних народов. Сам образ божества имел такую силу, что использовался как оберег даже в предметах одежды. Повторить какие-то внешние признаки быка в головном уборе или верхней одежде значило обеспечить себе действенную защиту от сил зла. У потомков дреговичей и вятичей до XIX в. сохранялся девичий головной убор с большими «турьими» рогами из соломы и ткани. В бывшей Калужской губернии у девушек в конце XIX в. существовал праздничный головной убор с огромными рогами.