Текст книги "Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни? Осознанность. Ключ к жизни в равновесии"

И палка – некоторые удивляются, зачем нужна палка. Это все из-за индийских собак. Их так много, и они особенно не любят людей в форме. И хотя одеяние монаха трудно назвать формой, но, тем не менее, это так, потому что все индийские монахи выглядят одинаково со своими чашами для подаяний, нижним бельем и палкой – и все голые. Собаки с подозрением относятся к форме: они думают, что что-то где-то не так. И, возможно, они правы, потому что в армии используется форма, в полиции используется форма, у почтальонов есть форма – и у монахов есть форма. Похоже, что все неправильные люди носят форму. Так что палка абсолютно необходима, чтобы отгонять собак.

И я сказал старому индийскому монаху:

– Так вот, это были три вещи, которые взял с собой юноша: ланготи, чашу для подаяний и палку.

Утром юноша вышел лишь с этими тремя вещами, потому что он смущался одевать ту роскошную одежду, те одеяния, которые предложил ему король.

Он сказал:

– Я могу использовать их во дворце, но не на улице. Если кто-то увидит меня в этой одежде, это будет очень неловко и для меня, и для вас, так что позвольте мне одеть мою форму.

Король сказал:

– Как хочешь.

И король пошел в своем царском облачении, а монах – в своей форме. Они оба положили одежду на берег Ганга и вошли в воду. Во время купания монах закричал королю:

– Ваш дворец горит!

Король сказал:

– Я увидел это раньше тебя, но здесь не из-за чего беспокоиться. Что теперь поделать? Он горит, но ничто не случается без воли Бога, так что не волнуйся, просто продолжай купаться.

Юноша сказал:

– Что вы говорите! Я должен спасти хотя бы свою форму, которая лежит прямо возле дворца.

Он выбежал из воды, чтобы спасти свою форму. Дворец был объят пламенем, там же лежала и одежда короля, но юношу беспокоила лишь его форма!

Король искупался. Тем временем дворец был полностью разрушен – он сгорел дотла. Монах все время трясся и дрожал, повторяя:

– Это такая потеря. Сколько миллионов рупий!..

Но король сказал:

– Не беспокойся, это никак тебя не касается. Твои вещи целы.

Юноша сказал:

– Мои вещи в полном порядке.

Король сказал:

– Тебе этого достаточно – тебе нужно беспокоиться о своих вещах: это твое имущество, это твое «королевство». Но мне нет дела до всего этого. Если все мое королевство сгорит, это не важно – потому что прежде, когда меня там не было, был мир, королевство уже существовало. Однажды меня снова там не будет, а жизнь будет продолжаться. Я здесь всего лишь гость, наблюдатель. Зачем мне слишком вовлекаться? Но ты должен запомнить, что не смог ни от чего отречься, ты еще не стал наблюдателем. Ты даже не смог наблюдать за тем, как горел мой дом. Если твоя форма – которую и формой-то не назовешь, – сгорела бы в огне, думаю, ты сошел бы с ума! Ты уже в состоянии помешательства из-за такой большой потери… Но какое отношение это все имеет к тебе? И ты был шокирован, когда увидел меня пьющим, но ты не знаешь, что даже когда я пью, я остаюсь наблюдателем. Ты был шокирован, видя меня в окружении прекрасных женщин, но, даже глядя на их танец, я всего лишь наблюдатель. А ты совсем не наблюдатель. Теперь ты должен за два дня все это исправить. Времени мало, очень мало. Будь наблюдателем, потому что прежде чем я дам тебе одобрение – что, да, ты можешь завершить обучение, – ты должен будешь доказать, что стал наблюдателем.

Молодой монах спросил:

– Но как я могу это доказать?

Король ответил:

– Сегодня просто пытайся делать это во всем. Все будет происходить таким образом, чтобы помогать тебе наблюдать. Просто наблюдай. Не пытайся сбежать, не пытайся подавлять, не пытайся бороться, не пытайся избегать: просто наблюдай, не противься тому, что происходит.

И в последний день во время последнего испытания был прекрасный танец. Этому юноше дали полную чашу масла – настолько полную, что если бы он чуть пошевелился, масло бы пролилось. Танцовщицы встали в круг – они были обнаженные, – а король сидел в центре. И этому юноше, бедняге, держащему драгоценную чашу, полную масла, было велено: «Если хоть одна капля масла упадет на землю, ты не пройдешь испытание».

Соблазн смотреть по сторонам на происходящее был так велик – столько прекрасных танцовщиц! Но если всего одна капля из этой чаши… всего один момент без наблюдательности… Юноша прошел мимо женщин, обошел их, и по мере того, как он совершал движение по кругу, постепенно, медленно, его наблюдательность становилась сильнее. Он совершенно забыл о танце, был только этот момент, это масло и наблюдение.

Наблюдение – это простая вещь.

Но оно не дает чувства удовлетворения эго.

Медитация – это то же самое.

Это все разные названия – наблюдение, свидетельствование, медитация, осознанность, бдительность – разные названия для одного явления. И все это случается, когда вы находитесь в состоянии не-делания. И вот в чем вопрос: как делать это не-делание?

Если вы спрашиваете «как», значит, вы упустили суть, потому что «как» означает делание – а вы спрашиваете меня: «Скажи нам, что делать, чтобы достичь не-делания».

Если вы пойдете к любому религиозному священнику, он скажет вам, что делать, и этим он доказывает, что ничего не знает. Я не могу сказать вам, что делать. Я могу лишь объяснить вам, что делание не поможет. Вам придется понять, что никакое делание не поможет. В самом этом понимании случается не-делание.

Не-делание – это то, что просто случается.

Это не происходит благодаря вам, вы не можете заявить: «Я это сделал, я этого достиг». Вы лишь можете сказать: «Когда меня там не было, это случилось. Из-за того, что я всегда был, этого не происходило».

Не спрашивайте меня, что нужно делать.

Лев Толстой, один из мудрейших русских людей этого века, написал книгу «Так что же нам делать?» Эта книга стала одной из тех, которые превратили Мохандас Карамчанд Ганди в Махатму Ганди. Махатма Ганди называл трех человек своими мастерами. Первым был Лев Толстой, вторым был Дэвид Торо, а третьим – Ральф Вальдо Эмерсон. Все они были христианскими фанатиками. Очень странно, что на Ганди оказали влияние эти три христианские фанатика. Ганди нанес Индии неизмеримый вред: он саботировал восточное религиозное понимание, смешивая его, неосознанно, с фанатичными христианскими идеями. Эти люди оказали на него влияние, и он начал истолковывать восточные религии согласно этим идеям.

В его жизни было много моментов, когда он подумывал о принятии христианства. Было бы гораздо лучше, если бы он стал христианином. По крайней мере, он не смог бы загрязнять восточное мировоззрение гораздо более низкими вещами. Но его политика мешала ему, потому что если бы он стал христианином, то потерял бы своих индуистских последователей. Чтобы удержать следовавших за ним индуистов, он оставался индуистом, но его ум был уже христианским и он не имел ни малейшего понимания восточного мировоззрения.

Он получил образование в Англии, затем работал в Южной Африке, опять же, при британской власти. Он общался только с христианскими миссионерами. Один очень знаменитый христианский миссионер того времени, С. Ф. Эрдрюс, был лучшим другом Ганди. Но он не мог стать христианином, потому что как только он стал бы христианином, все без исключения индуисты тут же бы от него отвернулись.

Его сын, Харидас Ганди, пошел наперекор своему отцу – потому что ему слишком доставалось от отца, это был действительно опасный отец… Он хотел вылепить из вас что-то, что полностью соответствовало его идеям. Мне симпатичен Харидас Ганди, его сын, потому что Харидас хотел пойти в школу, но Махатма ему не разрешал: он считал, что вся система образования испорчена. Да, это верно, она испорчена, но какие есть альтернативы? Оставаться необразованным? Пока вы не создадите образовательную систему лучше этой, другого места нет, это неизбежное зло. Так что будьте осторожны, будьте внимательны – но мешать детям ходить в школу…

Вы удивитесь: все дети Ганди остались необразованными, кроме Харидаса, потому что он сбежал из дома. Есть тысячи историй, когда дети сбегают из дома потому, что их отцы хотели, чтобы они получили образование. Но это единственный случай, когда сын сбежал из дома, потому что хотел быть образованным, а отец был категорически против любого образования.

Ганди был так зол. Он так много говорил о ненасилии, любви и сострадании, но у него не было ничего из этого; он был так зол. И какое же преступление совершил его сын? Он получил образование. Харидас думал о том, что как только он получит образование, его отец будет злиться, кричать, может, даже побьет его – но как долго это может продолжаться? Все изменится. Но Ганди был не простым отцом. Он заявил, что Харидас больше не имеет права входить в его дом, он отрекся от Харидаса как от сына.

Харидас был смелым. Он сказал:

– Хорошо, я стану мусульманином, потому что мой отец продолжает говорить, что индуисты и мусульмане – все они братья, что Коран, и Гита, и Библия – все они содержат одно и то же послание, что существует один Бог, которого по-разному называют, – так что посмотрим.

Он принял мусульманство, и Ганди был так зол, что сказал своей жене:

– Я не хочу снова видеть лицо этого мальчишки.

Услышав это, Харидас сказал:

– Но индуисты, мусульмане, христиане – все они братья, и все эти книги содержат одно и то же послание. Что случилось?

Он сменил имя «Харидас» на «Абдулла». Его новым именем было Хаджи Абдулла Ганди. «Хаджи» – это эквивалент имени «Махатма». Он отправился в Мекку совершить хадж. Хадж означает паломничество. Вы отправляетесь в Мекку, место основания ислама, где Магомет построил первую мечеть. Каждый мусульманин в обязательном порядке должен совершить хадж – хадж означает «священное паломничество». Если этого не сделать, вы не будете настоящим, подлинным мусульманином. А тот, кто совершает хадж, зовется хаджи, он становится святым. Просто отправившись в Мекку и семь раз обойдя вокруг камня, вы становитесь мудрецом.

«Абдулла» – это просто перевод имени «Харидас» на арабский язык. «Харидас» означает «слуга Бога», точно такое же значение у имени «Абдулла». Алла означает «Бог», абд означает «слуга»: Абдулла. И Харидас попросил оставить имя в точности таким же. «Хаджи» означает «махатма», «Абдулла» означает «Харидас» – и он оставил «Ганди», потому что «Ганди» никак не связано с индуизмом.

В Индии есть странный обычай: ваша профессия со временем становится вашей фамилией. «Ганди» означает «тот, кто продает парфюмерию». Кто-то из его предков, наверное, был парфюмером. Гандх означает «парфюмерию», поэтому ганди означает «тот, кто продает парфюмерию». Это никак не связано с индуизмом, есть парсы с фамилией Ганди – вот почему Индира тоже была Ганди. Она не имела никакого отношения к Махатме Ганди. Он вышла замуж за парси, Ферозе Ганди, она даже не была замужем за индуистом. Родители Ферозе, скорее всего, продавали парфюмерию. Парфюмерия не имеет никакого отношения к какой-либо религии – кто угодно может продавать парфюмерию, – но если вы продаете парфюмерию в Индии, то со временем становитесь Ганди. Вот откуда берутся индийские фамилии. Ваше занятие, ваша профессия постепенно прикрепляется к вам. И Абдулла сохранил Ганди, потому что это слово никак не связано с индуизмом.

Лишь однажды, на вокзале в Катни, пути Махатмы Ганди и Абдуллы Ганди пересеклись. Махатма Ганди приехал туда на поезде, а Абдулла собирался ехать поездом из Катни. Сотни людей пришли посмотреть на Махатму Ганди, и сотни людей, мусульман, пришли проводить Хаджи Абдуллу Ганди, потому что они возвели его в ранг святых – в противовес Махатме Ганди. То, что собственный сын Ганди не верил в индуизм и высоко почитал ислам как истинную религию, очень усиливало их эго. Поэтому они выкрикивали лозунги в поддержку Хаджи Абдуллы Ганди:

– Долгой жизни Хаджи Абдулле Ганди!

Когда их процессия проходила мимо купе Ганди – он стоял лицом к толпе, – он отвернулся. Он не стал смотреть сыну в лицо – и этот человек говорит о сострадании, доброте, любви, ненасилии! И не только это, его жена все-таки была матерью. Ей хотелось обменяться с Харидасом хотя бы парой слов, но Ганди остановил ее. Он сказал:

– Выбирай. Если ты скажешь Харидасу хоть слово, то пойдешь вслед за ним.

Такова стратегия эго. Кастурба, его жена, промолчала, из ее глаз лились слезы, но она не могла сказать ни единого слова. Абдулла остановился, видя спину отца. Все было сказано: глядя на лицо матери, залитое слезами, он подумал, что лучше ничего не говорить, не доставлять старой женщине неприятностей, и он прошел мимо.

В день убийства Махатмы Ганди… Харидас должен был стать тем, кто предаст тело Ганди огню, но его проигнорировали. К тому же он больше не был индуистом. Он следовал за процессией, он присутствовал при сожжении тела Ганди, но никто его не узнал, даже родные братья.

Один из сыновей Ганди, Рамдас, был очень дружен со мной. Я спросил Рамдаса:

– Теперь, когда твой отец мертв, что разделяет вас с Харидасом? Если это лишь вопрос эго, кто должен сделать первый шаг, тогда я могу что-нибудь придумать, потому что я знаком с Харидасом. И насколько я понимаю, Харидас обладает незаурядным мужеством – сохраняя стальное сердце, воевать с отцом-лицемером, который не был махатмой, который не мог быть махатмой. Харидас всего лишь бросил вызов вашему отцу: «Если ты говоришь, что все религии одинаковы, тогда зачем поднимать такой шум из-за того, что я стал мусульманином? Ведь ты все время думаешь о том, чтобы принять христианство. Так если твой сын стал мусульманином, то что в этом плохого?

Рамдас ответил:

– Я понимаю, но всю свою жизнь отец говорил нам: «Никогда не относитесь к Харидасу как к своему брату». А теперь мой отец мертв, и я бы чувствовал себя виноватым, если бы пошел против его воли. Но ты прав.

Я сказал:

– Я могу привести Харидаса, потому что он никогда не был против кого бы то ни было – ни против Махатмы Ганди, ни против тебя, ни против своей матери, ни против других братьев. Он всего лишь показывал отцу простую вещь: «То, чему ты учишь, не является твоей реальностью; то, что ты говоришь, расходится с тем, как ты живешь».

Но такова стратегия эго. Оно говорит одно, а живет противоположно этому. Оно даже может притвориться своей противоположностью: оно может притвориться смиренным. И вот куда ведет этот вопрос.

Если вы спрашиваете меня, что делать, чтобы постичь не-делание… Ничего не нужно делать, чтобы постичь не-делание. Не-делание – это не достижение, это просто ваша природа. Оно появляется, когда вы ничего не делаете.

Если кто-то бегает по этой комнате и спрашивает: «Что мне сделать, чтобы перестать бежать? Я хочу сидеть так же, как и вы», что вы ответите этому человеку? Бег – это действие, сидение – это бездействие. Вам не нужно что-то делать, чтобы сидеть, вам нужно просто прекратить бежать. Не бегите! Или если вы не находите возможности остановиться, тогда единственный способ – бежать так долго, сколько сможете, и рано или поздно вы упадете. Как долго вы можете бежать?

Поэтому в мире существует лишь два типа не-делателей: тот, кто из чистого понимания расслабляется и обнаруживает состояние не-делания, покоя, тишины; и второй тип, который пройдет тысячи миль, истязая себя всеми возможными способами: будет заниматься йогой, стоять на голове, поститься, голодать, отрекаться, подавлять, молиться, уходить в монастыри и делать всевозможные глупости. И наконец, просто от усталости, в истощении, он сядет – и внезапно он там.

Возможно, они могут подумать, что все это стало результатом всего их делания. Но это не так – это приходит вопреки всему их деланию. Они же такие опытные делатели, что могли бы продолжать и дальше, потому что чем больше вы бегаете, тем лучше становится ваш бег. Этому нет конца: вы продолжаете становиться все более и более умелыми, более и более выразительными, более и более искусными. Вы продолжаете находить новые пути. Вас начинает тошнить от одного, тогда вы переходите к другому, вы пресыщаетесь и движетесь к следующему. А в мире есть миллионы дел, которыми вы можете заниматься.

Но для не-делания нет ничего, никакого метода. Вам нужно просто понять природу не-делания.

Не задавайте абсурдных вопросов. Просто постарайтесь понять, что делание будет удовлетворять ваше эго. Что бы вы ни делали – если вы молитесь, поститесь, ходите в церковь, становитесь монахом, – что бы вы ни делали, делание служит пищей для эго, а эго – это барьер между вами и существованием, между вами и вашей реальностью.

Ничего не делайте.

Почему вы не можете жить, не занимаясь всей этой ерундой?

Ешьте, когда голодны. Пейте, когда хочется пить. Спите, когда хотите спать. Вставайте, когда просыпаетесь. И забудьте про все остальное!

Просто делайте те мелкие вещи, которые необходимы.

Живите простой, обычной жизнью, и вы найдете это.

Иисус говорит: «Ищите, и найдете».

Я говорю вам: «Ищите, и никогда не найдете».

Иисус говорит: «Просите, и дано будет вам».

Я говорю: «Просите, и это никогда не будет вам дано».

Иисус говорит: «Стучите, и откроют вам».

Я говорю: «Стучите, и вам никогда не откроют».

На самом деле, не нужно стучать.

Двери открыты.

Просто входите!

Глава 4. Наблюдатель никогда не является частью ума

Создайте небольшую дистанцию. Наблюдайте за умом, за тем, как он работает, и создавайте дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому Буддда снова и снова настаивал: наблюдайте, наблюдайте днем и ночью. Медленно, мало-помалу вы начнете видеть, что вы – это сознание, а ум – всего лишь доступный вам инструмент. И тогда при необходимости вы можете его использовать, а когда нет нужды, вы можете его выключать. Прямо сейчас вы не знаете, как его выключать, он все время включен.

Не мог бы ты рассказать о дисциплине и медитации?

Это очень странный вопрос, потому что каждый день, утром и вечером, я говорю о дисциплине и медитации. Если кто-то прочтет этот вопрос, он подумает, что мне впервые приходится говорить о дисциплине и медитации! Где ты так долго был?

Ты напомнил мне двух старых друзей, которые встречаются на улицах советского Ленинграда…

– Как жизнь? – спрашивает один.

– Отлично, – отвечает другой.

Первый смотрит на него с сомнением и говорит:

– Ты читал газеты?

– Конечно, – отвечает второй, – откуда еще я бы это узнал?

Люди узнают о своей собственной жизни из газет. Каждый день я говорю вам о медитации и ни о чем кроме медитации, а ты спрашиваешь!..

Хорошо…

Маленькая пожилая еврейка садится в самолете рядом с большим норвежцем. Еврейка все время пялится на своего соседа. Наконец, она поворачивается к нему и говорит:

– Извините, вы еврей?

– Нет, – отвечает тот.

Проходит несколько минут, она снова смотрит на него и говорит:

– Вы можете мне довериться. Вы еврей, не так ли?

Он отвечает:

– Никак нет.

Старушка продолжает его изучать и снова говорит:

– Я точно вижу, что вы еврей!

Чтобы отвязаться от нее, этот джентльмен говорит:

– Хорошо, я еврей.

Она смотрит на него, качает и говорит:

– Надо же, а ведь совсем не похож!

Я не знаю, с чего начинать! Медитация – это единственное, что Восток дал человечеству. Запад дал многое другое: тысячи научных изобретений, колоссальный прогресс в медицине, невероятные открытия во всех сферах жизни. Но, тем не менее, то единственное, что дал Восток, является гораздо более ценным, чем все подаренное Западом.

Запад стал богатым, он обладает всеми технологиями для достижения богатства. Восток стал бедным, ужасно бедным, потому что не искал ничего, кроме одной вещи – внутренней сущности человека. Его богатство заключается в чем-то таком, чего нельзя увидеть, но ему знакомы высочайшие вершины блаженства, величайшие глубины тишины. Он познал вечность жизни. Он познал самое прекрасное цветение любви, сострадания, радости. Весь его гений был посвящен единственному поиску – вы можете называть его экстазом.

Медитация – это всего лишь техника для достижения состояния экстаза, состояния опьянения божественным. Это простая техника, но ум делает ее очень сложной. Ум вынужден делать ее очень сложной, потому что ум и медитация не могут сосуществовать. Медитация – это смерть ума. Естественно, ум противится любым вашим попыткам войти в медитацию. И если вы продолжаете, не слушая свой ум, то он оказывается достаточно умным и хитрым, чтобы указывать вам ложные направления и называть их медитацией.

Буквально сегодня мне рассказали об одном человеке, который на протяжении долгих лет был учеником Махариши Махеш Йоги. Теперь он медитирует здесь, но продолжает также делать медитации своего мастера Махариши Махеш Йоги. То, что Махариши Махеш Йоги называет трансцендентной медитацией, не является ни трансцендентной, ни медитацией. Это просто хитрость ума. В ней не хватает всего лишь одного – я рассказывал вам об обезьяне, – и тот человек, что присутствует здесь, должен помнить это – трансцендентная медитация работает, только если не думать об обезьяне. Так что завтра утром будьте осторожны! Любое воспоминание об обезьяне – и трансцендентная медитация теряет смысл.

На самом деле, зачем приходить сюда после восемнадцати лет с Махариши Махеш Йоги и выполнения трансцендентной медитации? Но ум так хитер, что он утешает себя: мол, это его мастер, Махариши Махеш Йоги, прислал его сюда. Но для чего ему отправлять вас сюда? Я не считаю, что он хоть что-то знает о медитации. То, чему Махариши Махеш Йоги учит под видом медитации, на Востоке уже много сотен лет известно почти каждому как психологический трюк. Этот трюк абсолютно безвреден. Напротив, он может дать вам немного отдыха, он может дать вам приятное ощущение, как будто бы вы приняли душ. Но это не медитация, потому что этот трюк не может вывести вас за пределы ума.

Никакое усилие, совершаемое умом, не может вывести вас за пределы ума. Это фундаментальное правило, которое необходимо запомнить. Так называемая трансцендентная медитация – это лишь пример. По всему Востоку подобные методы широко распространены, но они не ведут к просветлению. Они не дают пробужденного сознания, а это – единственный критерий, определяющий, верны они или нет. Дерево познается по плодам, а техника познается по тому, чего с ее помощью можно достичь.

Трансцендентная медитация – это представитель всех тех медитаций, которые предлагает вам ум, это хитрый способ увести вас в сторону. Ум остается в безопасности – не просто в безопасности, он даже становится сильнее. Все эти техники направлены на концентрацию. Вы концентрируетесь на одном слове, святом слове – имени Бога или какой-то мантре, – и повторяете его как можно быстрее, просто про себя. Чем быстрее вы сможете это сделать, тем лучше.

Скорость способствует двум вещам. Мантра или имя Бога – даже ваше собственное имя сгодится, это не имеет никакого отношения к Богу, – любое бессмысленное слово подойдет, потому что техника строится на чем-то другом. Она строится на быстром повторении, настолько быстром, что между повторами нет никаких промежутков. Так как нет промежутков, не могут возникнуть мысли; для мыслей необходимо пространство. Это первое – вы можете продолжать повторять это слово быстрее и быстрее, и если вы будете делать это на протяжении нескольких лет, то станете настоящим экспертом. Таким образом, первое, что делает эта техника, – она не дает никаким идеям ни малейшего шанса проникнуть в вашу голову. Второе, более фундаментальное воздействие – она создает невыносимую скуку. Все, что беспрерывно повторяется, будет создавать скуку, а скука – это основа самогипноза. Это очевидно. Когда вам становится скучно, вы начинаете погружаться в сон, хотя это не совсем сон, потому что он создается намеренно, отсюда и другое название – гипноз.

Гипноз означает сон с одним отличием: гипноз является намеренным. Сон приходит сам, спонтанно. Гипноз – это намеренный сон; вы создаете ситуацию, в которой он неизбежно случится. Этот намеренный сон несет большую пользу для здоровья – даже десять или пятнадцать минут, проведенные в состоянии гипноза, подарят вам хорошее расслабление, которое не могут дать часы обычного сна. И когда вы из него выйдете, то почувствуете себя очень свежими.

Я абсолютно согласен с тем, что если заниматься гипнозом лишь с целью расслабиться, с целью релаксации, то приходит ощущение свежести. Но это никогда не выведет вас за пределы ума. Как это может вывести вас за пределы ума, когда сам ум делает это повторение? Чтобы повторять какое-либо слово снова и снова, уму не нужно думать, повторение само по себе становится заменителем мыслей. И за счет этого ум погружается в глубокий сон – сон без сновидений, который дарит вам необычайную свежесть, обновление. Естественно, вы можете оказаться в заблуждении, думая, что это медитация, – вы можете продолжать заниматься этим всю свою жизнь. Это несет здоровье, это хорошо, это питает, но это не медитация.

Медитация начинается с отделения от ума, с того, что вы становитесь свидетелем. Это единственный способ отделиться от чего бы то ни было. Если вы смотрите на свет, естественно, вы ясно понимаете, что вы не свет, вы – тот, кто на него смотрит. Если вы смотрите на цветы, одно можно сказать точно: вы не цветок, вы наблюдатель.

Наблюдение – это ключ к медитации.

Наблюдайте свой ум.

Ничего не делайте – никакого повторения мантры, никакого повторения имени Бога. Просто наблюдайте все то, что делает ум. Не беспокойте его, не мешайте ему, не подавляйте его, не делайте со своей стороны вообще ничего. Просто будьте наблюдателем, и это чудо наблюдения и есть медитация. В процессе наблюдения ваш ум постепенно освобождается от мыслей, но вы не засыпаете, вы становитесь более бдительными, более осознанными.

Как только ваш ум станет совершенно пустым, вся ваша энергия превратится в пламя пробуждения. Это пламя – результат медитации. Поэтому можно сказать, что медитация – это еще одно название наблюдения, свидетельствования, созерцания – без какого-либо суждения, без оценки. Просто наблюдая, вы мгновенно оказываетесь вне ума.

Наблюдатель никогда не является частью ума. И по мере того, как наблюдатель становится все более и более укорененным и сильным, расстояние между наблюдателем и умом продолжает увеличиваться. Вскоре ум оказывается так далеко, что вы с трудом можете почувствовать его существование… Он как эхо в далеких долинах. И в конце концов исчезает даже эхо. Это исчезновение ума случается без вашего участия, вы не используете никакую силу для борьбы с умом – просто позволяете ему умереть своей смертью.

Как только ум полностью затихает, совершенно исчезает, вы нигде не можете его найти. И тогда вы впервые начинаете осознавать себя, потому что вся та энергия, которая была задействована умом, не обнаружив ума, обращается в саму себя.

Помните: энергия – это постоянное движение. Мы говорим, что вещи – это объекты, и, возможно, вы никогда не задумывались, почему мы называем вещи объектами (Здесь используется игра слов: «object» в английскомязыке имеет значение «объект» и «возражать». – Примеч. пер.). Они являются объектами, потому что задерживают вашу энергию, ваше сознание. Они загораживают ваш путь, они являются препятствиями. Но когда нет никакого объекта, все мысли, эмоции, настроения, все исчезает. Вы находитесь в совершенном молчании, в ничто – скорее, в ни-что, где вся энергия начинает поворачиваться к себе. Этот поворот энергии к источнику приносит неописуемый восторг.

На днях я цитировал Вильяма Блейка, однажды сказавшего, что «энергия – это восторг». Этот человек, хоть и не был мистиком, должно быть, испытал какой-то проблеск медитации. Когда медитация возвращается к своему собственному источнику, она взрывается в невыразимом восторге. Этот восторг, это предельное состояние и есть просветление.

Все, что помогает вам пройти через этот процесс медитации – дисциплина: возможно, это принятие ванны, поддержание чистоты и прохлады, сидение в расслабленной позе с закрытыми глазами, без чувства голода и без переедания, сидение в той позе, которая дает максимальное расслабление… взгляд на все тело, каждую его часть, выявление, нет ли нигде напряжения. Если есть какое-то напряжение, тогда поменяйте позу и расслабьте тело.

На Востоке было обнаружено, и обнаружено верно, что поза лотоса – в которой, как вы должны были видеть, сидят статуи Будды, она называется поза лотоса – и было обнаружено многие тысячи лет назад, что это самое расслабленное состояние тела. Но для людей с Запада, не привыкших сидеть на земле, поза лотоса – это кошмар! Так что избегайте ее, потому что на то, чтобы научиться сидеть в позе лотоса, нужно полгода; в этом нет необходимости. Если вы привыкли сидеть на стуле, вы можете найти такой способ, такое положение, какой-то такой стул, который поможет вашему телу освободиться от всех напряжений. Не важно, сидите вы на стуле, или в позе лотоса, или лежите на кровати. Сидеть предпочтительнее, так как это не позволит вам заснуть.

Поза лотоса была выбрана по многим причинам. Если человек может сидеть в ней, не испытывая мучений, тогда она лучше всего, но она не является необходимым условием. Конечно, это лучшее условие, при котором вы можете погрузиться в наблюдение. Ноги скрещены, руки скрещены, спина прямая – это все дает большую поддержку наблюдению. Во-первых, в этой позе гравитация воздействует на тело в наименьшей степени, потому что ваша спина прямая. Так гравитация может воздействовать лишь на небольшую часть тела. Когда вы лежите, гравитация воздействует на все тело. Вот почему положение лежа лучше всего подходит для сна. Гравитация тянет все тело, и из-за этого притяжения из тела уходит все напряжение. Во-вторых, если в положении лежа ваша цель – сон, то вам следует использовать подушку, потому что чем меньше крови поступает в мозг, тем менее активным будет ваш ум. Чем меньше крови приливает к мозгу, тем больше возможность уснуть.

Поза лотоса – это великолепная комбинация. Она обеспечивает минимальное воздействие гравитации, и так как спина выпрямлена, меньшее количество крови приливает к голове, поэтому ум не может функционировать. В этом положении вы не можете легко заснуть. И если вы освоили эту позу с самого рождения, она становится естественной. Скрещивание ног и рук также имеет значение. Энергия вашего тела движется по кругу, в позе лотоса этот круг нигде не прерывается. Обе руки… одна рука дает энергию другой руке, одна нога дает энергию другой ноге – и энергия непрерывно движется по кругу. Вы становитесь кругом вашей биоэнергии. Многие вещи действуют как поддержка. Ваша энергия не высвобождается, поэтому вы не устаете. Меньшее количество крови приливает к голове, чтобы ум не слишком активно работал. Вы сидите в таком положении, что ваши ноги образуют замок, ваши руки образуют замок – уснуть при этом трудно. Но это лишь поддержка, это не является необходимым условием.