Текст книги "Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов"

Я слышал…

Старик Штайн пришел на работу к своему сыну, доктору, и попросил какое-нибудь средство для увеличения сексуальной потенции. Сын сделал отцу укол и отказался от платы. Тем не менее, старик Штайн настоял и заплатил ему десять долларов. Через неделю он опять пришел за уколом, и на этот раз он дал сыну двадцать долларов.

– Но, папа, – сказал Штайн-младший, – укол стоит только десять долларов…

– Бери, бери! – перебил старик Штайн. – Это от мамы.

Второй вопрос:

Ошо, говорят, что без контакта с пробужденным человеком невозможно выйти из собственного невежества, глубокого сна. Как узнать пробужденного человека?

Это трудный вопрос. Не потому, что это трудно узнать; вопрос трудный потому, что, если в тебе нет жажды, нет страсти, нет внутренней потребности, тебе ничто не поможет. Если у тебя есть жажда, помогает сама жажда. Никакой другой помощи не нужно. Сама твоя жажда показывает тебе путь.

Как вы понимаете, что хотите пить, находясь в пустыне? Как вам узнать воду, как вам узнать оазис и отличить его от миража? Вы начнете бегать туда-сюда… вы сделаете все, что в человеческих силах, потому что жажда будет убийственной. И ваша жажда решит, настоящую ли воду вы нашли. Потому что как только вы встретите настоящую воду, вы сможете напиться, утолить свою жажду. А если вам попадется только мираж, издалека похожий на воду, то как только вы добежите до него, вы поймете, что это – не вода.

Так что единственный критерий – ваша жажда.

Как вы понимаете, что что-то годится в пищу? – если вы хотите есть и пища насыщает вас, вы это узнаете. Но если человек не хочет есть, ему очень трудно отличить съедобное от несъедобного.

Психологи обнаружили очень важный факт: маленькие дети, если им не мешать, всегда едят то, что им необходимо. Разложите перед ними разную еду, оставьте на столе, ни к чему их не принуждайте и не говорите, что они должны есть, а чего не должны. Было сделано удивительное открытие: дети едят только то, что им полезно, и в самое оптимальное для их организма время. Если ребенок нездоров и нужна определенная пища, которая будет ему полезна, он выберет именно ее. Когда недомогание пройдет, он перестает есть эту пищу. Мы сбиваем детей с толку. Мы говорим им есть одно и не есть другое. Так их естественные инстинкты прекращают работать.

Вы видели, как едят животные? Они не соблюдают диет, они никогда не ходят к диетологам, но и буйвол, и корова всегда выбирают нужную им траву – инстинктивно. Они не станут есть другую траву; они будут есть только ту траву, которая им полезна. Их нельзя обмануть. Каким-то образом это определяет их внутренняя сущность, их голод.

Но как человеку определить, действительно ли ему встретился просветленный, пробужденный? Тут возникает проблема. Если вы «голодны», проблемы не будет. Если вы «не голодны», если у вас нет «аппетита», я скажу, что это очень трудная задача, и разрешить ее почти невозможно. Если у вас есть «аппетит», что-то в окружении просветленного начнет утолять ваш голод, вашу потребность. Что-то начнет насыщаться в вас, и вы почувствуете удовлетворенность. Что-то в вас начнет приходить в гармонию, начнет вставать на свои места. Хаос внутри вас начнет стихать. Вы увидите, что возникает молчание, и рождается какое-то новое существо. Это единственная возможность. Но если у вас нет настоящей жажды, или если вас сбило с толку общество, или если вы цепляетесь за внешние признаки…

Например, джайнский монах думает, что просветленный человек обязательно должен быть голым. Встретив человека, который не ходит голым, даже если это Будда или Христос, джайн не будет удовлетворен. Он скажет: «Это не просветленный человек, потому что просветленный человек должен быть голым».

Это глупо. У него нет «аппетита». Он научился чему-то из писаний, он почерпнул что-то из традиции. Или если вы христианин, если вы были воспитаны в духе христианства и знаете только, что Христос был распят, то что вы будете делать, когда встретите Кришну, играющего на флейте? Вы скажете: «Этот человек похож на клоуна! Как он может быть просветленным? Просветленный человек всегда висит на кресте и страдает за других, старается принять на свои плечи грехи каждого. А этот – поет и танцует!» Нет, уму, слишком обусловленному идеей креста, не понравится флейта. Ему будет трудно поверить, что флейта тоже может быть символом просветления. Но нет – только крест.

И то же самое случится с последователем Кришны. Он знает флейту, пение, танец. Он не сможет понять, почему Христос оказался на кресте. Если вы его спросите, он скажет: «Наверное, в прошлых жизнях он совершил какие-то проступки. Иначе как он может быть распят? Распятие случается только с большими грешниками. Наверное, он сделал что-то страшное, совершил очень большой грех, поэтому он страдает. Ведь ни один из индуистских аватаров так не страдал. Этого не может быть».

У индуистов есть теория кармы; что бы ни случилось – это ваша карма: Кришна играет на флейте, потому что у него прекрасная карма, и она в нем поет. Иисус, наверное, был грешником. Не может быть, чтобы другие заставили его висеть на кресте. Никто не может вас заставить, кроме вашей собственной кармы. Это не Иуда его предал; это его собственное прошлое. Никто никого не предает. Если у вас хорошая карма, никто не может заставить вас страдать.

Тут нет простых решений. Эти люди черпают свои мнения только из писаний, традиций, у общества, в котором родились, – из случайных источников. У них нет настоящей жажды.

Если у вас есть настоящая жажда, вы почувствуете, что, когда Кришна играет на флейте, что-то в вас насыщается. И если у вас есть настоящая жажда, вы найдете то же удовлетворение и в Иисусе. Один может быть распят на кресте, другой может играть на флейте, – но вы почувствуете, что оба они утоляют ваш голод, насыщают вас. Иисус столько раз говорил своим ученикам: «Ешьте меня; сделайте меня пищей. Пейте мою кровь и ешьте мое тело». Он – пища; вот что он говорит…

«Говорят, что без контакта с пробужденным человеком невозможно выйти из собственного невежества или глубокого сна. Как узнать пробужденного человека?»

Я слышал…

Муж пришел в полицейский участок и заявил, что его жена исчезла. Сержант стал записывать подробности.

– Какой у нее рост?

– Примерно вот такой, может быть, чуть больше или меньше…

– Какой у нее вес?

– Пожалуй, самый обычный.

– Цвет глаз?

– Я бы сказал, они нейтральные. Я точно не знаю.

– Цвет волос?

– Очень трудно сказать, она все время его меняет.

– Что было на ней надето?

– Мне кажется, пальто и шляпа.

– У нее с собой что-нибудь было?

– Да, была собака на поводке.

– Какая собака?

– Чистокровная немецкая овчарка, зонарно-серого окраса, высота в холке – шестьдесят пять сантиметров, в коричневом ошейнике, слегка глуховатая на правое ухо, клеймо – СD47, отзывается на кличку Ровер.

Когда речь зашла о собаке, этот человек ожил. Когда речь шла о его жене… Какого она роста? – примерно вот такого; какой у нее вес? – обычный; цвет глаз? – нейтральный, трудно сказать…

Когда вы о чем-то мечтаете, жаждете чего-то – вы это узнаете. Если жажды нет, узнать трудно. Наверное, задавший этот вопрос человек задает его из жадности, но в нем еще нет жажды.

И я знаю этого человека. Он был в ашраме Шивананды, в ашраме Ауробиндо, в ашраме Шри Раманы Махарши, здесь, там – он был везде. Я – его последняя жертва.

И нигде он не может найти ничего, что бы его удовлетворило. Он не задает себе ключевой вопрос: действительно ли он голоден? Если просто прийти в один ресторан, в другой ресторан, это не поможет. Нужен аппетит. Этот человек жаден, но у него нет аппетита. Этот человек очень знающий, но не очень осознанный. Он знает писания, он может повторять их как попугай, но у него нет понимания. Он продолжает снова и снова задавать такие вопросы. Я отвечаю в первый и последний раз – потому что, когда нет аппетита, говорить бесполезно. Лучше всего будет, если он уйдет и будет жить в миру. И забудет о религии. Пусть дождется, когда придет аппетит, – в этой жизни или в следующей… Спешить некуда. Бог может подождать. Но пусть придет аппетит. Он должен быть настоящим. Его аппетит – ненастоящий. Он слышал разговоры о еде или видел по телевизору рекламу, и в нем проснулась жадность. Но он никогда не смотрел внутрь, чтобы увидеть, что у него еще нет аппетита. Поэтому с ним ничего не происходит.

Однажды он пришел ко мне и сказал:

– Я был в ашраме Шри Ауробиндо, я был в ашраме Раманы Махарши, у Шивананды, в Ришикеше, на Аруначале, здесь, там, везде… И ничего не происходит. И вот я здесь…

Я сказал:

– Прежде чем ты скажешь, что и в моем ашраме ничего не происходит, позволь мне сказать тебе сразу: ничего и не произойдет! – потому что я не вижу в твоих глазах никакого желания. Я не вижу никакой страсти, никакой жажды.

У этого человека есть деньги, поэтому он может ездить куда хочет. Ему надоела его жизнь, и он продолжает искать, пытается где-то найти что-то живое, получить какой-то толчок, удовольствие, радость. И он очень эгоистичный человек, поэтому обычные удовольствия ему не подходят. Он пытается найти духовные удовольствия. Но у него ничего не получается.

Посмотри… самое главное, что нужно понять, – это то, что у тебя нет аппетита. А если у тебя его нет, зачем беспокоиться? Все это не для тебя. Пусть люди говорят о боге – это не для тебя. Ты же не ходишь на концерты, если ты глухой, и ты не беспокоишься о музыке. Ты не приходишь слушать музыканта, не ходишь смотреть на танцора, не приходишь в картинную галерею, если у тебя нет к этому никакого чувства, никакой эстетической восприимчивости. Ты туда просто не ходишь.

Но это одна из проблем религии: люди, у которых нет никакого религиозного чувства, тоже начинают стремиться к религии – из жадности. Они стареют, чувствуют приближение смерти и хотят чего-то достичь, приобрести что-то, что можно взять с собой за пределы смерти. Они просто боятся. Они не прожили жизнь – а пока ты не прожил жизнь, ты не можешь двигаться в религию.

Только тот, кто действительно живет, однажды приходит к точке, в которой возникает новое желание жизни – трансцендентной жизни. Увидь разницу между этими состояниями. Ты можешь бояться смерти, тогда твое желание будет ложным. Если ты прожил жизнь, любил жизнь, если ты любил ее настолько, что теперь тебе хочется узнать и неизвестную жизнь – не из страха смерти, но из любви к жизни, – тогда ты немедленно узнаешь, когда столкнешься с пробужденным человеком. Ошибиться невозможно. Ты узнаешь тотчас. Для этого узнавания ничего не нужно знать. Оно просто происходит.

Как вы узнаете, когда мимо проходит красивая женщина? У вас есть какой-то критерий? Но если в вас есть желание, вы вдруг понимаете, что эта женщина красива. Если кто-то спросит и попытается выяснить, почему вы считаете ее красивой, вы окажетесь в затруднении. Вы не сможете объяснить. Никто еще не смог объяснить. Многие философы пытались определить, что такое красота; и, в конце концов, они решили, что красота – это нечто неопределимое. Но все же вы чувствуете красоту. Если вы будете говорить с маленьким ребенком, в котором желание еще не созрело, и скажете ему: «Это красивая женщина», – он посмотрит с удивлением, пожмет плечами и пойдет дальше. Он будет уверен, что все женщины одинаковые. Для маленького ребенка красота, как вы ее понимаете, не имеет значения. Он не может понять, почему одна женщина считается красивой, а другая нет.

Фактически, он знает только одну красивую женщину – это его мать. Но ребенок считает мать красивой по другим причинам. Она – его питание, его жизнь, поэтому она красивая. Но однажды, когда в нем созреет желание, когда в нем созреет любовь, он начнет смотреть другими глазами. Тогда не все женщины будут для него одинаковыми. Тогда, конечно, некоторые женщины покажутся ему красивее других. Когда же человек станет очень бдительным, понимающим, – все женщины снова станут для него одинаковыми. Тогда красота или уродство снова не будут иметь значения. Тогда двойственность снова будет трансцендирована.

Когда вы сталкиваетесь с просветленным человеком, если в вас нет желания, то ничего не случится. Вы просто пожмете плечами: «Почему этот человек так привлекает других?» Вы ничего в нем не видите; ничего и нет. Он такой же обычный, как и вы, – может быть, даже обычнее. Вы не поймете, почему все сходят с ума. Но если желание есть, если поиск начался, если вы прожили свою жизнь правильно и глубоко, тогда вы заработали способность желать другой жизни. Тогда, если вы встретите просветленного человека, вы мгновенно это почувствуете.

В красивом мифе о Махавире говорится, что люди, в которых было желание, ощущали присутствие Махавиры издалека – на расстоянии двадцати четырех миль. Пространство вокруг Махавиры было так наполнено его существом, что люди, попадавшие в это пространство, чувствовали, что Махавира притягивает их даже вопреки их собственной воле. Может быть, они собирались совсем в другое место, но не могли идти дальше. Их что-то тянуло туда, где был Махавира. Им приходилось подчиняться; каким-то таинственным образом они находили этого человека. Он сидел где-нибудь под деревом или прятался в пещере, но они находили его. А были люди, которые проходили мимо и думали, что Махавира сумасшедший – не только сумасшедший, но и преступник, потому что он ходит голым. Для них он был или преступник, или дурак, и они били его, прогоняли из города, принуждали покинуть их местность. Те и другие были люди: одни прогоняли и били его; других он притягивал. Все зависит от вас.

Я слышал историю…

– Я нашел самую лучшую жену для вашего сына, – объявил брачный агент искушенной матроне. – Это принцесса Сезусси Уилнани, самая богатая девушка в мире.

– Самая богатая девушка в мире? – сказала мать недоверчиво. – Тогда почему я никогда о ней не слышала?

– И все же она потрясающая девушка, – продолжал настаивать агент, не смущаясь. – Она необычайно хороша собой, прекрасная ныряльщица и лыжница и отлично играет в гольф. Словом, она само совершенство!

– Все это ничего не значит… Но да ладно, я согласна. Я позволю сыну жениться на принцессе.

– Ну вот, – вздохнул агент, – половина битвы выиграна.

Если в вас есть желание, то половина битвы будет выиграна – вторую половину тогда выиграть очень легко. Тогда у вас есть глаза. Но если вы не голодны, узнать почти невозможно: вы слепы, вы ничего не видите. Если слепой придет и спросит: «Как мне узнать свет, когда я его встречу?» Что ему сказать? Как он может узнать свет? Чтобы видеть, нужны глаза.

Вы всегда находите то, что по-настоящему хотите найти; никогда не бывает по-другому. Позвольте мне сказать даже больше: все, что вы нашли, – это то, чего вы очень сильно хотели. Может быть, это ад – но вы его хотели. А если вы чего-то не нашли, значит, вы этого не хотели по-настоящему.

Каждый раз, когда Мулла Насреддин приходил домой пьяным, жена изводила его упреками. И вот однажды сосед дал ей добрый совет:

– Женщина, ты ведешь себя неправильно. Если человек пьет, не нужно заострять на этом внимание. Будь любящей, будь доброй, и ты увидишь, что он станет другим человеком. Сегодня, когда он вернется домой, поцелуй его, сделай его счастливым.

Вечером Мулла еле приполз домой. Но женщина вспомнила данный ей совет и подставила мужу губы для поцелуя:

– Поцелуй меня, милый!

Мулла добрел до жены и чмокнул ее в лоб. Потом попытался еще раз – и попал в ухо. В третий раз вместо губ он попал в щеку…

– Эх, ты, – вздохнула разочарованная жена. – Если бы это была бутылка, ты нашел бы ее сразу.

Вы всегда находите то, что действительно хотите найти. Случается все то, чего вы хотите. Если что-то не случается, загляните внутрь; должно быть, чего-то не хватает в вашем желании.

В индуистских анналах есть прекрасная история о великом святом, которого звали Вальмики. Он был грабителем, убийцей. И он же написал историю Рамы – один из самых красивых эпосов в мире. С Вальмики произошла трансформация, и это случилось удивительным, совершенно невероятным образом. Он был большим грешником, но пришел к великому учителю и спросил, как ему очистить себя от грехов.

– Повторяй «Рама» тысячу раз в день, – посоветовал великий учитель.

Вальмики ушел в дикие горы и целыми днями повторял и повторял, но, несмотря на свою добрую волю, он сделал ошибку: вместо «Рама» он стал говорить «Мара».

Если вы очень быстро повторяете: «Рама, Рама, Рама», легко запутаться; у вас начинает получаться: «Мара, Мара, Мара». Именно это и случилось с Вальмики: он повторял очень быстро и повторял неправильно: «Мара, Мара, Мара».

Через десять лет Вальмики вернулся к великому учителю, который тут же понял, что теперь этот человек чист, и не просто чист – он стал просветленным.

– Пел ли ты святое имя? – спросил учитель.

– Да, учитель! – ответил бывший грешник. – Десять лет, каждый день, тысячу раз я повторял: «Мара, Мара, Мара».

И учитель засмеялся так, что задрожали горы. Когда раскаты его смеха разошлись по всей Вселенной, он заключил бывшего грешника в объятия.

– Твоя воля к добру спасла тебя, – сказал он, – хотя ты и повторял слово «Мара». Так зовут дьявола…

Рама – имя бога, Мара – имя дьявола; но если есть желание, если есть жажда, все хорошо. Поможет даже имя дьявола. Само намерение, сама неутолимая жажда бога, сама страсть очистить себя… десять лет, день за днем, тысячи раз он повторял: Мара, Мара, Мара.

Даже неправильная техника поможет, если желание интенсивно, и даже правильная техника будет почти бесполезна, если в желании нет силы.

Помните это: если вы не можете узнать просветленных людей, когда сталкиваетесь с ними, не перекладывайте ответственность на них. Наблюдайте за собой – готовы ли вы сами? Иногда бывало так, что непросветленные помогали другим стать просветленными. Если желание ищущего велико, безмерно, поможет даже непросветленный мастер.

Я слышал…

Когда великий мистик Миларепа пришел к своему мастеру в Тибет, он был так чист, так прост и так искренен, что другие ученики позавидовали ему. Было ясно, что именно Миларепа станет преемником мастера. И, конечно, у него сразу появились враги, которые попытались его погубить.

Однажды они ему сказали:

– Если ты действительно веришь в мастера, прыгнешь ли ты ради него в пропасть с вершины этой горы? Если ты действительно веришь, если твоя вера истинна, ничего не бойся – с тобой не случится плохого.

И Миларепа, не раздумывая ни секунды, прыгнул. Когда завистники спустились вниз – а пропасть была почти в три тысячи футов – чтобы найти останки Миларепы, они увидели его живым, сидящим в позе лотоса, счастливым, безмерно счастливым.

Миларепа открыл глаза и сказал:

– Вы правы: вера хранит.

Тогда завистники подумали, что, наверное, ему просто повезло…

В другой раз, когда загорелся дом, они сказали ему:

– Если ты любишь мастера и веришь в него, ты сможешь войти в огонь.

Миларепа вошел в горящий дом, чтобы спасти женщину и ребенка, которые остались внутри. Он вошел в огонь. Пожар был очень сильный, и завистники надеялись, что Миларепа погибнет в огне, но он даже не обжегся. Он лишь стал еще более сияющим – благодаря своему доверию…

В другой раз нужно было переправиться через реку. И завистники сказали Миларепе:

– Тебе не нужна лодка. Твоя вера так велика, что ты сможешь идти по воде.

И Миларепа пошел по воде. Тогда только его впервые увидел мастер. Он не знал о том, что Миларепу велели прыгать в пропасть, входить в горящий дом; он ничего не знал. Но в этот раз он был на берегу, и он увидел, как Миларепа идет по воде, и он воскликнул:

– Что ты делаешь?! Ведь это невозможно!

– Невозможное возможно, учитель! Я делаю это твоим именем и твоей властью, – ответил Миларепа.

И мастер подумал:

– Если одно мое имя способно дать такие силы невежественному, глупому человеку… А я никогда не пытался…

И он попытался. И утонул. И с тех пор никто о нем больше ничего не слышал.

Даже непросветленный мастер может совершить революцию в вашей жизни, если у вас есть глубокое доверие к нему. И обратное тоже верно: иногда даже просветленный мастер не может вам помочь. Все зависит от вас, все целиком зависит от вас.

Достаточно на сегодня.

Глава 5
Мои кости и плоть стали золотом

* * *

 
Приди, если хочешь найти
Неизвестного человека.
Он покинул
Свои мирские владения
Ради нищенской сумки,
Что висит у него на плече.
Он говорит с вечной Матерью —
Кали, богиней времени,
Даже когда входит в Ганг.
Простые слова могут преодолеть
Невежество и недоверие:
Кали и Кришна одно.
Слова разные —
Суть всегда одна.
Тот, кто сломил преграду слов,
Вышел за пределы:
Аллах и Иисус,
Моисей и Кали,
Богатый и бедный,
Мудрец и дурак —
Все мы для Него равны.
Он теряется в собственных мыслях;
Он похож на безумца.
Но он раскрывает объятия,
Чтобы приветствовать весь мир.
И он зовет всех на паром,
Причаленный к берегу жизни.
Приди, если хочешь найти
Неизвестного человека.
 

* * *

Весь поиск баулов – поиск неизвестного человека, нового человека. Кто он, этот новый человек?

Жизнь можно прожить двумя способами. Вы можете жить либо как «человек сущностный», либо как «человек владеющий». Либо у вас есть вы сами, либо, вместо себя, у вас есть множество материальных вещей этого мира. Либо вы владеете вещами, и тогда они владеют вами, либо вы владеете собой… и больше ничем. У «человека владеющего» совершенно иное направление. Будда называет его мирским человеком. Такой человек мыслит в категориях денег, собственности, банковских счетов, он мыслит в категориях вещей. И он считает, что чем больше у него есть, тем больше значит он сам. Это одно из ключевых заблуждений. Вы можете владеть всем миром, но оставаться нищим. Вы можете иметь все, что только предлагает этот мир, но оставаться пустым.

Когда умер Александр Великий… Вот прекрасный пример мирского человека! Он мечтал завоевать весь мир, и это ему почти удалось. Но перед самой смертью он сказал своим полководцам:

– Когда вы понесете мое мертвое тело, пусть мои руки свисают из гроба.

Полководцы оторопели:

– Но это против традиций, это какой-то абсурд! Мы никогда даже не слышали ни о чем подобном. Почему ты этого хочешь?

Александр ответил:

– Я хочу, чтобы люди увидели, что ухожу я с пустыми руками. Пусть мои руки свисают из гроба – чтобы каждый видел, что Александр уходит с пустыми руками. Я пришел с пустыми руками и ухожу с пустыми руками, и вся моя жизнь была потрачена впустую.

Наверное, он был очень восприимчивым человеком – потому что многие, умирая, продолжают цепляться за что-то, так и не осознав, что их руки пусты, что их сердца пусты… и не осознав, что они потратили свою жизнь напрасно, что прожитая ими жизнь была похожа на страшный сон.

«Человек владеющий» стремится скопить как можно больше. Что именно он копит, несущественно; для него важен сам процесс. Его душа живет этим накапливанием. Что он копит – неважно. Он может накапливать деньги, он может накапливать знания, он может накапливать эго, он может накапливать скромность, он может накапливать вещи этого мира, он может начать накапливать добродетели – вещи мира иного. Он существует благодаря вещам. Он существует только как хозяин вещей. Ему хорошо только тогда, когда вещей много, когда он чувствует, что его руки полны – полны хотя бы условно. Тогда он доволен собой, он чувствует, что чего-то добился, в чем-то преуспел.

Это «старый человек» – в терминологии баулов это «старый человек». Он всегда так существовал. Это сгнивший человек, это больной человек. Ведь это своего рода болезнь – жить ради того, чтобы накапливать вещи, тратить напрасно время и силы, не зная при этом, кто вы на самом деле. Баулы называют благородным то направление, в котором вы начинаете жить категориями бытия и существа; категориями определенной внутренней цельности, внутреннего сознания, укорененности, центрированности, когда вы стремитесь понять, кто вы.

Вы не замечали? Иногда вам встречается человек, в котором на первый взгляд нет ничего необычного, но все же вы чувствуете, что его окружает огромная энергия? Он почти как магнит; он завораживает. Он смотрит вам в глаза, а вы не можете смотреть ему в глаза – такая сила! Это не сила вещей; может быть, у него нет вещей, может, он просто нищий или бродяга. И уж точно это не сила, которую дает политическая власть. Ему не нужно быть премьер-министром или президентом, потому что их сила – ненастоящая. Их сила – это сила кресла, а не человека. Политическая сила принадлежит креслу, а не тому человеку, который сидит в кресле. Как только он оказывается вне кресла, он становится так же беспомощен, как и другие.

Посмотрите на Ричарда Никсона: когда он был президентом, в нем чувствовалась большая сила. Теперь он просто гражданин Никсон. Вся сила исчезла. Потому что она ему не принадлежала, это был отраженный свет.

Вы можете все это увидеть сами, это не трудно. Вы знаете людей, у которых много силы – силы, которую им дают вещи, престиж, политика, деньги, происхождение, положение в обществе, – но за всем этим вы все равно видите, что это бедные люди. У них нет никакой личной силы. В их душах нет магнетизма. Если вы отберете у них вещи, которыми они владеют, они сразу же станут самыми обычными. Вся их необычность исчезнет. Короли и королевы, как только они теряют свой трон, перестают быть королями и королевами и становятся обычными, ничем не выдающимися людьми, они почти пусты, в них ничего нет.

Но иногда вам встречается человек, сила которого идет не снаружи, она приходит из какого-то внутреннего источника, бьет из какого-то внутреннего ключа. Этот человек – резервуар силы. Где бы он ни был, это место становится священным; где бы он ни сидел, там будет его трон; куда бы он ни пришел, среди людей он будет выделяться как король. Но его царство – внутри него.

Именно об этом говорит Иисус: Царство Бога – внутри вас. Он знает о своем внутреннем царстве, он встретился с ним. Он смотрит внутрь. И он больше не зависит от внешнего мира. Его слава – не отраженный свет, но его собственный, подлинный. У него можно отнять свободу, но даже в тюрьме он останется королем.

О Диогене, современнике Александра Великого, говорят, что ему завидовал даже Александр. Диоген был просто нищий факир: у него ничего не было. Он отрекся от всего; он искал все в своем внутреннем мире. Говорят, что, когда он отрекся от мира, он стал носить с собой небольшую чашу для подаяния. Но однажды он увидел собаку, которая пила из ручья. И он выбросил свою чашу, сказав: «Если собака может без нее обойтись, то чем я хуже собаки?» Больше у него ничего не было. Он жил голым.

До Александра доходило множество историй и слухов о Диогене. Он понимал, что в этом человеке что-то есть. Однажды Александр сам пришел к нему и увидел, что у Диогена есть то, чего нет у него.

Диоген просто лежал на берегу реки – это было зимним утром, солнце только всходило, было прохладно. Он лежал на берегу реки и загорал… голый. Александр спросил:

– Не могу ли я что-нибудь сделать для тебя, господин? У меня есть многое. Проси что хочешь, я буду счастлив сделать что-нибудь для тебя.

Диоген засмеялся и сказал:

– Вот единственное, что ты можешь сделать: пожалуйста, отойди в сторону, не загораживай мне солнце. Мне больше ничего не нужно. Ты кажешься опасным человеком, а потому я скажу тебе: помни, никогда не становись между другим человеком и солнцем. Не вторгайся в чужие жизни. Больше я от тебя ничего не хочу – потому что все, что я хочу, у меня есть.

И тогда Александр почувствовал, что этот человек говорит правду, чистую правду… Он почувствовал, что перед ним – кристаллизованное существо… вибрация того, кто достиг… человек, полный внутреннего света, живущий внутренней реализацией и своими собственными внутренними богатствами. Повелитель мира, он смог это увидеть. Он поклонился и сказал:

– Если я еще раз приду в этот мир, я не попрошу Бога сделать меня Александром, я попрошу его сделать меня Диогеном.

Диоген засмеялся и сказал:

– Зачем же так долго ждать? Ты можешь стать Диогеном прямо сейчас! Ради чего ты борешься и пытаешься подчинить себе людей, ходишь в походы и воюешь? Ради чего?

– Сначала я хочу покорить Среднюю Азию, потом Индию, потом Дальний Восток… – попытался объяснить Александр.

Но Диоген продолжал спрашивать:

– А потом? Что потом?

– Когда я завоюю весь мир, можно будет подумать об отдыхе…

И тогда Диоген сказал:

– Ты кажешься мне почти глупцом, потому что я отдыхаю, даже не попытавшись завоевать мир. Ты тоже можешь отдыхать рядом со мной. Смотри, на берегу достаточно места – его хватит на всех. Сюда никто не приходит. Ты можешь отдыхать сколько угодно. Что тебе мешает? Я не вижу в этом смысла: человек должен завоевать мир, чтобы в конце концов отдохнуть? Ты можешь отдыхать в любой момент.

Должно быть, в этот самый момент Александр почувствовал всю свою бедность. Он ответил:

– Ты прав. Я сумасшедший, но теперь мне трудно повернуть обратно. Я должен победить, и только потом я смогу вернуться.

Когда он уже уходил, Диоген сказал ему:

– Помни: никто не может вернуться, пока не осознает. Если ты сознаешь в это самое мгновение, твое путешествие закончено. Если ты не сознаешь, ты не вернешься никогда.

И Александр не вернулся. Он умер, не достигнув дома.

«Человек существа» называется «неизвестным человеком», «новым человеком». Почему его назвали новым? – ведь в каком-то смысле он стар, как весь человеческий род… Просто такой человек встречается так редко, что когда он приходит, он всегда нов – редко случается Будда, редко случается Иисус, редко случается Кришна – очень редко. В массах, в гнилых массах человечества очень редко возникает кто-то с подлинным существом и объявляет своим царством свой внутренний мир. Это бывает так редко, что баулы называют такого человека «неизвестным человеком», «новым человеком».

И это нужно понять: человек, стремящийся иметь больше и больше, будет продолжать терять свою сущность, потому что единственный способ получить больше – это расплатиться своим существом. Это плата за обладание: вы должны отрезать от себя свое существо и отдать его. За все нужно платить, ничто не бесплатно. Даже за бесполезные вещи нужно платить.

Однажды «человек владеющий» почти исчезает. У него так много вещей, что его самого больше нет. Он продал свою душу. Он обменял ее: у него есть доллары, рупии, фунты, но в нем нет души. Существует только отрицательная пустота. Он нищий, но он может показаться вам королем. Не обманывайтесь внешним. Те, кто выглядят как короли, – не короли. Смотрите глубже. Может быть, у них есть много такого, что можно сосчитать, что можно показать, но при этом они потеряли нечто невидимое, нечто от сущности.