Текст книги "Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Часть 2"

Когда индуисты или мусульмане настроены убивать, они объединяются между собой; иначе они становятся скучными, мертвыми, начинают вести растительную жизнь. Это очень странно. Почему людей настолько привлекает разрушение? Если вы выйдите на улицу и увидите, как кто-то дерется, несмотря на то, что вы очень спешите на работу, вы забудете о вашей срочной работе и остановитесь. Сначала вы посмотрите драку – разве можно уйти? Срочная работа может подождать: нет ничего более срочного, чем посмотреть драку. Почему? Почему собирается толпа, когда кто-то дерется? Вы становитесь отождествленными с борьбой. Это происходит по-разному. Футбольный или хоккейный матч – вы видите тысячи людей, кричащих, сходящих с ума, прыгающих и готовых убить друг друга. Почему это так привлекательно? Что происходит?

Если инопланетяне станут смотреть футбол, они будут озадачены. Что происходит? Люди бегают с мячом с одной стороны поля на другую, бьют по мячу, а тысячи других людей наблюдают. Всего-то бьют по мячу!

Меня никогда не интересовали игры. Когда я учился в школе, меня вызвал директор.

– Ты никогда не участвуешь ни в каких играх, – заявил он.

– Покажите мне хотя бы одну разумную игру, и я буду в нее играть, – ответил я.

– Что ты имеешь в виду? – удивился он. – Что значит «разумную игру»?

На что я сказал:

– Волейбол – это же настолько глупо. Зачем бросать мяч через сетку на другую сторону? Чтобы они потом перекинули его мне обратно? Пусть забирают мяч себе. Я могу взять другой мяч. Они пойдут домой, и я пойду домой. Забирайте мячи и делайте с ними все, что хотите: обнимайте, целуйте! К чему вся эта чепуха? К чему такой ажиотаж? Не вижу в этом никакого смысла!

Он озадаченно посмотрел на меня и сказал:

– В целом, ты прав. Я никогда не рассматривал игру с этой точки зрения. Действительно, откуда такой ажиотаж? Только, пожалуйста, не рассказывай никому об этом. Не хочешь играть, не играй, но помалкивай. Не мешай другим радоваться.

Так я стал единственным учеником в школе, освобожденным от всего этого при условии, что не скажу никому, какая это чушь и не буду распространять свои взгляды.

В университете у нас была обязательная военная подготовка. Я отказался. Я сказал:

– Я не настолько глуп! Какой-то идиот приказывает мне: «Направо!» или «Налево!» Зачем? Мне не нужно поворачиваться ни направо, ни налево. Я отказываюсь это делать на том основании, что это глупо! И пока вы не докажете мне обратное, я не буду в этом участвовать.

Проректор сказал:

– Мы сделаем вот что. Мы можем освободить вас только по состоянию здоровья, иначе никак. Я скажу университетскому врачу, чтобы он дал вам заключение, что ваше здоровье не позволяет вам посещать занятия по военной подготовке.

– Делайте, что считаете нужным, – сказал я. – Я не собираюсь в этом участвовать. Но если вы будете причинять мне неприятности, я создам вам еще большие неприятности, я подговорю и других.

Он знал меня…

– Не волнуйтесь, – сказал он. – Вам не нужно ходить к врачу, я сам все сделаю. Я сам возьму заключение и сделаю все необходимое. Вы свободны, только прошу вас, никому не говорите. Я могу вас понять, вы правы.

Люди все понимают, но, тем не менее, все продолжается по той простой причине, что внутри них кипит слишком много энергии, которую необходимо к чему-то приложить. Отсюда эти глупые игры, дурацкие игры типа футбола. Тысячи людей приходят в крайнее возбуждение – много шума из ничего! Они ведут борьбу… после каждого футбольного матча происходят беспорядки. Приходится вызывать полицию, использовать бомбы со слезоточивым газом, толпу надо разгонять.

Что происходит с человечеством? Все очень просто. Мы подавляем всех настолько сильно, что крышку может сорвать в любой момент. Как на кипящем чайнике, если слишком плотно держать крышку и не давать пару вырываться наружу. Тогда вместо того, чтобы приготовить чай, мы можем уничтожить всю семью! Чайник может взорваться и все разрушить. Вот что происходит. Тысячи лет человек сдерживал кипящую энергию. Время пришло: либо третья мировая война, либо новое рождение человека; либо третья мировая война, либо новый образ жизни.

И моя работа здесь состоит в представлении нового образа жизни.

Вы спрашиваете: «Почему только люди подавляют, убивают, стремятся подчинить естественное течение жизни, Дао? Почему мы настолько глупы?»

Нас вынудили жить глупо. Нам нужны тотально иной гештальт, иная социальная структура, иное видение мира, иная жизненная философия, когда почитается разум, поддерживается разумное, оберегается индивидуальность. Но мы продолжаем делать прямо противоположное.

Второй вопрос покажет вам, что мы продолжаем делать…

Второй вопрос:

Ошо,

Я – священник, я не согласен с твоим мнением, что религия способствует появлению сексуальных извращений. Пожалуйста, не спрашивай, как меня зовут, но я надеюсь услышать ответ на мой вопрос.

Хорошо, сэр. Я буду называть вас Преподобный Банан! Надеюсь, вы не обидитесь. Я вовсе не хочу вас обидеть. Просто я не могу относиться ко всему серьезно, особенно к священникам. Вы обрадуетесь, когда узнаете, что это еще ничего по сравнению с одним из моих саньясинов. Я дал ему имя Свами Паринирвана. Паринирвана означает «сверхъестественная свобода». Но мои саньясины – замечательные люди, они переделали его имя на «Парибанана». И теперь оно значит «Сверхъестественный Банан»! Так что по сравнению со Сверхъестественным Бананом ваше имя еще ничего. Чтобы показать вам свое уважение, я буду называть вас Преподобным Бананом.

Первое извращение уже в том, что вы настолько трусливы, что не смогли даже подписаться. Какой же вы тогда искатель истины? Вы не написали, какую религию исповедуете, вы хотите скрыть эти факты. Вы, должно быть, живете в большом страхе, скрываясь за маской, за фасадом, за красивым фасадом. Но трус не может быть религиозным, религии необходимо мужество. Трус не может быть разумным, разуму необходимо мужество, необходима стойкость, потому что разум приведет вас к бунту, к опасности, к неизвестности и, наконец, к непостижимому.

Вы говорите: «Я – священник. Я не согласен с твоим мнением, что религия способствует появлению сексуальных извращений». Тогда откуда они появляются? До сих пор существуют первобытные племена, в которых вообще нет сексуальных извращений. Я жил в таком племени, в Бастаре, – никаких сексуальных извращений. Там нет гомосексуализма, нет мастурбации. Люди вообще не слышали ни о чем подобном. Но миссионеры развращают их, миссионеры считают их аморальными. На самом деле, все наоборот. Эти простые люди живут в густых джунглях Бастара. В их деревнях, очень маленьких деревеньках, есть специальные места для молодых людей.

Как только мальчик или девочка выказывает сексуальный интерес любого рода, он или она поселяется в специальном доме, в коммунальном доме, в котором живут все дети. Это такой специальный дом для детей. Мальчики и девочки живут вместе. Как только ребенок проявляет сексуальный интерес, его забирают из семьи и переводят жить в этот общий дом, где мальчики и девочки находятся вместе. Такой дом называется гхотул. Там есть только одно правило: девочка и мальчик могут спать вместе не больше трех дней. Через несколько месяцев они снова могут спать вместе в течение трех дней. Все девочки и все мальчики могут узнать друг друга.

Миссионеры называют это проституцией. Это не проституция, это прекрасная практика. Дети учатся разным отношениям. Все мальчики узнают всех девочек, все девочки узнают всех мальчиков, поэтому, когда дело доходит до выбора жены или мужа, все просто. Они уже знают, с кем они чувствуют себя лучше всего, с кем они абсолютно подходят друг другу. Они экспериментировали со всеми девочками, со всеми мальчиками. И поскольку они могут проводить вместе не более трех дней, у них не возникает ревности: ревность невозможна. Вы не можете сказать: «Это моя девочка, что ты с ней делаешь?» Через три дня она уже больше не ваша девочка. Никто ничей. Это временные отношения – три дня вы экспериментируете друг с другом. Как только наступает половая зрелость, молодые люди женятся. Там нет разводов, нет внебрачных отношений. Муж и жена живут в глубокой гармонии, как и должно быть.

Но христианские миссионеры добрались и сюда с целью изменить их. Миссионеры считают их развращенными: они учат детей проституции. И дети попадают в руки священников, потому что они бедны. Им нужен хлеб с маслом, одежда, лекарства, больницы и школы, а также Библия – и постепенно…

Я был в Басте двадцать лет назад, но сейчас, я слышал, там все совершенно изменилось. Во многих деревнях исчезли гхотулы, потому что христианские миссионеры осуждали их, а вместо этого появились извращения. Теперь дети мастурбируют, потому что половое созревание у мальчиков происходит в тринадцать-четырнадцать лет, а жениться вы позволяете им в двадцать четыре или двадцать пять. Что они должны делать со своей сексуальной энергией все эти одиннадцать лет? Либо они учатся мастурбировать, что извращение, либо становятся гомосексуалистами, что тоже извращение. Девочки становятся лесбиянками.

И вы говорите мне, что не согласны с моим мнением? Это не мнение, это констатация факта. Именно религия, так называемая религия, существующая на земле до сих пор, и является источником всех сексуальных извращений. Ваши монастыри, мужские и женские, полны сексуальных извращений, там живут сексуально извращенные люди.

Жена бразильского дипломата, находящегося в Японии, разговаривает с японским монахом.

– Сэр, – спрашивает она, – а у вас в Японии бывают выборы?

Монах помялся немного и сказал:

– Да, мадам, каждое утро.

Новый монах поселился в монастыре. Старый монах спрашивает его:

– Выпиваешь, старик, рюмочку-другую?

– И в рот никогда не брал, сэр, – отвечает новичок.

– Жаль. А как насчет хорошей сигары, дружище?

– Не курю.

– Жаль! А может, ты любитель женщин, а?

– Не могу так сказать, сэр.

– Жаль! Только между нами, может ты один из этих?

– Нет, сэр.

– Очень жаль!

Семь лет строжайшей дисциплины и непрерывного обучения прошли, и десять молодых монахов должны были выдержать последнее испытание, чтобы быть принятыми в Священный Орден.

Чтобы проверить, способны ли они устоять против мирских соблазнов, им велели раздеться и выстроиться в шеренгу. К их членам привязали маленькие колокольчики.

Затем в комнате появилась прекрасная обнаженная чувственная брюнетка. Она поплыла вдоль монахов, но они стойко держались. И лишь когда она приблизилась к последнему монаху… динь-дилинь, динь-дилинь – послышался звук колокольчика.

Бедный смущенный монах умолял наставника дать ему еще один шанс, чтобы показать свое умение контролировать себя, и после некоторых споров наставник согласился дать ему еще одну возможность доказать, что он выше низменных инстинктов.

Когда десять монахов вновь встали в шеренгу, в комнате появилась прелестная обнаженная блондинка. Она медленно пошла вдоль монахов. И вновь тишина. Но только она дошла до конца… динь-дилинь, динь-дилинь. Это зазвенел колокольчик десятого монаха, и в этот раз более взволнованно.

Только благодаря состраданию Отца настоятеля десятому монаху дали последний шанс. Но если он не совладает с собой, его отправят восвояси без дальнейших обсуждений.

Когда монахи выстроились в третий раз, в комнату вошла потрясающей красоты рыжая женщина и грациозно пошла вдоль монахов. Когда она добралась до десятого, он уже не мог сдерживаться, его колокольчик звенел с такой силой, что веревка разорвалась.

Подавленному десятому номеру пришлось смириться со своей судьбой. Когда же он нагнулся, чтобы поднять упавший колокольчик, послышался звон остальных девяти: динь-дилинь, динь-дилинь, динь-дилинь.

Достаточно на сегодня.

Глава 2
Всегда сегодня

Первый вопрос:

Ошо,

Почему так трудно простить, перестать цепляться за боль, тянущуюся из далекого прошлого?

Эго живет за счет страданий: чем больше страданий, тем ему лучше. В моменты блаженства эго полостью исчезает, и наоборот: если эго исчезает, на вас начинает изливаться блаженство. Если вам нужно эго, вы не должны прощать, не должны забывать, особенно боль, обиды, оскорбления, унижения и муки. И должны не только не забывать, но и постоянно муссировать их, акцентироваться на них. Вы скорее забудете все хорошее, что было в вашей жизни, не сможете вспомнить радостные моменты, они бессмысленны, когда дело касается эго. Радость для эго как яд, страдания – как витамины.

Вам нужно осознать весь механизм действия эго. Если вы стараетесь простить, то это не настоящее прощение. Прикладывая усилия, вы подавляете. Вы можете простить, только если понимаете всю глупость игры, которая происходит в вашем уме. Вы должны увидеть ее полную абсурдность, иначе вы будете подавлять с одной стороны, а она вылезет с другой. Вы будете подавлять одну форму, а она воплотится в другой, иногда настолько неуловимой, что практически невозможно понять, что это та же самая старая структура, но настолько обновленная, преобразованная, приукрашенная, что выглядит практически незнакомой.

Эго живет за счет негатива, потому что эго изначально негативное явление, оно произрастает на основе «нет». «Нет» – это душа эго. Разве можно сказать «нет» блаженству? Можно сказать «нет» страданиям, можно сказать «нет» мучениям. Но разве можно сказать «нет» цветам, звездам, закатам и всему, что прекрасно, божественно? Существование наполнено блаженством, оно наполнено розами, но вы продолжаете выбирать шипы, они привлекают вас гораздо больше. С одной стороны, вы не устаете повторять: «Нет, я не хочу страдать», а с другой – продолжаете цепляться за свои несчастья. В течение многих веков вас учили прощать.

Но эго способно пережить прощение, оно найдет новую подпитку в идее, что «Я должен простить. Я должен простить даже своих врагов. Я не обычный человек!» Запомните один из основных жизненных принципов: обычный человек – тот, кто думает, что он необычный. Посредственность всегда думает, что ею не является. Как только вы признаете свою ординарность, вы становитесь особенным. Как только вы признаетесь в своем невежестве, первый луч света проникнет в ваше существо, распустится первый цветок. И весна уже недалеко.

Христос сказал: «Простите врагов ваших, возлюбите врагов ваших». И он прав, потому что, если вы сможете простить врагов, вы будете свободны от них, иначе они будут постоянно преследовать вас. Вражда – это особого рода отношения, и они даже глубже вашей так называемой любви.

Савита спросила: «Ошо, почему гармоничные любовные отношения кажутся такими скучными, словно все умирает?»

По одной простой причине: потому что они гармоничные. Они теряют всю привлекательность для эго; кажется, что ничего больше нет. Если что-то пребывает в абсолютной гармонии, вы полностью забываете о нем. Нужен конфликт, нужна борьба, нужно насилие, нужна ненависть. Любовь, ваша так называемая любовь, не может быть глубокой, она поверхностна, возможно, совсем недолговечна. Но ваша ненависть проникает очень глубоко, она доходит до самого эго.

Христос был прав, когда сказал: «Прощайте», – но значение этих слов неправильно толковали на протяжении веков. Будда говорил то же самое. Все пробужденные неизбежно говорят то же самое. Естественно, на разных языках, в разные эпохи, в разные времена, разные люди – естественно, они говорят на разных языках, но сама суть не может отличаться. Если вы не можете простить, значит вы будете жить со своими врагами, со своей болью, со своими ранами.

С одной стороны, вы хотите простить и забыть, потому что единственный способ забыть – это простить. Если вы не можете простить, вы не можете и забыть. С другой стороны, здесь присутствует глубокая вовлеченность. И пока вы не осознаете эту вовлеченность, ни Христос, ни Будда вам не помогут. Вы будете помнить их прекрасные слова, но они не станут частью вашей жизни, они не станут вашей плотью и кровью. Они не станут частью вашего духовного мира. Они так и останутся чужеродными, чем-то привнесенным извне; прекрасным, трогающим разум, но жить вы будете продолжать по-старому.

Первое, что вы должны помнить, это то, что эго – самое негативное явление в существовании. Это тьма. Во тьме нет позитивного существования, это просто отсутствие света. Свет – позитивная реальность. Вот почему мы не можем ничего сделать непосредственно с темнотой. Если в комнате темно, вы не можете вынести темноту из комнаты, не можете выбросить ее, не можете уничтожить непосредственно ее. Если вы попытаетесь с нею бороться, вы проиграете. Темноту нельзя победить, сражаясь с ней. Возможно, вы великий борец, но вы будете удивлены, когда поймете, что не можете побороть темноту. Это невозможно по той простой причине, что темнота не существует. Если вы хотите что-нибудь сделать с темнотой, вы можете сделать это при помощи света. Если вам надоела темнота, включите свет. Если вы хотите темноты, выключите свет. Но в любом случае вы будете оперировать светом, а не темнотой. Негатив не существует, как, собственно, и эго.

Вот почему я не говорю вам: «Прощайте». Я не говорю вам: «Перестаньте ненавидеть, любите». Я не говорю вам: «Отбросьте все свои грехи и станьте праведником». Люди уже пытались это делать, но им ничего не удалось. Моя задача тотально иная. Я говорю: «Наполните свое существо светом. Отбросьте все остатки темноты».

И в самом центре тьмы находится эго. Эго – это центр тьмы. Наполните свое существо светом через медитацию, и вы станете более осознанными, вы станете более бдительными. Иначе вы так и будете подавлять, а все подавленное нужно подавлять снова, и снова, и снова. А это лишено смысла, абсолютно бесполезно. Оно начнет пробиваться откуда либо еще. Оно найдет другие, более слабые ваши места.

Каждый день мне задают множество вопросов, которые демонстрируют, как негатив отстаивает свои права, какими утонченными методами. Только на днях я пошутил, когда Мукта спросила меня: «Могу ли я подарить тебе „роллс-ройс“ 1939 года?» «Меня не интересует старое и гнилое, – ответил я. – Ты можешь называть ее коллекционной машиной, ты можешь называть ее антиквариатом, ты можешь придумать для нее самые прекрасные обозначения, но правда в том, что в течение сорока лет множество прогнивших людей пользовались ею. Мне не нужна такая машина».

Ятра тут же написала мне: «Ошо, у тебя нет вкуса? В старых вещах тоже есть своя прелесть». Ятра, возможно, не знает, не осознает, что это тоже проявление негатива. Я просто пошутил, иначе стал бы я говорить о Ко Суане… двадцати пяти веков от роду…

Тем не менее… нельзя упускать шанс. Если вы можете возразить мне, вы свой шанс не упустите.

А сегодня я получил вопрос от Атты: «Ты так часто употребляешь слова „я“, „мне“, „мое“, „мои саньясины“. Кажется, у тебя самое большое эго».

Я не могу перестать употреблять слова «я», «мне», «мое», «мои саньясины» – это не поможет. Это просто слова, создающие образ. Я также употребляю слово «темнота», хотя она не существует. Ее никогда не было, она не может существовать. От употребления слова «темнота» темнота не появится. Но Атта, должно быть, ждала возможности сказать в мой адрес нечто вызывающее, проявить некоторую жестокость ко мне. Это естественно, потому что саньяса означает сдачу, а когда вы сдаетесь, это часто оборачивается подавлением эго. Эго всегда найдет способ заявить о себе.

Не случайно брат Будды, Девадатта, много раз пытался убить его. Двоюродный брат! Почему? Почему он так сильно ненавидел Будду? Он был его учеником. Они были ровесниками, одного возраста. Они выросли в одном дворце, их обучали одни и те же учителя в одной и той же школе, они вместе играли. А затем Будда стал просветленным и Девадатту охватила глубокая зависть. Сначала он пытался стать просветленным без чьей-либо помощи, но не смог. Поэтому против своей воли, скрепя сердце он сдался Будде. Должно быть, преодолевая себя, он сказал: «Будда, шаранам гаччхами. Я обретаю убежище в Будде и припадаю к его стопам». Но глубоко в душе он, наверное, думал: «Мы родом из одной королевской семьи, в нас течет одна кровь, мы получили одинаковое образование. Мы вместе играли. Почему я должен сдаваться этому человеку?» Затем он начал понемногу погружаться в медитацию, но неглубоко, совсем небольшой опыт медитации. И стал собирать вокруг себя последователей. Он распространил слух, что тоже стал просветленным.

Будда сказал ему: «Ты будешь просветленным, это несложно. Но сейчас ты еще на пути. Не упусти возможность». Это сильно задело Девадатту. В один миг все его подавляемое сопротивление вырвалось наружу – он взбунтовался. Он забрал с собой нескольких человек, которые стали его друзьями и последователями. И все их мысли были направлены только на то, как убить Будду.

Иуда явился причиной смерти Христа, а Иуда был самым разумным учеником Иисуса. Помните об этом. Никогда не забывайте, что он был самым образованным учеником Иисуса. Все остальные были необразованными, простыми людьми, почти примитивными – крестьянами, рыбаками, плотниками, гончарами, ткачами. Кроме Иуды никто не имел образования. Иуда в действительности был намного более образованным, чем сам Христос, гораздо более просвещенным. И он ждал, что рано или поздно он станет главным. Когда Иисуса уберут со сцены, он возглавит коммуну. Но казалось, что Иисус никогда не умрет раньше него. И наконец Иуда решил, что пришло время, чтобы силой сместить Иисуса.

Иуда стал виновником, истинным убийцей. Он продал Христа за тридцать сребреников. Он думал, что это единственный способ заставить Христа уйти, чтобы самому возглавить коммуну. Должно быть, его эго было глубоко ранено.

Так было всегда. Ученик Махавиры Маккхали Госал восстал против учителя и начал распространять слух, что Махавира не был истинным просветленным, что на самом деле просветленным был он, Маккхали Госал. Когда Махавира узнал об этом, он рассмеялся. Он оправился во дворец, где остановился Маккхали Госал, и спросил его:

– Маккхали Госал, ты сошел с ума? Что ты делаешь?

Этот человек, должно быть, был неимоверно хитрым. Он сказал:

– Я не твой ученик, запомни это. Тот человек, который когда-то был твоим учеником, мертв. Тело Маккхали Госала, но великий дух вселился в него. Дух Маккхали Госала покинул тело. Я совершенно другой человек, ты разве не видишь?

Махавира засмеялся и сказал:

– Прекрасно вижу. Ты все тот же глупый парень и поступаешь все так же глупо. Не трать времени! Направь свою энергию на то, чтобы самому стать просветленным. Зачем волноваться о том, настоящий я просветленный или нет. Если ты больше не мой ученик Маккхали Госал, если в тебе живет совершенно иной дух, я это приму. Если ты так говоришь, я приму это. Но тогда почему ты так волнуешься обо мне? Круглые сутки ты выступаешь против меня. Это показывает, что ты все еще злишься на меня.

Это очень важно понимать, потому что вы все здесь ученики, и у вас будет возникать неприязнь по отношению ко мне по одной простой причине: я стремлюсь разрушить ваше эго. Это то, что я должен делать, такова задача мастера – разрушать ваше эго. Вы можете захотеть отомстить мне, возможно, вы можете получить глубокую внутреннюю рану.

Вы спрашиваете меня: почему так трудно простить, перестать цепляться за боль, тянущуюся из далекого прошлого?

Причина проста: это все, что у вас есть. И вы только и делаете, что бередите старые раны, чтобы они не зарастали в вашей памяти. Вы не позволяете им затянуться.

Мужчина ехал в купе, в поезде. Напротив него сидел католический священник. Рядом со священником стояла корзина для пикника. Мужчине было нечего делать, и он наблюдал за священником.

Через какое-то время священник открыл корзину, вытащил оттуда маленькую салфетку и аккуратно расстелил ее на коленях. Затем он вынул стеклянную миску и расположил ее на салфетке. Затем последовали нож и яблоко. Священник очистил яблоко, порезал его и положил кусочки в миску. После чего он взял миску, высунулся из окна и высыпал яблоко.

Затем он вытащил банан, очистил его, порезал, сложил в миску и выкинул кусочки за окно. То же самое он проделал с грушей, с небольшой горсткой черешни, ананасом и небольшой баночкой сметаны – все это он выбросил из окна, предварительно тщательно подготовив. Затем он вытер миску, стряхнул салфетку и сложил обратно в корзину.

Мужчина, в изумлении наблюдавший за священником, в конце концов не выдержал.

– Простите, падре, но что это вы делаете? – спросил он.

На что священник совершенно невозмутимо ответил:

– Готовлю фруктовый салат.

– Но вы же все выкинули в окно?! – воскликнул попутчик.

– Да, – ответил священник, – я ненавижу фруктовый салат.

Люди продолжают делать то, что ненавидят. Они живут в своей ненависти. Они постоянно тревожат свои раны, чтобы они не могли затянуться. Они не дают своим ранам заживать, вся их жизнь основана на прошлом.

Пока вы не начнете жить в настоящем, вы не сможете забыть и простить прошлое. Я не говорю вам: «Простите и забудьте все, что случилось в прошлом». Это не мой подход. Я говорю: «Живите в настоящем, это позитивный подход к существованию. Живите в настоящем». Иначе можно сказать: «Будьте более медитативными, более и более осознанными, более бдительными, потому что, когда вы осознанны, бдительны, вы в настоящем».

Осознанность не может быть в прошлом и не может быть в будущем. Осознанность знает лишь настоящее. Она не знает ни прошлого, ни будущего. У нее есть только одно время – настоящее. Будьте осознанными, и как только вы все больше и больше начнете наслаждаться настоящим, как только вы начнете ощущать блаженство бытия в настоящем, вы перестанете совершать те глупые поступки, которые все совершают изо дня в день. Вы перестанете возвращаться в прошлое. Вам не нужно будет забывать и прощать, ваше прошлое исчезнет само по себе. Вы удивитесь – куда оно ушло? И как только прошлого не станет, будущее тоже исчезнет, потому что будущее – всего лишь проекция прошлого. Освободиться от прошлого и будущего значит впервые ощутить вкус свободы, ощутить Бога. И в этом переживании человек становится целым, здоровым, все раны затягиваются. Вдруг больше нет ран. Вы начинаете ощущать, как глубоко внутри вас зарождается процветание. Это процветание – начало трансформации.

Второй вопрос:

Ошо,

Каково основное учение твоих саньясинов?

Должно быть, вы здесь впервые, иначе у вас не возник бы этот вопрос. Дело в том, что у меня нет учения. Я не учитель, я ничему не учу.

Учить значит передавать информацию. Учение по своей сути – внушение. Это навязывание вам определенных верований, обусловливание вашего ума конкретной идеологией. Я против любых идеологий. Я против любых доктрин, потому что все они способствуют усилению вашего ума. Моя задача – помочь вам выйти за пределы ума. Здесь вам нужно не «на-учиться», а наоборот, «раз-учиться», вы должны пройти через процесс «раз-обусловливания».

Я не переделываю вас. Этим занимаются христиане, индуисты, мусульмане и все остальные. Если индуист захочет стать христианином, ему нужно будет пройти через два процесса: сначала его нужно будет разобусловить как индуиста, а затем переобусловить как христианина. Но меняется лишь обусловленность, больше ничего. Меняется ваше облачение, ваше сознание остается прежним.

Сознание подвергается изменению только тогда, когда вы разобусловлены, но не переобусловлены, когда вы предоставлены сами себе, полностью невинны. Я называю это чистотой.

В этом суть Дао Ко Суана. Сутры Ко Суана называются «Основы чистоты». Дао не имеет доктрин, не имеет учений. Дао верит в абсолютную пустоту ума, в ничто. Когда вы абсолютно пусты, вы встречаетесь с запредельным. Запредельное не так далеко, но вы настолько переполнены мусором, настолько переполнены хламом, что внутри вас не осталось места для запредельного. Это как комната, полная мебели. Освободите комнату. С одной стороны, комната опустела, мебели там больше нет. С другой стороны, она наполняется пустотой, в нее входит небо, в нее входит пространство – комната становится более просторной. Вот что происходит, когда ваше существо разобусловливается и вы остаетесь наедине с собой.

Я вовсе не хочу вас ничему учить. Не хочу, чтобы вы верили в Бога. Зачем верить в Бога? Если Бог может стать переживанием, зачем верить? Вера – это жалкая подделка. Если вы можете получить что-то настоящее, зачем выбирать искусственные цветы? Если вы можете вырастить прекрасные розы, зачем стремиться к чему-то фальшивому, синтетическому?

Любая вера фальшива. Я бы хотел, чтобы вы были знающими, а не верующими. Я бы хотел, чтобы вы стали мудрецами, а не индуистами, христианами или буддистами. Да, я бы хотел, чтобы вы стали буддой, пробужденным существом. Я бы хотел, чтобы вы стали Христом, а не христианином. Разница огромна. Фридрих Ницше говорил, что первый и последний христианин умер две тысячи лет назад на кресте. Позвольте мне повторить: первый и последний христианин. Фридрих Ницше сам был безумцем, но иногда у безумных людей бывают великие прозрения, которые так называемые здоровые люди продолжают упускать. У Ницше было много прозрений. И это является одним из самых важных утверждений, которые он когда-либо сделал.

Будьте Христом. Почему не увенчать себя переживанием Бога как такового? Я не даю вам учений о Боге, потому что все учения – о. Слово «о» означает вокруг. Все учения – вокруг да около, они ходят по кругу. Они дают вам знания, но не делают вас знающим.

У меня нет учения, чтобы ему учить. У меня есть истина, но истине нельзя научить. Ее можно лишь уловить, ей нельзя научить. В этом заключается сатсанг — пребывание с мастером. В этом цель саньясы – быть в созвучии со мной.

Истина – передача вне слов. Слова переходят от одного ума к другому. То, что я говорю вам, – передача от одного ума к другому. Невысказанное гораздо важнее. Слушайте мою тишину, паузы между словами. Слушайте интервалы. Когда вы в созвучии со мной, в глубокой гармонии со мной, когда между нами нет ни борьбы, ни сопротивления, ни конфликтов, ни споров… И тут не о чем спорить, потому что я не пытаюсь вас ни в чем убедить, не пытаюсь уговорить вас стать моим последователем, стать подражателем. Мои усилия направлены на общность, не на общение.

Когда два сердца бьются в унисон, в одном ритме, когда они танцуют рука об руку в глубоком любовном объятии, тогда происходит передача, что-то проскакивает от одного сердца к другому. Это как поднести незажженную свечу к горящей свече. Когда вы подносите незажженную свечу очень близко к горящей свече, пламя перепрыгивает с зажженной свечи на незажженную. Зажженная свеча ничего не теряет, но незажженная свеча обретает бесконечность.