Текст книги "Тантра. Высшее понимание"

Это завершающее достижение, это состояние Махамудры, потому что только в этом состоянии вы достигаете оргазма со всем сущим. Теперь не существует границ, не существует личности, нет границ, которые вас разделяют. У целого нет границ.

Вы должны стать такими, как целое, только тогда будет возможна встреча, слияние. Когда вы пусты, вы безграничны. Внезапно вы становитесь целым. Когда вас нет, вы становитесь целым. Когда вы есть, вы становитесь уродливым эго. Если вас нет, у вас есть все пространство жизни для бытия.

Попытайтесь понять эти противоречия, станьте немного Наропой, в противном случае эти слова и символы ничего для вас не будут значить. Выслушайте меня с доверием, и когда я говорю «слушайте меня с доверием», я подразумеваю, что познал это. Это так. Я свидетель, я свидетельствую это. Это так. Об этом невозможно рассказать, но это не означает, что этого нет. Можно рассказать о чем-то, но это не значит, что оно есть. Вы можете рассказать о чем-то, чего нет, и можете быть не в состоянии выразить словами то, что существует. Я свидетельствую об этом, но вы сможете понять меня, только если вы станете Наропой, если слушаете с доверием.

Я не преподаю учение. Я бы вообще не заинтересовался Тилопой, если бы это не был и мой собственный опыт. Тилопа хорошо об этом сказал:

Пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.

Махамудра опирается на небытие. Махамудра – буквально это слово означает «великий символ», или «предельный символ, конечная цель, последнее, что вы можете иметь, за пределами чего возможно ничто». Махамудра опирается на ничто. Станьте ничем, и тогда все будет достигнуто.

Вы умираете и становитесь божественностью. Вы исчезаете и становитесь целым. Тогда капля исчезает и превращается в океан. Не цепляйтесь за себя. Вы делали это все ваши прошлые жизни: цепляясь, боялись, что если вы не будете крепко держаться за эго, то, посмотрев внутрь, увидите бездонную пропасть. Вот почему мы держимся за крошечные вещи, незначительные на самом деле; мы продолжаем цепляться за них. Если вы цепляетесь, это говорит лишь о том, что вы знаете об огромной пустоте внутри себя. За что-то необходимо держаться, но это цепляние – это ваша самсара, ваше страдание. Оставьте себя в бездне, и, как только вы оставите себя в бездне, вы сами станете бездной. И тогда не будет смерти, потому что как может умереть бездна? Тогда этому нет конца, потому что как может кончиться небытие? Нечто может кончиться, должно кончиться – только ничто может быть вечным.

Махамудра опирается на ничто. Позвольте мне объяснить это, используя ваш опыт. Если вы любите человека, вы должны стать ничем. Если вы любите человека, вы должны стать не-самим собой. Вот почему любовь настолько сложна. И вот почему Иисус говорит: «Бог подобен любви». Он знает кое-что о Махамудре, потому что, прежде чем начать обучаться в Иерусалиме, он побывал в Индии. Он также бывал в Тибете. Он встречался с такими людьми, как Тилопа и Наропа. Он останавливался в буддийских монастырях. Он узнал, что любовь эти люди называют «небытием». Потом он попытался изложить полностью все свое понимание любви в иудейской терминологии. Там все перепуталось.

Вы не можете перевести буддийское понимание в иудейскую терминологию. Это невозможно, потому что вся иудейская терминология зависит от точности выражений, а буддийские термины зависят от абсолютно нигилистических понятий: небытие, пустота. Но здесь и там в словах Иисуса есть проблески. Он говорит: «Бог есть любовь». Он на что-то указывает. Что это за указание?

Когда вы любите, вы должны стать никем. Если вы останетесь кем-то, то любовь никогда не случится. Когда вы любите человека – даже если любовь вспыхнет на один-единственный момент и потечет, объединяя двоих, – возникнут два небытия, а не два человека. Если у вас когда-нибудь был опыт любви, вы сможете понять. Двое влюбленных сидят бок о бок, два небытия сидят вместе, – только тогда встреча возможна, потому что барьеры сломаны, границы отброшены. Энергия может переходить от одного к другому, нет никаких препятствий, и только в момент такой глубокой любви возможен оргазм. Когда двое влюбленных любят друг друга, и если они оба не находятся в своем эго, если они в небытии, то происходит оргазм. Тогда энергия их тела, все их существо теряет всякую индивидуальность, они перестают быть собой, они падают в бездну. Но это может произойти только на мгновение. А потом они снова возвращаются к обычному состоянию и снова начинают цепляться. Вот почему люди стали бояться любви. В глубокой любви люди боятся сойти с ума или умереть, боятся того, что произойдет. Людям осталось довольствоваться сексом и называть его любовью.

Любовь – это не секс. Секс может быть в любви, это может быть частью, неотъемлемой его частью, но секс сам по себе – это не любовь, это ее замена. Вы пытаетесь избежать любви с помощью секса. Вы сами вызываете в себе ощущение, что любите, но вы не переходите в любовь. Секс – как заимствованные знания – дает ощущение знания без знания, дает чувство любви и любовь без любви.

В любви вас нет, другой тоже отсутствует. Только потом, вдруг, двое исчезают. То же самое происходит в Махамудре. Махамудра – тотальный оргазм всего существования.

Вот почему в Тантре – а Тилопа является тантрическим мастером – глубокое взаимодействие, оргазмическая связь между любовниками называется также «Махамудра», и двое влюбленных в глубоком состоянии оргазма нарисованы в тантрических храмах, в книгах по Тантре. Это стало символом завершающего оргазма.

Махамудра опирается на ничто.

Не делая никакого усилия, но оставаясь свободным и естественным…

Вот весь метод Тилопы, и весь метод Тантры: не делая никакого усилия – ведь если вы прикладываете усилие, то эго укрепляется. Если вы прилагаете усилия, вы входите в него. Поэтому любовь не является усилием, вы не можете приложить усилия к любви. Если вы прикладываете усилия, то это не любовь. Вы вливаетесь в нее, вы не делаете усилий, вы просто позволяете любви случиться, вы не прилагаете никакого усилия. Это не действие, это событие: не делая никакого усилия. И так же происходит в случае с тотальным, завершающим оргазмом: вы не прилагаете усилия, вы просто плывете с ним, но остаетесь свободным и естественным.

Таким образом, это самый основной мотив Тантры. Йога говорит, что нужно приложить усилия, а Тантра советует не делать никаких усилий. Йога является эго-ориентированной, в конечном итоге она сделает прыжок, но Тантра с самого начала не ориентирована на эго. Йога, в конечном счете, достигает такого же значения, такого же смысла и такой же глубины, и только в конце она говорит своему ищущему: «Теперь отбрось эго». Тантра – с самого начала, с самого первого шага… Я хотел бы сказать об этом таким образом: где заканчивается йога, начинается Тантра. Самый высокий пик йоги является началом Тантры – и Тантра приводит вас к конечной цели. Йога может подготовить вас к Тантре, и это все, потому что завершающий оргазм должен быть пассивным, свободным и естественным.

Что Тилопа имел в виду, говоря о свободе и естественности? Не боритесь с самим собой, будьте свободны. Не пытайтесь возвести вокруг себя стены из характера, нравственности. Не муштруйте себя слишком много, иначе вся эта дисциплина станет преградой. Не создавайте себе тюрьму. Оставайтесь свободным, гибким, двигайтесь вместе с ситуацией, откликайтесь на ситуацию. Не живите в футляре своего характера, не действуйте с раз и навсегда определившимся отношением. Оставайтесь свободным, как вода, а не фиксированным, как лед. Оставайтесь в движении, будьте непринужденными, текучими, идите туда, куда ведет вас природа. Не сопротивляйтесь, не пытайтесь навязывать что-либо себе, своему существу.

Но все общество навязывает вам то или другое: быть хорошим, быть нравственным, быть таким и сяким. Тантра совершенно вне общества, культуры и цивилизации. Она утверждает, что, если вы слишком культурны, вы потеряете все, что является естественным, и тогда вы станете механическим, неизменчивым, неестественным. Так что не усиливайте структуру вокруг вас, живите от момента к моменту, живите бдительно. Это глубокая вещь для понимания.

Почему люди возводят вокруг себя преграды? Потому что им не нужна бдительность, но, если вы не защищены характером, вам нужно быть очень и очень осознанным, потому что в каждый момент нужно принимать решение. У вас нет заранее придуманных решений, у вас нет точки зрения. Вы должны откликаться на ситуацию. Что-то случается, а вы абсолютно не готовы к этому – вы должны быть очень, очень осознанным, бдительным.

Чтобы избежать осознанности, люди создали уловку, и этой уловкой является характер. Принуждайте сами себя к определенному порядку, привычке, и неважно, осознанный вы человек или нет, этот порядок будет заботиться о вас. Сделайте привычкой всегда говорить правду, сделайте это привычкой, тогда вам не нужно будет беспокоиться об этом. Кто-то спросит, вы по привычке скажете правду, но правда по привычке – мертвая правда.

Жизнь не так проста. Жизнь – очень и очень сложное явление. Иногда ложь необходима, а иногда и правда может быть опасной – и нужно быть осознанным, бдительным. Например, благодаря вашей лжи спасена чья-то жизнь, от вашей лжи никто не пострадал, и чья-то жизнь спасена, что вы будете делать? Если у вас неподвижный ум, и вы знаете, что надо быть правдивым, то вы убьете чью-то жизнь. Нет ничего более ценного, чем жизнь; правда не так ценна, нет ничего более ценного, чем жизнь. Иногда ваша правда может убить чью-то жизнь. Что вы будете делать? Просто спасая ваш собственный старый принцип и привычку, ваше собственное «Я», убеждение, что «я правдивый человек», вы принесете в жертву чью-то жизнь. Ради того, чтобы быть правдивым человеком, только ради этого? Это уж слишком, вы абсолютно сумасшедший! Если жизнь может быть сохранена, даже если люди подумают, что вы лжец, что в этом плохого? Зачем так беспокоиться о том, что люди говорят о вас?

Это очень трудно! Не так просто создать постоянный принцип, потому что жизнь продолжает двигаться и изменяться, и каждое мгновение возникает новая ситуация и надо откликаться на нее. Откликайтесь осознанно, вот и все. И пусть решение родится из самой ситуации, не придуманное заранее, не фиксированное. Не носите с собой механический ум, просто оставайтесь свободными и естественными.

Вот так существует по-настоящему религиозный человек, в противном случае, так называемые религиозные люди просто мертвы. Они действуют из своих привычек, они продолжают вести себя, следуя своим привычкам – это условный рефлекс, это не свобода. Сознанию нужна свобода. Будьте свободны, запомните это слово. Пусть оно проникнет в вас.

Будьте свободны – так в любой ситуации вы сможете легко течь, подобно воде. Когда воду наливают в стакан, она принимает форму стакана. Она не сопротивляется, она не говорит: «Это не моя форма». Если воду наливают в банку, в кувшин, она принимает их форму. Она не сопротивляется, она свободна. Оставайтесь свободными, как вода. Иногда вам придется двигаться на юг, а иногда на север, вам придется изменить направление, вы должны будете течь туда в зависимости от ситуации. Но если вы знаете, как течь, этого достаточно. Океан не очень далеко, если вы знаете, как течь.

Поэтому не создавайте систему – все общество пытается создать систему, и все религии пытаются создать образец. Лишь очень немногие просвещенные люди были достаточно смелыми, чтобы сказать правду, вот такую правду: «Будьте свободными и естественными!» Если вы свободны, вы непременно будете естественны.

Тилопа не говорит: «Будьте нравственны», он говорит: «Будьте естественны». Это совершенно, диаметрально противоположные измерения. Нравственный человек никогда не бывает естественным, не может быть таким. Если он чувствует в себе гнев, он не может сердиться, потому что нравственность не позволяет этого. Если он чувствует себя влюбленным, он не может быть любящим, потому что существует нравственность. Он всегда действует в соответствии с нравственностью, никогда – в соответствии со своей природой.

Говорю вам, если вы начинаете действовать в соответствии с нравственными принципами, а не в соответствии с вашей природой, вы никогда не достигнете состояния Махамудры, потому что это естественное состояние, оно является самым высоким пиком естественного существования. Говорю вам, если вы чувствуете себя сердитым – сердитесь, но истинное понимание должно быть сохранено. Гнев не должен подавлять ваше сознание, вот и все. Пусть будет гнев, пусть это случится, но будьте предельно готовы к тому, что происходит.

Оставайтесь свободными, естественными, осознавая, наблюдая, что происходит. Вскоре вы увидите, что многие вещи просто исчезли, они больше не происходят, без каких-либо усилий с вашей стороны. Вы никогда не пытались разрушить их, и они просто исчезли. Когда человек является осознающим, гнев постепенно исчезает. Гнев становится просто глупым – не плохим, запомните, потому что понятие «плохо» имеет множество значений. Он становится просто глупым! Вы не можете погрузиться в него не потому, что он плохой, это просто глупо, это не грех, а просто глупость. Жадность исчезает, она глупа. Ревность исчезает, она глупа.

Запомните эту оценку. В нравственности есть что-то хорошее и что-то плохое. В естественном существовании есть что-то мудрое и что-то глупое. Естественный человек – это мудрый человек, но он не хороший. Неестественный человек – это глупый человек, но он не плохой. Не существует ничего плохого и хорошего, есть только мудрые и глупые вещи. Если вы глупы, вы вредите себе и другим, если же вы мудры, вы никому не приносите вреда – ни другим, ни себе. Не существует греха, и нет добродетели, все это – мудрость. Если вы хотите назвать это «добродетелью», называйте «добродетелью». И в этом присутствует невежество; если хотите, называйте это «грехом». Это единственный грех.

Так как же превратить ваше невежество в мудрость? Нужна только трансформация, и вы не сможете приложить усилия, чтобы трансформация произошла, она происходит, если вы свободны и естественны.

…оставаясь свободным и естественным, можно разорвать цепи – и таким образом достичь освобождения.

Человек становится абсолютно свободным. Это будет трудно вначале, потому что старые привычки будут постоянно находиться при вас, вынуждая вас делать что-нибудь. Вы хотели бы гневаться, но из-за старой привычки улыбка начинает появляться на вашем лице. Есть люди, которые в любое время улыбаются, но вы можете быть уверены, что они рассержены. Этой своей улыбкой они показывают свой гнев. Они что-то скрывают, а на их лицах расцветает ложная улыбка. Это лицемеры. А лицемер – это неестественный человек: если в нем есть гнев – он будет улыбаться, если есть ненависть – он изобразит любовь, если он жесток, он будет притворяться сострадательным. Лицемер – прекрасный моралист – абсолютно неестественный, как пластмассовый цветок, уродливый, бесполезный, совсем не цветок, одна лишь претензия на цветок.

Тантра – естественный метод. Будьте свободны и естественны! Это будет трудно, потому что старые привычки должны быть разрушены. Это трудно, потому что вам придется жить в обществе лицемеров. Это будет трудно, поскольку повсюду вы будете вступать в конфликт с лицемерами, но надо пройти через это. Это будет тяжело, поскольку существует много инвестиций в ложные, искусственные претензии. Вы можете почувствовать себя абсолютно одиноким, но это будет лишь прохождение ступени развития. Вскоре другие начнут чувствовать вашу подлинность, и помните, даже настоящий гнев лучше, чем притворная улыбка, поскольку по крайней мере он настоящий. Во всяком случае, он неподдельный, он соответствует вашей личности. Что бы ни случилось, вы можете положиться на него, он настоящий. Человек, который не может быть по-настоящему сердитым, совсем не может быть естественным.

Это мое наблюдение: настоящий гнев прекрасен, а неискренняя улыбка отвратительна. Искренняя ненависть имеет свою собственную красоту, как и настоящая любовь – потому что красота имеет отношение к истине. Не к ненависти, не к любви – красота правдива. Истина красива в любой форме. По-настоящему мертвый человек красивее, чем притворно живой человек, потому что, по крайней мере, это основное качество настоящей жизни.

У Муллы Насреддина умерла жена, и у тела усопшей собрались соседи, но Мулла Насреддин стоял как ни в чем не бывало, как будто ничего не случилось. Соседи начали плакать и рыдать и упрекнули его:

– Что ты стоишь, Насреддин? Она же умерла.

Насреддин ответил:

– Погодите! Она такая притворщица! Я подожду по крайней мере три дня и посмотрю, правда ли это.

Помните, что красота истинна, естественна. Станьте более настоящими, и вы расцветете. И чем естественнее вы становитесь, тем больше вы будете чувствовать, что многие вещи постепенно отпадают сами по себе. Вы не делали каких-либо усилий для этого, они отпали сами по себе. И как только вы почувствуете вкус этого, вы будете становиться все более и более свободными, более и более естественными, настоящими.

И Тилопа говорит:

…можно разорвать цепи – и таким образом достичь освобождения.

Освобождение не очень далеко, оно просто спрятано позади вас. Когда вы настоящий – дверь открывается… но вы такой лжец, такой притворщик, такой лицемер, вы так глубоко неискренни, поэтому вы чувствуете, что освобождение очень и очень далеко. Это не так! Для подлинной личности освобождение как раз естественно. Это так же естественно, как все вокруг. Как вода течет к океану, как пар поднимается к небу, как солнце горячо, а луна холодна, так и подлинная личность свободна. Она ничем не хвалится. Вам не надо ни о чем рассказывать людям, рассказывать, что вы чего-то достигли.

Когда Лин-цзы спросили: «Что с вами случилось? Люди говорят, что вы достигли просветления», он пожал плечами и сказал:

– Случилось? Ничего. Я рублю деревья в лесу и ношу воду в ашрам – ношу воду из колодца, рублю деревья, потому что приближается зима.

Он пожал плечами, и это был очень многозначительный жест. Он ответил:

– Ничего не произошло. О каком вздоре вы спрашиваете! Это естественно: носить воду из колодца, рубить деревья в лесу. Совершенно обыкновенная жизнь.

Лин-цзы говорит: «Когда мне хочется спать, я иду спать, а когда я чувствую голод, я ем. Жизнь стала абсолютно естественной».

Освобождение – это ваше естественное существование. Освобождение – это не что-то, чем можно похвастаться. В нем нет ничего великого, ничего необычного. Это просто естественное существование, просто нужно быть самим собой.

Так что же делать? Отбросьте притворство, лицемерие, отбросьте все, что вы создавали вокруг вашего естественного существования, станьте естественными. Сначала это будет очень, очень тяжело, но только сначала. Как только вы настроитесь на это, другие также начнут чувствовать то, что случилось с вами, потому что подлинное существование настолько сильное, оно обладает таким магнетизмом… Окружающие вас люди начнут ощущать, что что-то произошло: «Этот человек больше не действует, как мы, он стал совершенно другим». А вы ничего не потеряете, потому что отпадут только искусственные вещи. Когда искусственность, притворство, маски отброшены, возникает пустота – тогда начинается поток естественного существования. Он нуждается в пространстве. Будьте пусты, свободны и естественны. Пусть это станет самым главным принципом в вашей жизни.

Достаточно на сегодня.

Глава 2
Коренная проблема всех проблем

Песня продолжается:

Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство, если умом наблюдаешь ум, то исчезают различия и ты достигаешь состояния будды.

Облака, кочующие по небу, не имеют ни корней, ни дома; ты также не будь пристрастен ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается. В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Но сам ум не запятнан добродетелями и пороками.

Коренная проблема всех проблем – это сам ум.

Первое, что следует понять, – это что такое ум? Из какого материала он сделан, является ли он реально существующим объектом или это просто процесс, реален ли он или нереален? И пока вы не познаете природу ума, вы не сможете решить ни одной проблемы в своей жизни. Вы можете усердно пытаться сделать это, но если вы стараетесь решить только индивидуальные проблемы, вы обречены на провал – это абсолютно точно, – потому что на самом деле не существует ни одной личной проблемы, ум – вот проблема. Вы решаете свою проблему, но это не поможет, потому что ее корень остается незатронутым.

Это точно так же, как обрубить ветви дерева, обрезать листья, но не выкорчевывать его. Вырастут новые листья, появятся новые побеги – их будет даже больше, чем раньше, потому что, когда вы подрезаете старые ветки, дерево начинает расти и ветвиться интенсивнее. Если вы не знаете, как выкорчевать дерево, ваша борьба бесполезна, это глупо. Вы уничтожите себя, а не дерево. В борьбе вы будете тратить энергию, время, жизнь, а дерево будет становиться сильнее и сильнее, выше и выше… И вы удивитесь тому, что происходит: вы так стараетесь, пытаясь решить проблемы, а они продолжают расти и разрастаться. Не успеете вы решить одну проблему, как ее место занимает десяток новых…

Не пытайтесь решать индивидуальные, одиночные проблемы, их не существует: ум сам по себе проблема. Но ум скрыт внутри, поэтому я называю его «корнем», он не виден. Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с проблемой, – проблема находится снаружи, вы можете увидеть ее, вот почему вы обманываетесь этим. Всегда помните: видимое никогда не бывает корнем, корень всегда остается невидимым, корень всегда скрыт.

Никогда не воюйте с видимым, иначе вы будете бороться с тенями. Вы можете растратить самого себя, но в вашей жизни не произойдет каких-либо трансформаций, те же проблемы будут возникать снова, снова и снова. Вы можете понаблюдать за вашей собственной жизнью и увидите, что я имею в виду. Я не говорю о какой-либо теории разума, только о факте его существования. Это факт: ум должен быть разгадан.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь спокойствия ума?» Я говорю им: «Не существует ничего подобного спокойствию ума. Никогда об этом не слышал».

Разум никогда не спокоен, не-разум находится в покое. Ум сам по себе никогда не может быть мирным и безмолвным. Сама природа ума заключается в том, чтобы быть напряженным, чтобы быть в смятении. Разум никогда не может быть чистым, он не может быть ясным, потому что ум по своей природе беспорядочен, ясность скрыта облаками. Ясность возможна без ума, спокойствие возможно без ума, тишина возможна без ума, поэтому никогда не пытайтесь достичь безмолвного ума. Если вы делаете это, то с самого начала вы выбираете неверное направление.

Поэтому первостепенная задача – понять природу человеческого разума, только тогда можно что-то сделать. Если вы наблюдаете, вы никогда не столкнетесь ни с чем, похожим на ум. Это не материя, это просто процесс, это не вещь, это… как толпа.

Существуют отдельные мысли, но они движутся так быстро, что вы не успеваете видеть промежутки между ними. Промежутки не видны, потому что вы не очень осознанны и бдительны, вам необходимо глубже проникнуть в суть происходящего. Если вы заглянете в самую глубину, вы вдруг увидите одну мысль, другую мысль, еще одну мысль – но не сам ум. Непрерывный поток мыслей, миллионы мыслей, создают иллюзию того, что ум существует. Он точно такой же, как толпа, миллионы людей, стоящих в толпе. Есть ли что-либо похожее на толпу? Можете ли вы увидеть толпу как целое, помимо отдельных личностей, стоящих там? Но они стоят вместе, их единство дает вам ощущение, что существует что-то, похожее на толпу. Но существуют лишь отдельные люди.

Это первое проникновение в суть ума. Наблюдайте, и вы найдете мысли, но никогда не столкнетесь с умом. И если это станет вашим собственным опытом – не потому, что я говорю это, не потому, что Тилопа поет об этом, нет, все это не очень-то поможет, – если же это станет вашим опытом, если это станет вашим собственным знанием, тогда многое начнет меняться. Вы поймете нечто настолько глубокое о своем уме, что за этим может последовать многое.

Наблюдайте за умом и смотрите, где он, какой он. Вы будете чувствовать, как плывут ваши мысли, между ними будут интервалы. И если вы будете долго наблюдать, то увидите, что промежутков больше, чем самих мыслей, потому что каждая мысль должна быть отделена от другой мысли, по сути, каждое слово должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы будете продвигаться, тем больше и больше интервалов вы обнаружите, больше и больше промежутков. Мысль плывет, а за ней – промежуток, в котором нет мысли, потом другая мысль приходит, и следом – другой промежуток. Если вы неосознанны, то не можете видеть промежутки, вы перепрыгиваете от одной мысли к другой, вы вообще не видите этого разрыва. Чем осознаннее вы становитесь, тем больше промежутков вы можете видеть. Если вы станете абсолютно осознанным, то вам откроются километры промежутков. И в этих промежутках случится сатори. В этих промежутках истина постучит в вашу дверь. В этих промежутках приходит гость. В этих промежутках реализуется божественность или что-то… как бы вы это ни назвали. И когда осознанность абсолютна, тогда существует только огромный промежуток небытия.

Это похоже на движение облаков. Они могут быть настолько густыми, что вы не видите неба, скрытого за ними. Бескрайняя синева неба утрачена, вы окутаны облаками. Но вы продолжаете наблюдать: одно облако движется, другое… и вдруг взгляд тонет в синеве огромного неба. То же самое происходит и внутри: вы – бесконечная синева неба, а мысли, как облака, они нависают над вами, переполняют вас. Но промежутки существуют, небо существует! Чтобы заглянуть в небо, есть сатори, чтобы стать небом – есть самадхи. От сатори к самадхи – весь этот процесс является глубоким проникновением в ум, ничем другим.

Ум не существует в качестве объекта, – это первое. Существуют только мысли.

Второе: мысли существуют отдельно от вас, они не часть вашей природы, они приходят и уходят. Вы остаетесь, вы продолжаете быть. Вы похожи на небо: оно никогда не приходит, никогда не уходит, оно всегда присутствует. Облака приходят и уходят, они кратковременные явления, они не вечны. Даже если вы попытаетесь уцепиться за мысль, вы не сможете удержать ее надолго, она должна уйти, у нее есть свое собственное рождение и своя смерть.

Мысли не являются вашими, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости – они не хозяева. Наблюдайте, будьте свидетелем, тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. В качестве гостей они прекрасны, но если вы совсем забыли, что хозяин – вы, и хозяевами становятся ваши мысли, то вы в беде. Это ад. Дом принадлежит вам, но его владельцами становятся гости. Примите их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Разум становится проблемой, потому что мысли захватили вас настолько глубоко, что вы совсем забыли дистанцию, забыли, что они гости, что они приходят и уходят. Всегда помните о том, кто остается, – ваш характер, ваше Дао. Всегда будьте внимательны к тому, кто никогда не приходит и не уходит, так же, как небо. Измените общее восприятие, не будьте сосредоточены на посетителях, укоренитесь в роли хозяина, и гости будут приходить и уходить.

Конечно, есть плохие и хорошие гости, но вам не нужно беспокоиться о них. Хороший хозяин обращается со всеми гостями одинаково, не делая никаких различий. Хороший хозяин – просто хороший хозяин: приходит плохая мысль, и он ведет себя с плохой мыслью точно так же, как с хорошей. Это не его дело, хорошая это мысль или плохая, потому что как только вы делаете различие – эта мысль хорошая, а эта – плохая, что вы делаете? Вы привлекаете хорошую мысль к себе поближе и отталкиваете плохую мысль подальше. Рано или поздно вы отождествитесь с хорошей мыслью, и хорошая мысль станет хозяйкой. Любая мысль порождает страдание, когда она становится хозяйкой, потому что она не является истиной. Мысль лицемерна, а вы отождествляетесь с ней. Отождествление – это заболевание.

Гурджиев часто повторял, что необходимо только одно: не следует отождествлять себя с тем, что приходит и уходит. Утро приходит, приходит полдень, вечер приходит, они уходят, и приходит ночь, и снова утро. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль – а как чистое сознание. Остаетесь не как ваше имя, потому что это тоже мысль; не как ваша форма, потому что и это мысль. Вы остаетесь не как ваше тело, потому что однажды поймете, что и это тоже является мыслью. Только чистое сознание – без имени и формы – только чистота, бесформенность, безымянность, только настоящее явление осознающего существа – только это остается.

Если вы отождествились, вы становитесь разумом. Если вы отождествились, вы становитесь телом. Если вы отождествились, то становитесь именем и формой – тем, что индусы называют «нама», «рупа» – имя и форма – и тогда хозяин утрачен. Тогда вы забываете о вечном, и значимой становится кратковременность. Кратковременное – из области человеческой жизни, вечное же – божественно.

Второе, что нужно понять: вы – хозяин, а мысли – гости.

Если вы продолжаете наблюдать, очень скоро вы осознаете третий момент. Вы поймете, что мысли являются инородными, незваными, посторонними. Нет ни одной вашей мысли. Они всегда приходят извне, вы являетесь просто коридором для них. Птица залетает в дом через одну дверь, мухи – через другую, так и мысль – она приходит в вас и выходит из вас. Вы продолжаете думать, что мысли – ваши собственные. Более того, вы боретесь за свои мысли, вы говорите: «Это моя мысль, это правда». Вы обсуждаете, вы дискутируете, вы спорите, вы пытаетесь доказать, что «это – моя мысль». Но нет вашей мысли, нет оригинальных мыслей – все они заимствованы, и даже не из вторых рук, потому что миллионы людей провозглашали те же мысли прежде вас. Мысль – такая же внешняя вещь, как материя.

Как-то великий физик Эддингтон заявил, что чем глубже наука проникает в материю, тем яснее становится, что вещи – это мысли. Это может быть так. Я не физик, но, подойдя к этому вопросу с другого конца, я хотел бы сказать вам о том, что Эддингтон может быть прав: вещи становятся все более похожими на мысли. Если вы идете глубже, если вы идете вглубь себя, мысли будут становиться все более и более похожими на вещи. По сути, это два аспекта одного и того же явления: материя является мыслью, мысль – материей.