Текст книги "Тантра. Высшее понимание"

Несколько лет назад я читал книгу под названием «Вы должны расслабиться». Но это абсурдно, потому что само слово «должен» противоречит расслаблению. Такие книги можно продавать только в Америке. «Должен» означает деятельность, это навязчивая идея. Всякий раз, когда имеется в виду долженствование, за ним скрывается одержимость. В жизни есть место действиям, но не долженствованию, иначе долженствование породит безумие. Вы должны расслабиться – сегодня идея расслабления стала навязчивой. Вы должны принять эту позу и ту, и лечь, и внушить своему телу релаксацию с ног до головы, должны сказать ногам «Расслабьтесь!» и так до бесконечности.

Почему должны? Расслабление наступает только тогда, когда в вашей жизни отсутствует долженствование. Расслабляются не только тело, ум, но полностью все существо.

Вы слишком деятельны и, конечно, устали, рассеянны, иссушены, заморожены. Жизненная энергия не движется. Кругом блоки, блоки и блоки. Когда вы что-то делаете, то делаете это в безумии. Отсюда возникает необходимость в расслаблении. Вот почему каждый месяц пишется так много книг о релаксации, но я никогда не видел человека, который стал расслабленным после того, как прочел их. Он станет еще более суетливым, потому что теперь вся основа его деятельности остается нетронутой. Такой человек одержим активностью, болен, но делает вид, что расслаблен, поэтому лежит. Внутри все кипит и суматоха, вулкан готов к извержению, а он расслабляется, следуя инструкциям из книги о том, как расслабиться.

Нет книги, которая может помочь вам расслабиться, если вы не читаете собственную внутреннюю жизнь – только тогда расслабление не есть долженствование. Релаксация – это отсутствие, отсутствие деятельности, а не действия. Поэтому незачем ехать в Гималаи. Чтобы достичь расслабления некоторые переезжают в Гималаи. Но какая в том необходимость? Действие не закончится, потому что если вы прекратите действовать, то прекратите и жить. Вы будете мертвы, а не расслабленны. В Гималаях вы найдете мудрецов, тех, кто умер, не расслабившись. Они бежали от жизни, от действия.

Поймите вот какую тонкость: до́лжно продолжать деятельность, но не действие, – и то, и другое не трудно. Вы можете прекратить и деятельность и действие, бежать в Гималаи, и это легко. Очень просто и другое: продолжать деятельность, заставляя себя каждое утро и каждый вечер расслабиться на несколько минут. Вы не можете понять сложности человеческой психики, ее механизма. Релаксация – это состояние. Вы не сможете заставить ее произойти. Откажитесь от негативности, препятствий, и она придет, сама по себе, и переполнит вас.

Что вы делаете, когда засыпаете ночью? Делаете ли что-нибудь? Если да, то вас ожидает бессонница, в которую вы переместитесь. Что вы делаете? Лежите и погружаетесь в сон. Это не делание. Если делать, вы не уснете. В самом деле, чтобы заснуть, нужно остановить деятельность, происходившую в голове весь день. Вот и все! Когда в уме прекращается деятельность, он расслабляется и впадает в сон. Если же что-то предпринимать, чтобы заснуть, ни за что не уснете. Не делайте вообще ничего.

Тилопа говорит: «Ничего не делайте с телом, лишь расслабьте его…» Не делайте ничего! Позы йоги, искажения, деформации тела… Ничего не делайте с телом – пусть деятельность отсутствует. Каким образом? Через понимание – единственное необходимое упражнение. Понимайте свою деятельность. Если вы станете осознанным, она неожиданно прекратится, будучи в самом разгаре. Если осознавать, почему вы делаете это, деятельность остановится, что и имел в виду Тилопа: «Ничего не делайте с телом, лишь расслабьте его…»

Что такое релаксация? Состояние, когда энергия не перемещается ни в будущее, ни в прошлое, она просто с вами. В тихом озере вашей энергии она охватывает вас своим теплом. Это мгновенье всеобъемлюще, иного не существует… Время останавливается – это релаксация. Если оно длится – расслабления не произошло. Останавливаются часы, и времени больше нет. Есть только это мгновенье. Вам больше ничего не нужно, вы наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами, поскольку они прекрасны. В действительности же в мире нет ничего обычного – если существует набожность, все становится исключительным.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Верите ли вы в Бога?» Я отвечаю: «Да. Все в мире столь прекрасно – как же он может существовать без глубокого сознания во всем?» Поистине сущие пустяки: пройтись по лужайке, когда росинки еще не испарились, чувствовать себя полностью здесь и сейчас – ощущать структуру почвы, когда касаешься газона, прохладу росинок, утренний ветер, восходящее солнце. Что еще нужно для счастья? Что еще может потребоваться, чтобы быть счастливым? Всего лишь лежать ночью на прохладной простыне на своей кровати, чувствовать ее текстуру, ощущать, как простыня становится теплее и теплее, а вы спрятаны в темноте, кругом ночная тишина… Закрыв глаза, вы просто ощущаете себя. Что же еще вам нужно? Даже этого слишком много… возникает глубокая благодарность, это и есть релаксация.

Релаксация означает настоящий момент, и этого более чем достаточно, больше, чем можно попросить или ожидать. Когда нечего просить, желать, когда у вас всего в избытке – тогда энергия больше никуда не перемещается. Она становится безмятежным озером. Вы растворяетесь в собственной энергии. Этот момент и есть расслабление. Расслабление – это не просто релаксация тела или ума, расслабление тотально, абсолютно. Вот почему будды настаивают: «Станьте бесстрастными». Они знают, что, если есть желание, вы не можете расслабиться. Они повторяют: «Похороните умерших», потому что если вы слишком озабочены прошлым, то не сможете расслабиться. Они продолжают утверждать: «Наслаждайтесь текущим моментом».

Иисус говорит: «Посмотрите на лилии. Поглядите на лилии в поле, они не трудятся, но они много прекраснее, их роскошь и великолепие значительнее, чем великолепие царя Соломона. Они окутаны ароматом более привлекательным, чем тот, что когда-либо был при дворе царя Соломона. Посмотрите на лилии, рассмотрите их!»

О чем он говорит? Он имеет в виду вот что: «Расслабьтесь! Вам не нужно трудиться для этого – ведь все предусмотрено». Иисус говорит: «Если Бог заботится о птицах в небе, о животных, диких животных, о деревьях и растениях, то почему вы обеспокоены? Разве он не позаботится о вас?» Это и есть расслабление. Зачем вы так сильно беспокоитесь о будущем? Посмотрите на лилии, понаблюдайте за ними, станьте как они, – и расслабьтесь. Расслабление – это не поза, расслабление – это общая трансформация вашей энергии.

Энергия может иметь два аспекта, два измерения. Один из них – целенаправленный, двигающийся к определенной цели. Согласно ему, текущее мгновенье является лишь средством, а цель находится где-то в другом месте. Этот аспект вашей энергии, измерение вашей деятельности ориентирован на конкретные цели. Все является средством, так или иначе дело должно быть сделано, вы должны достичь цели, тогда и расслабитесь. Но для этого вида энергии цель всегда недостижима, потому что эта энергия продолжает превращать каждое мгновенье в средство для чего-то еще в будущем. Цель всегда остается на горизонте. Вы продолжаете бежать, но расстояние до нее не уменьшается.

Но есть другой аспект, другое измерение энергии – нецеленаправленное празднование. Цель – здесь и сейчас, а не где-то в другом месте. По сути, вы являетесь целью. В самом деле, нет другого действия, чем сей момент рассматривать лилии. Когда вы являетесь целью, когда она не отдалена в будущее, когда отсутствует что-то, чего стоило бы достигнуть, вы должны просто праздновать. Потому что вы уже́ достигли цели, она здесь. Это – расслабление, нецеленаправленная энергия.

Итак, полагаю, есть два типа людей: ищущие цели и празднующие. Целеустремленные безумны, они идут и идут и вскоре сходят с ума. Они сами порождают свое безумие. Сумасшествие имеет свойство развиваться. Люди погружаются в него глубже и глубже, а потом полностью теряются. Другой же тип личности не целенаправлен – он вообще ничего не ищет, он празднует.

И я обучаю вас этому: будьте теми, кто празднует, празднуйте! У вас уже и так есть слишком многое: цветы расцвели, птицы поют, солнце в небе – празднуйте! Вы дышите, и вы живы, у вас есть сознание – празднуйте! Вдруг вы расслабляетесь – и исчезают напряжение, страдание. Энергия, что становилась страданием, превращается в благодарность, сердце продолжает биться с глубокой благодарностью – это благочестие. Это все благочестие: сердце бьется с глубокой благодарностью.

Ничего не делайте с телом, просто расслабьте его.

Для этого ничего не нужно делать. Поймите нецеленаправленное движение энергии. Она течет, но не к цели, она течет, как праздник. Она движется вовсе не к цели, а из-за избытка собственной энергии.

Ребенок танцует, прыгает, бегает… Спросите его: «Куда ты идешь?» Он никуда не идет – вы покажетесь ему глупцом. Детям всегда кажется, что взрослые глупы. Что за дурацкий вопрос: «Куда ты идешь?» Есть ли необходимость идти куда-то? Ребенок не может ответить на ваш вопрос, потому что он неуместен. Ребенок никуда не идет. Он пожмет плечами и ответит: «Никуда». Целенаправленный ум спросит: «Почему же ты бежишь?»

Для нас деятельность значима лишь тогда, когда она ведет к чему-то. А я говорю вам, что некуда идти: здесь уже есть все. Существование становится завершенным и целостным в это мгновенье, оно все сводится к данному моменту, перетекает в него, сливается и находится здесь и сейчас.

Ребенок наслаждается энергией, которой у него в избытке. Он бегает не потому, что должен чего-то достичь, но потому, что у него всего в избытке, он должен бегать.

Поступайте нецеленаправленно: просто переполнитесь энергией. Делитесь, а не торгуйте, не совершайте сделок. Отдавайте, потому что у вас есть что отдать, не принимайте обратно – потому что окажетесь в нищете. Все торговцы отправляются в ад. Если хотите найти самых отъявленных спекулянтов и торговцев, идите в ад, там их найдете. Рай не для торговцев. Рай для празднующих.

В христианской теологии снова и снова, на протяжении веков, вопрошали: «Что делают ангелы на небесах?» Это существенный вопрос для людей, устремленных к конкретным целям: «Что делают ангелы на небесах?» Кажется, они ничего не должны там делать, там нечего делать.

Кто-то спросил Мейстера Экхарта: «Что делают ангелы в раю?» Он ответил: «Какой же ты глупец! Рай – это место для празднования. Они не делают ничего. Они просто празднуют его славу, его великолепие, поэзию, его цветение, они празднуют. Они поют и танцуют – празднуют».

Но я не думаю, что ответ Мейстера Экхарта удовлетворил вопрошающего, потому что для нас деятельность имеет смысл только тогда, когда ведет к чему-то, к определенной цели.

Помните, что деятельность ориентируется на конкретные цели, а действие – нет. Действие – это поток энергии, оно осуществляется в данный момент, это ответ, неподготовленный, неожиданный. Существование встречает вас, сталкивается с вами лицом к лицу, и приходит ответ. Птицы поют, и вы начинаете петь – это не деятельность. Все происходит вдруг. Вдруг что-то происходит, и вы начинаете напевать себе под нос – это и есть действие.

Если вы активнее вовлекаетесь в действие, все меньше и меньше заняты деятельностью, ваша жизнь изменится, она станет глубокой релаксацией. Вы делаете, но остаетесь спокойным. Будда никогда не устает. Почему? Потому что он не исполнитель. Все, что имеет, он отдает, и поэтому он переполнен.

Ничего не делайте с телом, лишь расслабьте его. Плотно закройте рот и пребывайте в безмолвии.

Рот действительно очень, очень важен, потому что там рождается самая первая деятельность, ваши губы начали первую деятельность. Ближайшие области рта – начало всей деятельности: вы вдохнули, заплакали, начали искать грудь матери. Рот всегда остается в безумной деятельности. Вот почему Тилопа советует: осмысливайте деятельность, действия, расслабьтесь и плотно закройте рот.

Всякий раз, когда вы садитесь медитировать, когда хотите помолчать, в первую очередь нужно закрыть рот. Если закрыть рот полностью, язык будет прикасаться к нёбу. Обе губы крепко сомкнутся, а язык соприкоснется с нёбом. Закройте рот хорошенько и следуйте тому, что я вам сказал.

Вы можете это сделать! Не требуется больших усилий, чтобы закрыть рот. Вы можете сидеть, как статуя, с плотно закрытым ртом, но это не остановит деятельности. Глубоко внутри будет продолжаться процесс мышления, а коли так, вы почувствуете тонкие вибрации в губах. Другие вибрации можно не заметить, потому что они очень тонкие, но если вы думаете, то ваши губы немного дрожат: это очень незаметная дрожь.

Если вы действительно расслабитесь, дрожь остановится. Вы не говорите, не порождаете деятельность в себе. Плотно закройте рот и пребывайте в безмолвии. А затем не думайте.

Что вы будете делать? Мысли приходят и уходят. Пусть они приходят и уходят, это не существенно. Не вмешивайтесь, оставайтесь в стороне. Просто наблюдайте, как они приходят и уходят, это не ваше дело. Закройте рот и молчите. Постепенно мысли автоматически остановятся – чтобы появиться, им необходимо ваше сотрудничество. Если вы сотрудничаете, они будут появляться, если боретесь – то же самое, потому что оба эти действия и есть сотрудничество: одно за, другое против. Они оба являются разными видами деятельности. Просто наблюдайте.

Закрывать рот очень полезно. Я наблюдал за многими людьми и поэтому для начала предлагаю зевнуть: откройте рот как можно шире, растяните его как можно шире, зевните полностью, так чтобы стало даже больно. Повторите два или три раза, это поможет держать рот закрытым более длительное время. А затем в течение двух или трех минут громко говорите тарабарщину, джиберриш. Все, что приходит на ум, скажите громко и получите от этого удовольствие. Потом закройте рот.

Легче двигаться с противоположного конца. Если вы хотите расслабить руку, то лучше сначала напрячь ее, насколько возможно. Сожмите кулак, пусть он будет напряженным, насколько это возможно – сделайте противоположное, а затем расслабьтесь, и вы добьетесь более глубокой релаксации нервной системы. Делайте жесты, гримасы, лицевые движения, искажайте лицо, зевайте, говорите две или три минуты бессмыслицу – а потом закройте рот. Напряжение позволит глубже расслабить губы и рот. Закройте рот, а затем наблюдайте. Вскоре на вас сойдет безмолвие.

Существует два вида безмолвия. Первый вид – безмолвие, к которому вы можете себя принудить. Оно агрессивно, это насилие, своего рода изнасилование ума. Но есть другое безмолвие, которое спускается на человека, как опускается ночь. Оно сходит на вас, окутывает вас. Будьте восприимчивы, и оно придет. Закройте рот, наблюдайте, не пытайтесь замолчать. Если будете пытаться умолкнуть, то добьетесь нескольких секунд тишины, которые не будут иметь никакого значения: внутри вы продолжаете кипеть. Так что не пытайтесь замолчать. Создайте ситуацию, почву, посейте в нее зерно и ждите.

…освободите свой ум и ни о чем не думайте.

Что вы сделаете, чтобы очистить ум? Мысли приходят, вы наблюдаете. Наблюдайте с осторожностью: пассивно, а не активно. Это тонкие механизмы, и вы должны понять все, в противном случае можно что-то упустить. Если пропустите мельчайшую деталь, целое изменит свое качество. Наблюдайте – пассивно, а не активно.

В чем же разница? Когда вы ждете любимую девушку, то наблюдаете активно. Когда кто-то проходит мимо двери, вы вскакиваете посмотреть, не она ли это пришла. Если листья трепещут на ветру, вам кажется, это она пришла. Вы продолжаете подскакивать, ум страстно жаждет, он активен. Нет, это не поможет.

Если вы слишком жаждущи и активны, это не принесет вам безмолвия Тилопы или моего безмолвия. Будьте пассивны. Представьте, что сидите на берегу реки, она течет, а вы наблюдаете. Нет ни сильного желания, ни срочности, ни крайней необходимости. Никто ни к чему вас не принуждает. Даже если опоздаете, то ничего не упустите. Вы просто наблюдаете, смотрите. Даже слово «наблюдать» здесь не годится, потому что само это слово «наблюдать» дает ощущение активности. Вы просто смотрите, ничего более. Вы сидите на берегу реки, смотрите, а она течет рядом. Или вы смотрите в небо, а облака безразлично проплывают мимо.

Такая бездеятельность крайне важна, поймите это. Одержимость активностью может стать желанием, активным ожиданием. Вы упускаете суть, и деятельность опять входит с черного хода. Будьте пассивным наблюдателем.

…освободите свой ум и ни о чем не думайте.

Такого рода пассивность автоматически освободит ваш ум. Рябь деятельности, рябь умственной энергии постепенно ослабеет, и малейшие волны исчезнут с поверхности вашего сознания. Она становится безмолвным зеркалом.

…Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Это один из особых методов Тилопы. Каждый мастер вырабатывает особый метод, с помощью которого достигает просветления и с помощью которого хотел бы помочь другим. Такова особенность Тилопы:

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Бамбук внутри абсолютно полый. Отдыхая, вы чувствуете себя подобно бамбуку, внутри полностью полому и пустому. Так и есть: ваше тело полое, как бамбук. Кожа, кости, кровь – все это части бамбука, внутри пространство, пустота.

Когда вы сидите в безмолвии, рот бездействует, язык прикасается к нёбу и остается немым, не вибрируя из-за того, что продолжается процесс порождения мыслей. Ум пассивно наблюдает, не ожидая ничего особенного, вы чувствуете себя подобно пустотелому бамбуку – и вдруг внутри начинает разливаться бесконечная энергия. Вы наполнены неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божество начинает играть на ней. Как только вы становитесь пустым, исчезает барьер, мешающий божественному войти в вас.

Попробуйте, это одна из самых красивых медитаций – как стать пустотелым бамбуком. Вам не нужно делать что-либо еще. Вы становитесь им и происходит все остальное. Внезапно вы чувствуете, как что-то спускается в вашу пустоту. Вы становитесь лоном, новая жизнь входит в вас, падает семя. И наступает мгновенье, когда бамбук полностью исчезает.

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук.

Оставайтесь спокойным, не желайте духовных вещей, не желайте рая и даже Бога. Бог не может быть желаемым – когда в вас отсутствует желание, он сам приходит к вам. Освобождение не может быть желаемо потому, что желание – это кабала. Когда у вас нет желаний, вы свободны. Состояние будды не может быть желаемо, потому что желание является препятствием. Когда барьер исчезает, в вас неожиданно взрывается будда. В вас уже есть семя. Когда вы пусты, внутри есть пространство – семя взрывается.

Пусть ваше тело отдыхает легко, как пустотелый бамбук. Ничего не отдавайте и не принимайте, поместите ваш ум в состояние покоя.

Нечего дать, нечего принять. Все это абсолютно нормально, так оно и есть. Нет никакой необходимости что-то отдавать и что-то брать. Вы абсолютно совершенны, будучи таким, каков есть.

Это восточное учение было совсем не понято на Западе. Там говорят: «Что это за обучение? Люди не будут стремиться, не будут пытаться двигаться выше. Они не будут делать никаких усилий, чтобы изменить свой характер, чтобы превратить свои дурные манеры в хорошие. Они могут стать жертвой дьявола». На Западе слова «совершенствуй себя» являются лозунгом; в пределах либо этого мира, либо в пределах другого, но совершенствовать. Как совершенствовать? Как стать величественнее и больше?

На Востоке мы понимаем это более глубоко. Именно усилие соответствовать чему-либо является препятствием, так как вы уже несете свою сущность с собой. Вам не нужно становиться чем-то. Осознайте, кто вы, вот и все. Осознайте, кто скрывается внутри вас. Совершенствуясь, вы всегда будете пребывать в тревоге и страданиях, потому что именно усилие совершенствования ведет вас по неправильному пути. Оно делает будущее значимым, цель – важной, идеалы – серьезными, и ваш разум наполняется желаниями.

Желая, вы упускаете. Пусть желание стихнет, станет безмолвным озером не-желания, и вы удивитесь тому, что все, оказывается, уже здесь. И вы расхохочетесь так, как смеялся Бодхидхарма.

Последователи Бодхидхармы говорят, что, становясь молчаливым, вы снова можете услышать его хохот. Он до сих пор смеется. С тех пор он не переставал смеяться. Вот почему он засмеялся: «Что это за шутка? Вы уже тот, кем пытались стать! Как можно быть успешным, если вы уже успешны? Ваш провал абсолютно бесспорен. Как вы можете стать тем, кем уже являетесь?» Поэтому Бодхидхарма и засмеялся.

Бодхидхарма был современником Тилопы. Они могли знать друг друга, может быть, не лично, но они должны были знать друг друга… благодаря одному и тому же качеству существования.

Ничего не отдавайте и не принимайте, поместите ваш ум в состояние покоя. Махамудра – как ум, который ни к чему не цепляется.

Вы достигли просветления, если не цепляетесь, небытие в вашей руке, и вы достигли.

Махамудра подобна уму, который ни к чему не цепляется. Практикуя таким образом, со временем вы достигнете состояния будды.

В чем же нужно практиковаться? В том, чтобы быть все более спокойным, быть все больше и больше здесь и сейчас, в действии, и все меньше и меньше в деятельности. Быть более пустотелым, пустым, пассивным. Быть все больше и больше наблюдателем: безразличным, не ожидающим ничего, не желающим ничего. Быть счастливым с самим собой, таким, какой вы есть. Быть празднующим.

А потом, в любой момент, когда ситуация созревает и приходит подходящий сезон, вы расцветаете в будду.

Достаточно на сегодня.