Текст книги "Тайные знания"

Глава 4
Трансформирующая сила идолов

Доктор Франк Рудольф посвятил всю свою жизнь изучению одного поразительного явления. Я расскажу о нем, чтобы вам было легче понять, в чем заключается смысл поклонения идолам. Рудольф изучал определенный процесс, хорошо известный большинству примитивных сообществ, и пришел к удивительным выводам.

Некоторые примитивные племена верят в то, что человека можно заставить заболеть определенной болезнью через изображающую его глиняную фигурку. Они уверены, что таким способом можно даже убить. Доктор Рудольф потратил тридцать лет, пытаясь выяснить, как можно посредством глиняной куклы наслать недуг или смерть. Он жил среди племен бассейна Амазонки на протяжении многих лет и подходил к предмету исследования скептически, с научной точки зрения, но сотни раз собственными глазами он видел, как пересылалась болезнь или смерть, даже если человек находился на расстоянии тысячи миль.

Продолжительные исследования убедили его в подлинности подобных явлений и подвели к пониманию трех фактов. Во-первых, глиняная кукла не обязательно должна была в точности передавать черты человека, на которого насылалось заклятье, даже опытному скульптору трудно создать глиняную куклу, которая была бы точным подобием определенного лица. Но этого и не требуется… мысленно связать глиняный образ с обликом человека – вот что важно. Для этого используется определенный метод… Если закрыть глаза и вспомнить этого человека, а затем направить свою волю на его изображение, оно становится символичным и оживает.

Я уже говорил вам о тилаке и о том, что наука йоги обнаружила между бровями третий глаз, который обладает огромной силой, – это отличный передатчик. Когда вы просите своего сына или слугу сделать что-то и чувствуете, что они могут отказаться, можете провести небольшой эксперимент. Если вы сконцентрируете энергию в центре между бровей и скажете им то, что вы хотите, чтобы они сделали, в девяти случаях из десяти они сделают это. Но если вы попросите их, не сконцентрировав энергию таким образом, в девяти случаях из десяти они не сделают этого. Любая идея или мысль, сообщаемые с помощью энергии, сконцентрированной в точке между бровями, движется быстро и обладает огромной силой.

Точно так же, если вы сконцентрируетесь на образе человека, приложив энергию чакры третьего глаза, а затем направите эту мысль на глиняную куклу, она перестанет быть просто глиной. Веществу глины передастся энергия вашей сконцентрированной воли. Если вы мысленно в течение минуты будете направлять на нее какую-нибудь болезнь, то человек, которого изображает глиняная фигурка, заболеет этой болезнью. Не важно, как далеко от вас он находится, он все равно подвергнется воздействию, он может даже умереть.

Рудольф писал, что во время экспериментов действительно происходили вещи, которые казались ему невероятными. У него на глазах члены племени заставили дерево засохнуть, воздействуя на его глиняную копию. Листва на зеленом, здоровом, цветущем дереве увяла и высохла. Несмотря на то, что его поливали, дерево заболело и через месяц умерло. То, что произошло с деревом, могло случиться и с человеком.

Я завел речь об открытиях Рудольфа потому, что поклонение идолам представляет собой похожий эксперимент, но в более глубоком измерении. Если на человека можно наслать болезнь или смерть, почему тогда не установить или восстановить контакт с теми, кто уже умер? Почему бы нам ни прыгнуть, в каком-то смысле, сквозь идола туда, что есть всеобъемлющее и непроявленное?

Ритуал поклонения идолам основан на связи между сознанием человека и космическим сознанием. Все, что нужно, это мост между ними, и такой мост можно построить. Идол и есть попытка создать такой мост. Только то, что проявлено, что-то наподобие идола, может стать мостом, потому что человеку сложно установить непосредственную связь с бесформенным.

Не важно, сколь много можно говорить о бесформенном и непроявленном, это просто болтовня, она не способна вам ничего передать. Весь опыт, которым располагает ваш ум, – это переживание очертания и формы; у вас нет переживания бесформенного, а разговоры о том, чего вы никогда не испытывали, не могут найти отклика в вашей душе. Вы так и будете продолжать рассуждать о бесформенном, оставаясь в мире форм. Поэтому если вы хотите установить связь с бесформенным, вам придется создать нечто такое, что, с одной стороны, имеет форму, а с другой стороны, бесформенно. В этом секрет идола.

Позвольте мне объяснить это другим способом. Нам необходим мост, который имеет осязаемую форму, но у которого также есть и бесформенная часть: с нашей стороны он проявлен, с другого конца, там, где он приближается к божественному, он становится непроявленным. Если идол остается просто идолом, он не может действовать как мост; если же он совершенно бесформенный, он также не сможет стать мостом. Он должен служить двум целям: оставаться видимым с нашей стороны и растворяться в бесформенном с другой.

Вы удивитесь, если я скажу, что выражение «поклоняться идолу» неверное; но оно на самом деле совершенно неправильное. Оно неправильное, потому что для тех, кто знает, как поклоняться, идол перестает быть просто идолом. Тот, кто видит перед собой только идола, не знает, что такое поклонение, и не умеет поклоняться. Мы используем два слова: одно – «идол» и другое – «поклонение». Эти два понятия не могут переживаться одновременно одним и тем же человеком. Слово «идол» – для тех, кто никогда не поклонялся, а слово «поклонение» – для тех, кто никогда не видел идола.

Иными словами, можно сказать, что поклонение – это искусство, суть которого состоит в том, чтобы заставить идола исчезнуть. Это искусство медленного отбрасывания проявленного и вхождения в непроявленное. Проявленная форма постепенно растворяется в непроявленной, и по мере углубления в поклонение остается только непроявленное. Поэтому выражение «поклонение идолам» содержит в себе противоречие. Кто-то, кто поклоняется, будет в недоумении, где же идол; а тот, кто никогда не поклонялся, удивится, что этот каменный идол может сделать. Эти два типа людей переживали разный опыт, это совершенно разные переживания.

Когда вы приходите в храм, вы видите только идола, поскольку вы не способны видеть поклонение само по себе. В храме вы можете найти Миру – индийскую женщину-мистика, которая является символом преданности, – всецело погруженную в свою молитву. Для нее не существует идола. Как только случается глубокое, подлинное поклонение, идол растворяется. Мы видим идолов, потому что не знаем, что такое поклонение.

И так как поклонение случается в мире все реже и реже, мы видим все больше и больше идолов. И когда однажды идолов станет очень много, вся благодать, которая есть в поклонении, исчезнет. Более того, идолов придется уничтожить, какая от них польза? Они станут бессмысленны.

Обычно мы думаем, что чем более примитивен человек, тем он больше склонен к идолопоклонению, а когда человек становится более интеллигентным, он отбрасывает своих идолов. Но это не так. На самом деле поклонение – это целая наука, и чем меньше мы осведомлены о ней, тем более трудной она кажется для понимания.

В этой связи вам будет полезно узнать еще кое-что. Убеждение в том, что человек во всех направлениях эволюционировал, что он полностью развился, абсолютно неверно. Жизнь человеческая столь многогранна, что, достигая большого успеха в одном направлении, человек не подозревает, как далеко он отстал в другом. Если в науке мы добились прекрасных результатов, то в вопросе религии отброшены далеко назад. Когда процветает религия, отстает наука. Когда мы растем в одном направлении, другое остается полностью забытым.

В 1880 году в Европе были обнаружены пещеры Альтамира. На стенах пещеры сохранилась наскальная живопись, возраст которой оценивается в двадцать тысяч лет, но краски выглядят такими свежими, как будто их нанесли только вчера. Из-за этого вся Европа критиковала их открывателя, Дона Марцеллано. Все думали, что он нанес на эти рисунки свежий слой красок. Все художники, которые видели их, сказали, что Марцеллано пытается дурачить публику, что такие яркие цвета не могут быть древними.

То, что они говорили, казалось правдой, потому что картины Ван Гога, которым нет еще и ста лет, уже тускнеют; картины Пикассо, написанные им в юности, выглядят сейчас такими же старыми, как он сам. Краски, которыми сейчас пользуются художники по всему миру, сохраняются не более ста лет; за сто лет они блекнут и выцветают.

Но когда исследование пещер Марцеллано завершилось, было доказано, что возраст этих картин, без всяких сомнений, превышает двадцать тысяч лет. Это большая загадка: кажется, первобытные художники знали гораздо больше о красках, чем современные. Мы смогли достигнуть Луны, но до сих пор не смогли создать краски, которые бы оставались свежими и сохранялись дольше, чем столетие. Люди, которые приготовили эти краски двадцать тысяч лет назад, знали гораздо больше о науке цвета, чем мы.

Египетским мумиям пять тысяч лет. Это тела мертвых людей, но они так хорошо сохранились, что кажутся только вчера умершими. Нам не удалось выяснить, какие бальзамирующие вещества могли при этом использоваться. Каким образом эти тела сохраняются на протяжении пяти тысяч лет без каких-либо признаков разложения? Но мы так и не определили, какие использовались средства.

Ни один из современных подъемных кранов не в силах поднять те громадные глыбы, которые установлены на вершинах пирамид. Затащить их туда выше человеческих возможностей, очень маловероятно, что в те времена у людей были подъемные краны. Они, должно быть, знали какой-то особый метод поднятия тяжестей, о котором мы даже не догадываемся.

Жизненные истины многогранны. Одна и та же работа может быть выполнена множеством разных способов и с помощью различных приспособлений. Жизнь настолько обширна, что, начиная работать в одном направлении, мы забываем обо всех остальных.

Идолы были созданы очень высокоразвитыми людьми. Об этом стоит задуматься: идол – это мост, который соединяет нас с окружающей космической силой. Поэтому люди, которые придумали идолов, проложили путь к пониманию беспредельной тайны жизни.

Мы говорим, что изобрели электричество. Конечно, наша цивилизация кажется развитой и искушенной по сравнению с более ранними сообществами, которые ничего не знали об электричестве. Мы открыли радиоволны и можем мгновенно отправить сообщение из одной страны в другую. Поэтому мы, без сомнения, более продвинуты, чем те, кто полагался только на силу своего голоса, который даже при крике разносился лишь на пару сотен футов.

Но в сравнении с теми, кто смог создать мост, соединяющий нас с высшим источником жизни, мы просто дети. Наше электричество, наше радио и прочие изобретения всего лишь игрушки. Но были люди, которые открыли искусство того, как пребывать в контакте с высшей тайной жизни, они очень серьезно работали только в этом одном направлении.

Как я уже вам рассказывал, один аспект идола – это то, что видимо. Но за этой формой распахивается окно в бесформенное. Окно так же, как и дом, должно обладать очертаниями и формой, оно не может быть бесформенным. Но когда вы открываете окно и смотрите в небо, вы вступаете в бесформенное. Если я скажу кому-нибудь, кто никогда не открывал окно, чтобы взглянуть на небо, что, открыв окно в своем доме, я могу видеть бесформенное, он решит, что я сумасшедший. Как можно увидеть бесконечное из маленького окна? Самое большое, что можно увидеть из окна, по размеру должно быть не больше самого окна. Он мыслит логически, и, если он никогда не видел сквозь окно неба, будет очень сложно убедить его в том, что даже маленькое окно может распахиваться в бесконечность. Окно не ограничивает то, что видно через него. Так же и идол не ограничивает бесформенное.

Те, кто думает, что идол препятствует пониманию непроявленного, глубоко ошибаются. А те, кто считает, что, разбив окно, можно разломать небо, способствуют появлению в мире различных глупостей. Те, кто думает, что, уничтожив идола, форму, можно разрушить бесформенное, по меньшей мере, безумцы. Но люди, которые не понимают искусство и алхимию поклонения, могут хорошо относиться к идее уничтожения идолов.

Поклонение – это настолько личный, субъективный, интимный процесс, что оно не может быть как-то выражено или продемонстрировано. Ничто внутреннее и личное не может быть продемонстрировано. Если вы вскроете мое сердце, вы не найдете в нем любви, вы не найдете там гнева, ненависти, прощения или сострадания. Вы обнаружите лишь что-то вроде насосов для перекачивания крови. Если в результате исследования моего сердца на операционном столе хирург установит, что я никогда не испытывал ни любви, ни ненависти, у меня не будет способа доказать, что он не прав. Подтвердит ли хирург мое утверждение о том, что я любил? Он может сказать, что я просто заблуждаюсь. Но если я спрошу врача, испытывал ли он сам когда-нибудь любовь или ненависть, то, если он последователен и честен, он скажет, что тоже на этот счет заблуждался. В противном случае сердце, лежащее на операционном столе, – это просто насос для перекачивания крови, и там нет ничего, похожего на сердце, которое чувствует любовь или ненависть.

Если прооперировать и проверить глаза, таким образом невозможно будет доказать, что когда-то они видели сны. Каким образом, вскрывая глаз на операционном столе, можно узнать, что ночью, когда он был закрыт, он видел много снов? Все мы видим сны, но где они находятся? Сны могут казаться нереальными, но их существование отрицать невозможно. Каким бы нереальным ни казался сон, где-то внутри он существует. После пробуждения от кошмарного сна ваше сердце будет биться чаще, даже если он был нереален; если во сне вы плакали, вы проснетесь с заплаканными глазами. Что-то произошло внутри, но снаружи физические глаза ничего не показывают: внутреннее, субъективное и личное невозможно увидеть.

Идола можно увидеть, так же как сердце или глаз, но поклонение увидеть невозможно. Поклонение это как любовь или сон; поэтому, проходя мимо храма, вы заметите идола, но не поклонение. Если вы увидите Миру, танцующую перед идолом, вы, конечно, подумаете, что она сумасшедшая, потому что ее поклонение невидимо. Кажется, она просто танцует перед камнем!

Когда Рамакришну назначили священником в храм Дакшинешвар в Калькутте, через несколько дней люди начали на него жаловаться. Они говорили, что перед тем, как преподнести божеству цветы, Рамакришна сначала нюхал их сам, перед тем, как преподнести пищу, он сначала ее пробовал. Это было святотатством.

Рамакришну вызвали в храмовое собрание и попросили объяснений. Он сказал, что его мать, когда кормила его, сначала пробовала еду сама, чтобы узнать, достаточно ли она вкусна для него; она должна была понять, стоит ли ее ему давать; поэтому он поступал так же с божеством. Как он мог предлагать пищу, которую сам не попробовал? Как мог он предлагать цветы, которые сам не понюхал? Члены комитета сказали, что он нарушил все правила поклонения.

Но Рамакришна спросил: «Разве могут быть правила для поклонения? Разве могут быть правила для любви?»

Там, где есть правила, поклонение умирает. Там, где есть правила, любовь умирает. Любовь – это излияние внутренних чувств, очень личных и интимных. В этом есть универсальная истина, которую можно понять. Когда двое любят друг друга, хотя они оба любят, каждый любит по-своему. Проявления их любви могут сильно отличаться, но их переживания похожи. Их любовь может иметь свою собственную индивидуальность, но внутри этой любви живет одна и та же душа.

Я говорил вам, что через видимого идола нельзя увидеть поклонение, и, тем не менее, мы придумали выражение «поклонение идолам», которое абсолютно неверное. Поклонение – это метод стирания идола. Сначала преданный сооружает идола, а затем заставляет его исчезнуть. В земном смысле он создает идола, а в духовном смысле разрушает его. Он лепит его из грязи, а потом позволяет ему раствориться в высшем существовании.

Пришло время рассказать вам еще об одном аспекте. В этой стране на протяжении тысяч лет мы создавали идолов, а затем погружали их в воду. Многим это кажется странным, и они спрашивают меня, почему мы сперва создаем прекрасные статуи богини Кали, а потом, через несколько дней, просто выбрасываем их в воду. Почему статую бога Ганеши сначала с пышными церемониями украшают, несколько дней с любовью ей поклоняются, а затем отправляют в воду – в море, в реку или в озеро? Это сумасшествие! Но за этим стоит прекрасная идея.

Настоящий секрет поклонения состоит в том, чтобы сначала создать идола, а затем позволить ему исчезнуть… придать идолу очертания и форму, а затем позволить ему раствориться в бесформенном. Это символично – акт сотворения идола богини Кали, поклонение ей и затем погружение в воду – все это символично. Но мы поклоняемся неправильным образом: мы создаем идола, великолепно украшаем его, лелеем его, а затем неохотно погружаем его в воду. Если бы мы поклонялись по-настоящему, в глубочайшем смысле этого слова, идол исчезал бы внутри нас, впитывался в нас, задолго до того, как мы позволили ему исчезнуть в воде. Если бы имело место настоящее поклонение, то не было бы вообще никакой необходимости топить идола; он мог бы остаться на месте, но сердце поклоняющегося утонуло бы в существовании, в божественном. Тогда, даже если мы утопили бы идола, это было бы подобно выбрасыванию использованного патрона – он сделал свою работу.

Но в настоящее время, когда мы берем идола, чтобы погрузить его в воду, он все еще как неиспользованный патрон, а мы уже собираемся его топить. Естественно, нам очень печально из-за этого. В былые времена, в течение двадцати одного дня поклонения патрон был бы уже отработан, он бы уже выполнил свое назначение; за это время погружение или исчезновение идола уже бы произошло.

Поклонение – это погружение. Вы начинаете свое путешествие от идола, и он – только начало процесса; ритуал поклонения – это метод, посредством которого вы отправляетесь в путь. По мере того как вы погружаетесь в поклонение, идол исчезает, и остается только состояние поклонения. Если вы остановились на идоле, вы не знаете, что такое поклонение. Если вы будете двигаться в переживание поклонения, вы увидите его корни и поймете истинное назначение идола.

Какие фундаментальные законы задействованы при поклонении идолу? Во-первых, чтобы прыгнуть в беспредельную истину, которую вы ищете, нужна твердая почва, трамплин. Высшая истина не нуждается в твердом основании, но вам самим требуется место, откуда вы взлетите, откуда вы сможете совершить прыжок. Вы решили прыгнуть в океан, а океан бесконечный; вам понадобится берег, место, откуда вы сможете прыгнуть. До тех пор пока вы не прыгнете, где еще вы можете быть, как не на берегу? Когда вы прыгнете, вы оставите его позади, но разве вы обернетесь, чтобы поблагодарить берег, с которого вы прыгнули в бесконечность?

Это кажется противоречивым. Как из формы можно прыгнуть в бесформенное? С рациональной точки зрения это утверждение неправильно. Как форма может привести к бесформенному? Форма должна привести только к более глубокой форме. Если бы об этом спросили Кришнамутри, он бы ответил, что это невозможно. Как из формы можно выпрыгнуть в бесформенное? Как из слова выпрыгнуть в бессловесное?

Но нет, все прыжки в бесформенное совершаются из формы потому, что на глубинном уровне форма не противоположность бесформенного, а только часть его – неотъемлемая часть. Она кажется нам чем-то отдельным только из-за ограниченности нашего восприятия, но на самом деле форма и бесформенное неделимы.

Когда мы стоим на побережье и смотрим на океан, мы ощущаем берег и океан отделенными друг от друга, и противоположные берега тоже кажутся отделенными. Но если мы погрузимся под воду, то увидим, что оба побережья объединены океанским дном.

Если посмотреть на эту ситуацию с научной точки зрения, то обнаружится очень интересный факт. Океанское дно целиком покрыто илом и песком: нырнув в океан, мы найдем там песок; вырыв яму в земле на берегу, мы найдем воду. Выражаясь научно, можно сказать, что в океане больше воды и меньше грязи, а на побережье больше грязи и меньше воды. Разница состоит только в пропорции, соотношении компонентов, но в действительности они нераздельны – все едино и взаимосвязано.

Все, что мы характеризуем как обладающее формой, соединено с бесформенным, а бесформенное также соединено с формой. Мы живем в мире форм, и в концепции идола учитывается факт, что мы живем в мире форм. Таково положение дел, это то, где мы есть; мы можем начать наше путешествие только оттуда, где мы сейчас находимся, а не оттуда, куда хотим попасть. Многие философские системы берут начало там, где нам следует закончить, но как можно начать путь оттуда, где нас нет? Путешествие должно начаться там, где мы находимся сейчас.

Но где же мы находимся? Мы живем в мире форм. Все наши переживания относятся к форме, к проявленному. Мы не знаем ничего такого, что не имело бы формы, было бы непроявленным. Когда мы влюблялись, мы любили форму, когда мы ненавидели, мы тоже ненавидели форму. Все, что нас привлекает или отталкивает, относится к форме. Все наши друзья и враги живут в мире форм; все, что мы делаем, делается по отношению к формам.

Изначальное понимание значения религиозных статуй и идолов учитывает этот факт; поэтому, если мы собираемся отправиться в путешествие к бесформенному, нам придется придать бесформенному какую-то форму. Конечно, эта форма будет соответствовать нашим вкусам.

Один находит бесформенное в Махавире, кто-то другой – в Кришне, а кто-то еще – в Иисусе. Кто бы ни увидел бесформенное в Иисусе, посмотрев ему в глаза, он найдет дверь, распахнутую в бесформенное небо; кто бы ни держал Иисуса за руку, он обнаружит, что рука эта перестает быть рукой Иисуса и превращается в руку бесконечности. Если кто-то, услышавший слова Иисуса, ощутит, как его сердце завибрировало, – не в ответ на слова, а в ответ на то, что стоит за ними, – он создаст статую Иисуса и будет поклоняться ей; для него не будет более легкого способа прыгнуть в бесформенное, чем этот.

Один обретает бесформенное в Кришне, другой – в Будде, а третий – в Махавире. Но помните: поначалу бесформенное, бесконечное можно увидеть только через какую-нибудь форму; непосредственно увидеть чистую бесформенность никто не может. У нас нет способности видеть его напрямую, – бесформенное должно прийти к нам облеченное в форму.

Именно это и означает инкарнация божественного – бесформенное приняло границы и форму, бесконечное решило предстать перед вами в телесной, осязаемой форме. Это кажется противоречивым, но это то, в чем состоит суть божественного воплощения. Воплощение божественного – это что-то вроде площадки, с которой вы можете видеть бескрайнее небо. Воплощение божественного – это проблеск бесформенного. Вы не можете напрямую взаимодействовать с бесформенным, его можно испытать только через какую-то форму. И если это однажды случилось, с помощью этой формы переживание может с большой легкостью повторяться снова и снова.

Кто-то, взглянув на Будду, увидит его живым, восстающим с картины или иконы. Для тех, кто любит Будду, его статуя постепенно исчезнет, и почувствуется живое присутствие Будды. Будда, Махавира, Кришна или Христос – все они оставили после себя приспособления, через которые с ними можно взаимодействовать. Посредством этих приспособлений их последователи могут установить контакт с ними; поэтому изготовление статуи – дело весьма специфичное.

Искусство и наука создания религиозных статуй включает в себя множество концепций и расчетов. Если при создании статуи принимать их во внимание, то такая статуя может повести вас глубже в медитацию. В этой связи хорошо вспомнить о двух-трех моментах…

Если вы видели статуи Будды, то могли заметить, что они изображают скорее некое состояние бытия, а не конкретную личность. Если вы глубоко вглядитесь в статую Будды, то через несколько секунд ощутите, как со всех сторон на вас изливается великое сострадание. Его поднятая рука, полузакрытые глаза, пропорционально вылепленные черты лица, его деликатное выражение, его поза – все это в каком-то глубоком смысле предназначено вызывать сострадание.

Когда кто-то спросил великого французского художника Сезанна, почему он пишет картины, он ответил: «Я пишу их только для того, чтобы посмотреть, какую форму примет на холсте определенное чувство, определенное ощущение в моем сердце. В моих стараниях выразить это чувство, появляется картина».

Если кто-то медитирует на эту картину, он сможет испытать то же ощущение, что присутствовало в сердце художника.

Это неосознаваемое явление; когда вы смотрите на картину, то видите только форму. Но если вы видите только форму, тогда вы не сможете понять душу художника. Если кто-нибудь нанесет на холст линии крест-накрест, то это будут не просто перекрещивающиеся линии. Если вы сконцентрируетесь на них, в вашей душе тоже что-то окажется крест-накрест, поскольку природа ума такова, что он вибрирует согласно тому, что видит снаружи. Если те же линии нанести с определенной симметрией, ваш ум также приобретет некоторую гармоничность.

Возможно, вы не знаете, что, глядя на цветок, испытываете удовольствие не столько от самого цветка, сколько от симметрии его лепестков, которая проникает в вашу душу. Когда вас привлекает чье-нибудь симпатичное лицо, то это происходит не благодаря красоте этой личности, а потому что оно соответствует вашему внутреннему образу красивого. Вы входите в резонанс с этой красотой, и что-то внутри вас также становится красивее. Точно так же уродливое лицо заставляет вас ощутить внутреннее неудобство. Ощущение радости, возникающее в присутствии красивого человека, вызвано потоком красоты, который протекает сквозь вас и делает вас самих более прекрасными. Уродливость означает, что нечто является непропорциональным, грубым, асимметричным и несбалансированным; и это вызывает ощущение дисгармонии, отвращения, беспорядка и дискомфорта.

Когда известный русский танцор Нижинский совершил самоубийство, люди пришли к нему домой, чтобы разобраться в ситуации. Через десять-пятнадцать минут они вышли оттуда с тяжелым чувством. Они сказали, что даже войти в дом было нелегко, и что каждый, кто провел бы в нем столько времени, сколько провел Нижинский, тоже покончил бы с собой. Что же там, в этом доме, было такого неприятного? Нижинский выкрасил все стены и потолки в красный и черный цвет – и жил в такой обстановке два года. Неудивительно, что он, в конце концов, сошел с ума и совершил самоубийство. Те, кто побывал у него дома, сказали, что всякий, кто прожил бы там два года, сошел бы с ума, и то, что Нижинский не покончил с собой раньше, удивительно. Должно быть, он был очень сильный духом человек! Вся атмосфера этого дома была крайне хаотичной.

Все, что вы видите, создает внутри вас эхо; в каком-то глубоком смысле вы уподобляетесь тому, что видите. Все статуи Будды отражают сострадание, потому что сострадание – его внутреннее послание. Будда говорил, что, если у вас есть сострадание, у вас есть все. Но что означает сострадание? Оно не значит любовь. Любовь приходит и уходит, но сострадание – это такой род любви, который, придя раз, остается с вами навсегда. Любовь предполагает неясное желание получить что-то от партнера. Сострадающий же осознает, что никто не может вам что-то дать; все так бедны, что ничего не могут дать, и из-за этого появляется сострадание. Сострадание ничего не требует. Это состояние, когда отсутствует даже желание давать, но сострадание приводит к тому, что все двери сердца распахиваются настежь, и вы начинаете что-то отдавать спонтанно.

Будда говорил своим ученикам: «Когда вы медитируете, поклоняетесь или молитесь, немедленно отдавайте тот покой, который вы получаете. Не удерживайте его ни на секунду, я назову вас бездуховными, если вы будете это делать. Когда после медитации вы преисполняетесь радости, сразу же помолитесь высшему существу, чтобы позволить этой радости распределиться среди тех, кто в ней нуждается. Отворите двери сердца и позвольте радости перетечь ко всем тем, кому она нужна, так же, как водный поток стекает с гор».

Великое сострадание Будда охарактеризовал как высшее освобождение. Поэтому все статуи Будды создавались таким образом, чтобы в ее присутствии поклоняющийся почувствовал в собственной душе резонанс и вибрации сострадания.

Но как можно поклоняться статуе Будды? Я рассказываю вам это, чтобы лучше прояснить эти вопросы. Если вы решите поклоняться статуе Будды, центром поклонения будет сердце. Если вы этого не знаете, вы никогда не поймете суть статуи Будды, потому что вся ее цель в том, чтобы создавать в вас сострадание. Центром сострадания является сердце… поэтому во время поклонения Будде ваша осознанность должна быть, с одной стороны, в сердце Будды, а с другой – в своем собственном сердце. Вам придется глубоко погрузиться в то чувство, которое возникает, когда два сердца бьются в одном ритме. Наступит мгновение, когда вы почувствуете нить, связывающую ваше сердце и сердце Будды. Вы не только почувствуете его, но и увидите собственными глазами, как бьется сердце статуи. Когда это произойдет, вы увидите, что статуя ожила; в противном случае, в ней нет жизни, и поклоняться ей бессмысленно.

Сердечную пульсацию статуи можно заметить, если правильно концентрироваться на своем сердцебиении и в то же время на сердце Будды – между ними образуется связь. Тогда ваше сердце начнет биться в унисон с сердцем Будды, как будто вы видите в зеркале отражение своего лица.

Вы когда-нибудь видели в зеркале, как бьется ваше сердце? Вы скажете, что зеркало есть зеркало, оно должно отражать все движения. В глубоком смысле, в глубоком религиозном смысле, идол также может быть зеркалом. Итак, ваше сердце и сердце идола будут пульсировать вместе. До тех пор, пока это не произойдет, поклонение не может начаться, потому что идол – все еще просто камень; в нем еще не пробудилась жизнь.

Если вы хотите медитировать на статую Будды, центром должно быть сердце. Концентрация на статуе Махавиры потребует привлечения другого центра, статуя Иисуса – третьего, а статуя Кришны – четвертого. При создании статуй в их основу закладывались различные центры. Несмотря на то, что общество могло поклоняться определенному идолу тысячи лет, оно не осознавало его центр, а когда центр неизвестен, связь со статуей установить невозможно. Ей можно преподносить цветы и благовония, склоняться перед ней – но все это будет делаться для обыкновенной каменной глыбы. Помните, камень должен превратиться в божество! Скульптор не может выполнить эту часть работы за вас. Он может лишь придать камню форму. Кто же вдохнет в нее жизнь? Поклоняющийся наделяет ее жизнью. Без этого – это просто камень. Поклонение начинается только тогда, когда в статую входит жизнь.