Текст книги "Древняя Греция"

Вскоре после заключения мира со Спартой, в том же 404 г. до н. э., в Афины прибыл спартанский наварх Лисандр. Он обвинил афинян в том, что условия мирного договора выполняются недостаточно быстро, и потребовал ликвидации демократии в полисе. Народное собрание вынуждено было подчиниться; афинская демократия во второй раз временно прекратила существование. Власть была передана коллегии из тридцати олигархов, ярых приверженцев Спарты, во главе с Критием – умным, жестоким и циничным политиком, убежденным противником народовластия. Режим «тридцати тиранов», как афиняне прозвали своих новых правителей, опирался на размещенный в Афинах спартанский гарнизон и поддерживался антидемократическими гетериями.

Новое правительство Афин сосредоточило в своих руках всю полноту власти и приступило к проведению проспартанской политики. Число граждан было сокращено до 3000 человек, а остальные афиняне были разоружены и впоследствии высланы в сельскую местность. Демократические институты не функционировали. «Тридцать тиранов» установили в Афинах террор. Приверженцы демократии частью были казнены, частью бежали. Всех неугодных олигархам лиц, да и просто невинных людей из числа состоятельных горожан, убивали без суда и следствия в надежде попользоваться их богатством. Всего жертвами режима «тридцати тиранов» стало более 1500 человек, как граждан, так и метеков. По инициативе Крития были подосланы убийцы к Алкивиаду, жившему в то время в персидских владениях, – жизнь этой яркой и неоднозначной личности оборвалась.

Подобный разгул беззакония не мог, конечно, продолжаться долго. В 403 г. до н. э. бежавшие из Афин сторонники демократии, объединившись под командованием активного участника Пелопоннесской войны Фрасибула, вторглись в Аттику и нанесли войску олигархов ряд поражений. Критий погиб в одной из битв, правительство было свергнуто, и Фрасибул торжественно вступил в город. Спартанскому гарнизону пришлось оставить Афины. Во избежание продолжения гражданских смут был принят закон о всеобщей амнистии, не распространявшейся только на «тридцать тиранов». Таким образом, и вторая попытка установления власти олигархии оказалась безуспешной; афинская демократия была восстановлена.

Историография

Изучая историю Пелопоннесской войны, ученые особенно часто пытались понять предпосылки этого военного конфликта. Была ли война неизбежна или же ее можно было предотвратить путем взаимных уступок? Какая из сторон должна в наибольшей степени считаться виновником кровопролитного столкновения? Этим темам посвящены, в частности, работы Дж. де Сент-Круа (G. de Ste Croix), Э. Бадиана (E. Badian), В. М. Строгецкого. Одни исследователи придерживаются традиционной, восходящей еще к Фукидиду точки зрения, согласно которой войну инициировала Спарта, недовольная усилением Афин. Другие считают, что, напротив, афинский экспансионизм, нежелание афинян и лично Перикла идти на какие-либо уступки привели к тому, что война оказалась неизбежной. Самым фундаментальным является исследование о Пелопоннесской войне Д. Кэгена (D. Kagan), в котором детально проанализированы все сколько-нибудь важные военные кампании 431– 404 гг. до н. э.

КорзунМ. С. Социально-политическая борьба в Афинах в 444—425 гг. до н. э.

Минск, 1975. ПанченкоД. В. Платон и Атлантида. Л., 1990.

Соболевский С. И. Аристофан и его время. М., 1957.

Строгецкий В. М. Полис и империя в классической Греции. Нижний Новгород, 1991.

Суриков И. Е. Эволюция религиозного сознания афинян во второй половине V в. до н.э. М., 2002.

Фролов Э. Д. Социально-политическая борьба в Афинах в конце V в. до н. э. Л., 1964.

BadianE. From Plataea to Potidaea. Baltimore, 1993.

Bleckmann B. Athens Weg in die Niederlage. Leipzig, 1998.

Kagan D. The Archidamian War. Ithaca, 1974.

Kagan D. The Fall of the Athenian Empire. Ithaca, 1987.

Kagan D. The Outbreak of the Peloponnesian War. Ithaca, 1981.

Kagan D. The Peace of Nicias and the Sicilian Expedition. Ithaca, 1981.

Levy E. Athenes devant la defait de 404. P., 1976.

Ste Croix G. de. The Origins of the Peloponnesian War. Ithaca, 1972.

ГЛАВА 16
Культура Греции классической эпохи

В классическую эпоху греческая культура достигает своего наивысшего расцвета. Это было непосредственно связано с окончательным оформлением классического полиса. Центральной фигурой античной цивилизации стал новый культурно-исторический тип человека – полноправный и свободный гражданин полиса, носитель новой системы ценностей. Именно античный человек создал уникальную культуру, ставшую основой современной мировой культуры. Он создал величайшие образцы художественной и духовной культуры, отражавшей его богатый внутренний мир.

Культура эпохи классики стала итогом интеллектуального развития общества периода архаики. Была разрушена сковывавшая человека традиция, благодаря чему высвободилась огромная творческая энергия, которую античный человек блестяще реализовал в создании памятников культуры, имеющих мировое значение. Эта культура отражала, как отметил Г. Гегель, ту «временную гармонию человека с природой и его политическим миром», которой он достиг в V в. до н. э. в рамках античной цивилизации. Наиболее точным выражением этой гармонии стали произведения искусства эпохи высокой классики, отличавшиеся красотой формы и ясностью содержания. В художественной и духовной культуре классической эпохи была найдена и выражена идеальная мера гармонии, ритма, эстетических и этических оценок.

Те духовные ценности, которые сложились в архаическую эпоху, привели к утверждению высокой гражданственности, основанной на гуманистических началах. В центре античной гуманистической системы ценностей стоит не бог или царь, а рядовой гражданин, у которого духовное превалирует над материальным. Центральным элементом этой системы ценностей было понятие счастья. Геродот рассказал нам о диалоге между Солоном и царем Крёзом. На свой вопрос: «Кто самый счастливый человек на свете?» утопавший в богатстве царь надеялся услышать собственное имя. Но Солон назвал самым счастливым человеком на свете рядового гражданина Телла и перечислил те простые общечеловеческие ценности, которые для обычного человека оказались дороже царских сокровищ. Телл был счастлив потому, что был свободен, зажиточен, имел славную семью, прекрасных сыновей, дожил до того времени, когда смог увидеть внуков, и погиб со славой, защищая родной полис. Фразой «Счастлив не тот, кто богат, а тот, кто жизнь закончил благополучно» Солон подчеркнул принципиальное отличие античной, гуманистической системы ценностей от древневосточной, «варварской».

Смыслом жизни и высшей добродетелью объявляется любовь к доброй славе. Она воспринимается как высшая награда за безупречное и жертвенное служение гражданскому коллективу, за совершенный ради родного полиса подвиг. Обретенная слава определяла место героя среди сограждан, создавала атмосферу почета, уважения и любви, которую не способны дать никакие материальные блага. Только слава делала имя человека бессмертным, что порождало уникальную атмосферу оптимистического мироощущения греков, запечатленную в памятниках искусства.

Важно отметить, что в классическую эпоху в Греции были созданы условия, когда разрыв между идеальным в системе ценностей и реальным в жизни общества практически исчез. В этой духовной атмосфере памятники культуры обретали эстетически совершенную и законченную форму, становились классическими образцами. Наиболее полно и последовательно эта тенденция была выражена в афинских памятниках художественной культуры, когда во времена правления Перикла Афины превратились в культурный центр Эллады. Как передает Фукидид, Перикл высоко оценивал культурное лидерство Афин: «Мы развиваем нашу склонность к прекрасному без расточительности и предаемся наукам не в ущерб силе духа. Богатство мы ценим лишь потому, что употребляем его с пользой, а не ради пустой похвальбы». На Афины равнялись все полисы Древней Греции.

Духовная жизнь афинского общества была неразрывно связана с поклонением покровительнице полиса – богине Афине Палладе. В посвященном ей празднике Панафинеи (т. е. Всеафинские празднества) принимало участие все население полиса. Здесь наиболее полно проявился общеполисный коллективизм в религиозной сфере. Учрежденные, согласно легенде, Тесеем, ставшие традиционными при Писистрате, набольшей пышности празднества в честь Афины достигли в V в. до н. э.

Праздник Великие Панафинеи проводился раз в четыре года в середине лета (Малые Панафинеи проводились ежегодно.). Начиналось празднество с ночного факельного шествия и музыкальных представлений с танцами. На следующий день совершалось торжественное шествие афинян с Агоры на Акрополь. Во главе процессии шли самые заслуженные и авторитетные граждане полиса. Участники шествия несли новые роскошные одежды для статуи Афины в храме Эрехтейон (их несколько месяцев ткали самые благонравные афинские девушки), вели жертвенных быков для заклания. По завершении религиозной церемонии начинались конные состязания. Со временем стали проводить также Панафинейские игры. Вначале это были только состязания атлетов. При Перикле праздник украсили поэтическими и музыкальными состязаниями, для которых построили специальное театральное сооружение – Оде он. Победитель состязаний на Панафинейских играх получал расписную амфору, наполненную оливковым маслом. О популярности этих состязаний свидетельствуют многочисленные находки панафинейских амфор. Особенно много этих призов найдено в Великой Греции, где в некрополях среди самых ценных вещей были и вазы – призы, завоеванные гражданином в состязаниях в честь Афины.

Девушки и старейшины. Рельеф с фриза Парфенона (V в. до н. э.)

К концу архаической эпохи широкое распространение получил культ Диониса – бога виноградарства и виноделия. Празднества в его честь, продолжавшиеся с осени до весны, приобрели в Афинах огромную популярность. Участники празднеств, одетые в козлиные шкуры, изображали сатиров, спутников Диониса. Они разыгрывали сцены из мифов о веселом боге и распевали дифирамбы – прославлявшие его песни. Из этих песен и родилась в VI в. до н. э. трагедия (букв. – козлиная песнь). Театр стал одним из центральных элементов жизни демократических Афин. Древнегреческий театр наиболее полно и ярко воплотил в себе основные черты античной культуры – приоритет звучащего слова и агональный характер полисной жизни.

Окончательный ритуал проведения празднеств в честь Диониса установился около 500 г. до н.э. Три из посвященных этому богу праздников включали театральные представления: Великие (или Городские) Дионисии, на которых каждый из трех приглашенных драматургов представлял три трагедии и Сатарову драму (тетралогию), а с 486 г. до н. э. добавили и комедию, Ленеи, где исполнялись комедии, и Малые Дионисии, на которых повторялись уже сыгранные трагедии.

Сатир и менада. Рисунок на вазе

Набольшей пышностью отличались Великие Дионисии, на которые съезжались многочисленные делегации из союзных Афинам полисов. Они справлялись в конце марта – начале апреля. За несколько дней до праздника совершалась церемония перенесения статуи Диониса из храма в Элевтерах в Афины, где ее помещали в древнем святилище возле театра. Руководил праздником архонт-эпоним. Великие Дионисии начинались с пышной процессии, которую возглавляли жрецы и должностные лица полиса. Многочисленные участники шествия несли на плечах кожаные мехи с вином, ритуальные хлебы, корзины с фруктами и цветами и фаллические символы бога; эфебы вели жертвенных быков (их могла быть не одна сотня). Воздав почести олимпийским богам у их алтарей, у алтаря Диониса проводили заклание жертвенных животных. После совершения священной трапезы ее участники веселой толпой под звуки флейт и тимпанов[20]20
  Тимпан – музыкальный инструмент типа ручной литавры, барабана, иногда бубна.


[Закрыть] бродили по улицам города, распевая песни. В следующие два дня состязались хоры мальчиков и молодых мужчин, исполнявших дифирамбы в честь Диониса. Победители получали треножник, который выставлялся затем на одной из улиц Афин и в храме Диониса.

Эпидавр. Античный театр вв. до н. э.). Фотография

После этого начинались театральные представления, которые проходили в расположенном на южном склоне Акрополя театре Диониса, вмещавшем до 17 тысяч зрителей. Зрительские места располагались на полукруглых ступенях, устроенных на склонах холма. У их подножия располагалась орхестра – площадка, где выступали актеры и хор. Позади орхестры находилась – скена – палатка, где переодевались актеры.

Позднее стали возводить специальное сооружение, на котором размещали декорации. Входной билет стоил 2 обола, а бедным гражданам выплачивали для приобретения  билетов так называемые театральные деньги. В первом ряду стояли 76 мраморных кресел для жрецов, высших магистратов и заслуженных граждан. Театральное представление строилось на принципе агона – состязательности. Обычно в соревновании участвовали три драматурга, актеры, а так же хореги, которые руководили представлением и на свои деньги осуществляли постановку спектаклей, порой весьма дорогостоящих.

Входной билет в театр. Рисунок

Состязание трагиков начиналось с установки в театре статуи Диониса и совершения церемоний жертвоприношения и очищения. А затем переходили к общеполисным мероприятиям. На орхестру выносили форос, выводили детей граждан, погибших при защите Афин, и провозглашали, что полис будет содержать этих сирот. Дети, достигшие совершеннолетия, выстраивались перед зрителями в полном вооружении гоплита, полученном от государства. Затем по жребию выбирали десять судей, определяли победителя в каждом виле состязаний и увенчивали его венком. Таким образом, Великие Дионисии были праздником для всех жителей полиса. Включавший и религиозные церемонии, и театральные представления, и церемонии гражданского характера, этот праздник занимал одно из важных мест в социально-политической и культурной жизни Афин.

Скена с алтарем и орхестра. Реконструкция

Расцвет древнегреческого театра связан с созданием важнейшего драматического жанра – трагедии. Сюжеты трагедии основывались, как правило, на мифах. В них рассказывалось о борьбе героической личности с темными силами зла за торжество добра и справедливости. Эта борьба часто заканчивается гибелью героя, но зритель в ходе представления, следя за полными трагизма событиями, переживает катарсис – глубокое эмоциональное очищение, которое возвышает человеческую душу, освобождая ее от всего мелочного, ничтожного и случайного. Греческая трагедия утверждает веру человека в свои силы, величие человеческого духа. Именно в трагедии с наибольшей силой и полнотой были выражены две основные темы древнегреческой культуры: тема трагичности бытия и тема героического противостояния человека враждебным силам мирового хаоса.

Юноша Варвар Женщина

Маски трагедии

Считается, что первым афинским драматургом был Феспид, который включил в трагедию, где поначалу действовал только хор, актера. Дальнейшее развитие трагедии связано с именами Эсхила, Софокла и Еврипида.

Эсхил (ок. 525—456 до н. э.) вводит в действие второго актера, благодаря чему усиливается драматизм трагедии, а ее действие становится более динамичным. Прозванный «отцом трагедии», Эсхил написал около 90 пьес, из которых в полном виде до нас дошло лишь семь. Он 13 раз одерживал победы в состязаниях авторов пьес.

Драматург жил и творил в эпоху тяжелых, но победоносных войн с персидской державой и сам в составе афинского войска участвовал в крупнейших сражениях. Отражением этой героической эпохи стали его произведения. В трагедии «Персы», рассказывающей о разгроме греками персидского флота у острова Саламин, Эсхил прославляет победу Афин над вторгшимися врагами. Поражение царя Ксеркса, попытавшегося подчинить Элладу, является закономерной карой богов за попытку нарушить установленный ими порядок.

Главный мотив творчества Эсхила – прославление мужества, патриотизма и героического самопожертвования граждан Эллады. Наиболее ярко эта тема воплощена в «Прикованном Прометее». Титан Прометей бесстрашно вступил в борьбу с богами, ради счастья людей похитив огонь с небесного алтаря и передав его землянам. Прометей стал символом несгибаемого борца против тирании, воплощенной в образе Зевса, олицетворением разума, побеждающего власть тьмы и несущего человечеству прогресс. Воспевая свободную творческую личность, Эсхил прославлял гражданина афинского полиса. Мифологические образы, утверждающие веру в справедливость божественного порядка, Эсхил переосмысливает и наполняет гражданским звучанием.

В трилогии «Орестея» («Агамемнон», «Хоэфоры», «Евмениды») повествуется о событиях микенского времени. На примере судьбы царского рода Атридов Эсхил показывает, что каждое преступление неминуемо влечет за собой возмездие и порой расплачиваться приходится потомкам. Мифологический сюжет воспроизводил острую борьбу идей, знакомую зрителям. Прославление ареопага, носителя аристократических традиций, указывало на неприятие драматургом радикальных демократических преобразований, которые происходили в это время в афинском полисе.

Софокл

Новый шаг в развитии греческого театра связан с творчеством Софокла (ок. 496—406 до н. э.). Введя в пьесу третьего актера, он усложнил фабулу трагедии, усилил драматическое напряжение действия, что помогло лучше раскрыть внутренний мир героя. Все произведения великого драматурга (а из 123 произведений до нас дошло только семь) пронизаны сознанием величия и силы человеческого духа. В своих знаменитых трагедиях «Царь Эдип», «Антигона» и «Электра» Софокл разрабатывает тему судьбы, которая неотвратимо управляет жизнью человека. Но герои его трагедий не были безвольной игрушкой в руках богов. Они наделены волей и осознают свою ответственность за совершаемые поступки. Софокл стремился показать людей такими «какими они должны быть»: высоконравственными, достойно переносящими невзгоды, осознающими свое место в обществе и свой долг перед ним и перед самим собой. В творчестве драматурга нашли отражение духовная атмосфера и художественные идеалы, царившие в Афинах эпохи расцвета демократии. Идеи гуманизма находили горячий отклик у сограждан, которые в состязаниях 24 раза присуждали победу Софоклу.

Еврипид

Третьим великим драматургом Греции эпохи классики был Еврипид (ок. 480—406 до н. э.), которого Аристотель назвал «наиболее трагичным поэтом». Современники сдержанно относились к его творчеству: победу в состязаниях ему присудили только пять раз, причем в последний раз – посмертно. Из 92 драматических произведений Еврипида до нас дошло 17 трагедий и одна сатирова драма. Во многом это было связано с тем, что он писал в эпоху кризиса полисной идеологии. В своих произведениях греческий драматург чутко откликался на новые веяния, на поиск новых духовных ценностей и первоначально не был понят современниками. Творчеству Еврипида чужды идеальные образы. Он изображал людей такими, «какими они были на самом деле», с их страстями, страданиями, радостями и печалями. Его герои предстают реальными людьми, переживающими глубокие человеческие драмы.

В трактовке Еврипида судьба людей определяется не божественной волей, а чувственными порывами и борьбой страстей человека. В своей самой прославленной трагедии «Медея» драматург мастерски показал душевные муки покинутой мужем женщины. В любящей матери и жене, оскорбленной в своих чувствах, вспыхивает безумная жажда мести. И она убивает не только возлюбленную своего бывшего мужа Ясона и ее отца, но и своих детей. Судьбы героев трагедий Еврипида («Электра», «Гекуба», «Ипполит», «Орест», «Ифигения в Авлиде» и др.) заставляли зрителей размышлять над своим отношением к жизни и людям. Творчество Еврипида оказало влияние на развитие мировой драматургии.

Огромной популярностью в Греции пользовалась комедия (букв. – песнь во время шэмоса), которая зародилась из шуточных и порой фривольных песен, исполнявшихся поселянами во время комоса (т. е. шествия) на Сельских Дионисиях. В Афинах с ее свободой высказывания мнений комедия становится политическим жанром. Богатейший материал для сюжетов давала сама жизнь с ее открытой политической и идейной борьбой. Расцвет аттической комедии связан с творчеством Аристофана (ок. 445 – ок. 385 до н. э.). Им было написано не менее 40 комедий, но до нас дошло только 11 пьес.

В произведениях Аристофана нашли отражение все острые проблемы того времени. Но это было время долгой Пелопоннесской войны, и главной для драматурга стала тема мира. В комедии «Ахарняне» измученный тяготами войны афинский земледелец Дикеополь (т. е. Справедливый гражданин) заключает для себя мир, после чего предается радостной и спокойной жизни, в то время как на хвастливого воина Ламаха обрушиваются одни невзгоды. В пьесе «Мир» осмеяна военная партия, от политики которой страдают рядовые граждане. Герой комедии Тригей (т. е. Виноградарь) верхом на огромном навозном жуке отправляется на Олимп и освобождает из заточения богиню мира, которая приносит в Афины мирную жизнь. Жители бурно радуются наступившему счастью, лишь наживавшиеся на войне оружейники впадают в уныние. Необычно освещена тема мира в «Лисистрате» – против войны протестуют афинские женщины, требующие от мужей прекращения военных действий и возвращения домой.

Объектом сатиры комедиографа были и софисты (к ним Аристофан причислял и Сократа), которые пытались утвердить новые принципы воспитания («Облака»), и демагоги, вовлекающие афинян в рискованные авантюры («Птицы»), и сочинители трагедий (в «Лягушках» интригуют друг против друга Эсхил и Еврипид), и присущая афинянам мания сутяжничества («Осы»). Не было такой стороны жизни афинского общества, такой актуальной проблемы, на которую не откликнулся бы своей смелой сатирой Аристофан. Одна из вершин мировой драматургии, его комедии стали образцом для подражания в последующие эпохи.

Театр в Афинах был важнейшим институтом полисной жизни. Через художественный образ и эмоционально-чувственное восприятие он активно утверждал античные гуманистические ценности и демократический образ мышления, помогал зрителям сознательно определять отношение к важнейшим вопросам бытия.

Источники

По истории греческого театра и Великих Дионисий сохранились многочисленные источники, которые позволяют восстановить многие реалии и всесторонне рассмотреть феномен древнегреческого театра. Помимо пьес, которые дошли до нас как целиком, так и в многочисленных отрывках, важную роль играют эпиграфические источники – надписи. Важнейшими из них являются «Паросский мрамор», содержащий сведения о зарождении театральных представлений в Афинах, и «Фасты» – список победителей на празднествах в честь Дионисия.

В речах ораторов Демосфена, Эсхина, Исократа, Лисия, где отразились многие аспекты бурной социально-политической жизни полиса, также есть сведения о празднествах и театральных представлениях. Обширные сведения о драматургах и роли театра в жизни афинян содержат «Описание Эллады» Павсания с его экскурсами в прошлое, а также сочинения Афинея и Диогена Лаэртского. О театре как духовном феномене написано в трактатах Платона и Аристотеля. Ряд интересных сведений приводится в «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха.