Текст книги "Древняя Греция"

Бикерман Э. Государство Селевкидов. М., 1989.

Виноградов Ю. Г. Политическая история Ольвийского полиса VII—I вв. до н. э.: Историко-эпиграфическое исследование. М., 1989.

Габелко О. Л. Последствия Апамейского мира: Рим и Первая вифинская война // Межгосударственные отношения и дипломатия в античности. Казань, 2000.

Жигунин В. Д. Международные отношения эллинистических государств в 280—220 гг. до н. э. Казань, 1980.

Зубаръ В. М. Херсонес Таврический в античную эпоху. Киев, 1993.

Кадеев В. И. Херсонес Таврический в первых веках нашей эры. Харьков, 1981.

Кащеев В. И. Эллинистический мир и Рим. М., 1993.

Левек П. Эллинистический мир. М., 1989.

Молев Е. А. Боспор в период эллинизма. Нижний Новгород, 1994.

Молев Е. А. Властитель Понта. Нижний Новгород, 1995.

Сапрыкин С. Ю. Боспорское царство на рубеже двух эпох. М., 2002.

Сапрыкин С. Ю. Понтийское царство. М., 1996.

Хабихт X. Афины: История города в эллинистическую эпоху. М., 1999.

Шелов-Коведяев Ф. В. История Боспора в ?7—IV вв. до н.э. // Древнейшие государства на территории СССР. 1984 год. М., 1985.

Шофман А. С. История античной Македонии. Казань, 1963. Ч. 2.

McGing В. The Foreign Policy of Mithridates VI Eupator, King of Pontus. Leiden, 1986.

Walbank F. The Hellenistic World. N. Y., 1981.

WillE. Histoire politique du monde hellenistique. Nancy, 1966—1967. T. 1—2.

ГЛАВА 23
Культура эпохи эллинизма

Эпоха эллинизма характеризовалась рядом совершенно новых черт. Произошло резкое расширение ареала античной цивилизации, когда на обширных территориях практически во всех сферах жизни отмечалось взаимодействие греческих и восточных элементов. Одним из основополагающих культурных явлений III—I вв. до н. э., без сомнения, следует считать эллинизацию местного населения на восточных территориях, связанную с потоком греков-переселенцев, который хлынул на завоеванные земли. Греки и уже практически не отличимые от них македоняне, естественно, занимали в эллинистических государствах наиболее высокое социальное положение. Престиж этой привилегированной прослойки населения побуждал значительную часть египетской, сирийской, малоазийской знати подражать их образу жизни, воспринимать античную систему ценностей.

Регионом наиболее интенсивной эллинизации стало Восточное Средиземноморье. На Ближнем Востоке в богатых семьях правилом хорошего тона было воспитывать детей в эллинском духе. Результаты не заставили себя долго ждать: среди эллинистических мыслителей, писателей, ученых мы встречаем немало выходцев из стран Востока (среди них наиболее известны философ Зетон, историки Манефон и Берос).

Пожалуй, исключением, единственной областью, упорно сопротивлявшейся процессам эллинизации, была Иудея. Специфические особенности культуры и мировоззрения еврейского народа обусловливали его стремление к сохранению этнической, бытовой и особенно религиозной самобытности. В частности, иудейский монотеизм, представлявший собой более высокую ступень религиозного развития по сравнению с политеистическими верованиями греков, решительно препятствовал заимствованию извне каких бы то ни было культов и теологических идей. Правда, некоторые иудейские цари II—I вв. до н. э. (Александр Яшгай, Ирод Великий) были поклонниками эллинских культурных ценностей. Они возводили в столице страны Иерусалиме монументальные здания в греческом стиле, пытались даже организовывать спортивные Игры. Но со стороны населения такие начинания никогда не встречали поддержки, а часто проведение прогреческой политики наталкивалось на упорное сопротивление.

В целом же процесс эллинизации в Восточном Средиземноморье был весьма интенсивным. В итоге весь этот регион на многие века стал ареалом греческой кулътуры и греческого языка. Именно в эпоху эллинизма в ходе унификационных процессов на основе отдельных диалектов (при наибольшей роли классического аттического) сложился единый греческий язык – койне.

Таким образом, после походов Александра Македонского в состав эллинского мира входила не только собственно Греция, как в предыдущие эпохи, но и весь обширный эллинизированный Восток.

Конечно, местная культура Ближнего Востока имела собственные традиции, причем в ряде стран (Египет, Вавилония) они были значительно более древними, чем греческие. Неизбежен был синтез греческих и восточных культурных начал. В этом процессе греки были активной стороной, чему способствовал более высокий социальный статус греко-македонских завоевателей по сравнению с положением местного населения, которое оказывалось в роли воспринимающей, пассивной стороны. Образ жизни, приемы градостроительства, «стандарты» литературы и искусства – все это на землях бывшей персидской державы выстраивалось теперь по греческим образцам. Обратное влияние– восточной культуры на греческую – в эпоху эллинизма менее заметно, хотя оно тоже было немалым. Но проявлялось оно на уровне общественного сознания и даже подсознания, в основном в сфере религии.

Важным фактором развития эллинистической культуры было изменение политической ситуации. Жизнь новой эпохи определялась не множеством враждующих полисов, а несколькими крупными державами. Эти государства различались, в сущности, лишь правящими династиями, а в цивилизационном, культурном, языковом плане представляли собой единство. Такие условия способствовали распространению элементов культуры по всему эллинистическому миру. Эпоха эллинизма отличалась большой мобильностью населения, но особенно это было характерно для «интеллигенции».

Если греческая культура прежних эпох была полисной, то в эпоху эллинизма впервые можно говорить о складывании единой мировой культуры.

В образованных слоях общества на смену полисному коллективизму окончательно пришел космополитизм – ощущение себя гражданами не «малой родины» (своего полиса), а всего мира. В тесной связи с распространением космополитизма находится рост индивидуализма. Во всех сферах культуры (религия, философия, литература, искусство) главенствует уже не коллектив граждан, а отдельный индивид, со всеми его чаяниями и эмоциями. Безусловно, и космополитизм, и индивидуализм проявились еще в IV в. до н. э., в период кризиса классического полиса. Но тогда они были характерны лишь для некоторых представителей интеллектуальной элиты, а в новых условиях стали элементами преобладающего мироощущения.

Еще одним весьма значимым фактором культурной жизни эпохи эллинизма была активная государственная поддержка культуры. Богатые монархи не жалели средств на культурные цели. Стремясь прослыть просвещенными людьми, снискать славу в греческом мире, они приглашали к своим дворам знаменитых ученых, мыслителей, поэтов, художников, ораторов и щедро финансировали их деятельность. Безусловно, это не могло не придавать эллинистической культуре в известной степени «придворный» характер. Интеллектуальная элита ориентировалась теперь на своих «благодетелей» – царей и их окружение. Культуру эпохи эллинизма характеризует ряд черт, которые показались бы неприемлемыми свободному и политически сознательному греку из полиса классической эпохи: резкое уменьшение внимания общественно-политической проблематике в литературе, искусстве и философии, порой неприкрытое подобострастие по отношению к власть имущим, «куртуазность», зачастую становившиеся самоцелью.

Карнак. Пилон Эвергета Птолемея III. Фотография

Особенно активную культурную политику проводили самые богатые из монархов эллинистического мира – египетские Птолемей. Уже основатель этой династии диадох Птолемей I открыл в начале III в. до н. э. в своей столице Александрии центр всех видов культурной деятельности, особенно литературной и научной, – Мусей (или Музей). Непосредственным инициатором создания Мусея был философ Деметрий Фалерский – бывший тиран Афин, после своего изгнания бежавший в Египет и поступивший на службу к Птолемею.

Мусей представлял собой комплекс помещений для жизни и работы ученых и писателей, которых приглашали в Александрию со всех концов греческого мира. Помимо спален, столовой, садов и галерей для отдыха и прогулок, он включал в себя также «аудитории» для чтения лекций, «лаборатории» для научных занятий, зоосад, ботанический сад, обсерваторию и, конечно же, библиотеку. Гордость Птолемеев, Александрийская библиотека была крупнейшим книгохранилищем античного мира. К концу эпохи эллинизма в ней насчитывалось около 700 тысяч папирусных свитков. Главой библиотеки назначался обычно известный ученый или писатель (в разное время эту должность занимали поэт Каллимах, географ Эратосфен и др.).

Цари Египта ревностно заботились о том, чтобы по возможности все книжные «новинки» попадали к ним в руки. Был издан указ, согласно которому с кораблей, прибывавших в александрийскую гавань, изымались все имевшиеся там книги. С них делали копии, которые и отдавали владельцам, а оригиналы оставляли в Александрийской библиотеке. Особенное пристрастие эти «монархи-библиофилы» питали к редким экземплярам. Так, один из Птолемеев взял в Афинах – якобы на время – ценнейшую, уникальную в своем роде книгу, содержавшую официально утвержденный текст лучших произведений греческих классиков: Эсхила, Софокла и Еврипида. Египетский царь возвращать книгу и не собирался, предпочтя заплатить афинским властям огромный штраф.

Когда составлением библиотеки активно занялись также цари Пергама, Птолемеи, опасаясь конкуренции, запретили экспорт папируса за пределы Египта. Чтобы преодолеть возникший кризис с писчим материалом, в Пергаме был изобретен пергамент – особым образом обработанная телячья кожа. Книги из пергамента имели уже привычную нам форму кодекса. Однако, несмотря на все старания царей Пергама, их библиотека уступала Александрийской (в ней было около 200 тысяч книг).

Создание крупных библиотек знаменовало собой еще одну новую реальность эллинистической культуры. Если культурная жизнь полисной эпохи во многом определялась устным восприятием информации, что способствовало развитию в классической Греции ораторского искусства, то теперь много информации распространяется письменным путем. Литературные произведения создаются уже не для декламации в общественном месте, не для чтения вслух, а для чтения в узком кругу или просто наедине с собой (скорее всего, именно в эпоху эллинизма впервые в истории возникла практика чтения «про себя»). Ораторы же блистали красноречием преимущественно при дворах могущественных владык. Их речи теперь характеризовали не гражданский пафос и сила убеждения, а вычурность и холодность стиля, техническое совершенство, когда форма преобладает над содержанием.

В эпоху эллинизма самые крупные греческие культурные центры находились не в Балканской Греции, а на Востоке. Это прежде всего Александрия, где процветали наука, поэзия, архитектура. В богатом Пергаме, кроме библиотеки, существовала замечательная школа скульпторов. С ней конкурировала такая же школа на Родосе; этот остров, кроме того, стал и центром риторского образования. Впрочем, продолжали сохранять свою ведущую роль в духовной и культурной жизни греческого мира и древние Афины, в которых по-прежнему находились наиболее значительные философские школы, а на сцене театра Диониса регулярно давались театральные представления.

Пергамский алтарь. Реконструкция

Для эллинистической эпохи характерно повышение роли религии в жизни греческого общества. Но при этом основные черты верований становятся во многом иными по сравнению с религией предыдущего периода.

В новой ситуации иными стали важнейшие религиозные представления, включая саму концепцию божества. В колоссальных автократических государствах рядовой грек ощущал себя ничтожным даже перед лицом земных правителей. Что уж говорить о богах, которые казались теперь абсолютно несоизмеримыми с людьми по своему могуществу. И в то же время, как ни парадоксально, но в чем-то они стали ближе к людям: с ними можно было вступить в мистическое эмоциональное общение. В религии наблюдается меньше рационального практицизма и больше искреннего чувства.

Среди населения отмечаются настроения мистицизма, попытки обрести бога, более близкого к человеку, к отдельной личности. Распространяются разного рода мистерии, тайные культы, которые, по мнению их приверженцев, могли дать некое сокровенное знание и обеспечить благой удел после смерти. И в предшествующие эпохи мистический опыт не был совершенно чужд грекам (достаточно вспомнить элевсинские мистерии или культ Диониса), но в полисных условиях мистические течения представляли собой скорее периферийное культовое явление. Теперь же «нетрадиционные» направления в религии выходят на первый план, а в связи с этим начинается всеобщее увлечение магией, оккультизмом, пришедшей из Вавилона астрологией.

Афины. Храм Зевса Олимпийского  (VI в. до н.э. – II в. н. э.). Фотография

Претерпели серьезные изменения классические представления греков о богах. Древние культы большинства олимпийских божеств отошли на второй план, пожалуй, за исключением Зевса, который в некоторых религиозных концепциях (например, в учении философа Клеанфа) приобрел статус универсального бога-миро-правителя. Но этот «философский Зевс» представлял собой скорее абстрактное понятие, чем традиционное антропоморфное божество. Во всяком случае, можно говорить о стремлении некоторой части интеллектуальной элиты, не удовлетворенной политеистическими верованиями, к монотеизму.

Новые объекты религиозного поклонения стали искать прежде всего на завоеванном Востоке. Огромной популярностью в греческой религии эллинистического периода пользовались культы египетской богини Исиды, малоазийской Кибелы (Великой Матери), иранского бога Митры и др. Для всех этих восточных культов был характерен ярко выраженный мистический и даже экстатический характер. Появлялись и новые, «смешанные» греко-восточные боги. Важнейшим из них был Серапис, культ которого ввели в Александрии в начале IIIв. до н. э. по приказанию Птолемея! два жреца – грек Тимофей и египтянин Манефон. Серапис, почитание которого со временем распространилось по всему эллинистическому Средиземноморью, сочетал в себе черты египетского бога Осириса и греческих богов Зевса, Аида и Диониса.

В обстановке политической нестабильности и постоянных войн возникло еще одно характерное эллинистическое религиозное явление – культ слепого случая, воплощавшегося в фигуре богини Тихе (Тиха). Этот образ был совершенно чужд полисному мировоззрению греков, которые верили в закономерность бытия, в мировую гармонию и справедливость.

Результатом той же неуверенности в завтрашнем дне стало возрастание интереса к вопросам загробного бытия человека. Этот интерес был свойствен религии эллинизма в значительно большей степени, чем традиционным греческим верованиям, отличавшимся жизнелюбием, ориентировавшим человека на земную жизнь, а не на посмертное существование.

Одним из важнейших устоев эллинистической религиозной идеологии явилось утверждение возможности существования «человекобожества». Согласно этой концепции, человек (конечно, не всякий, а прежде всего могущественный и удачливый правитель) мог быть фактически приравнен к божеству и удостоен соответствующих почестей. Александр Македонский первым в греческом мире воспринял характерную для Древнего Востока, но ранее чуждую античному менталитету традицию обожествления царей. По стопам великого завоевателя пошли диадохи и их потомки (Деметрий I Полиоркет был объявлен в Афинах живым богом). Впоследствии многие эллинистические монархи (особенно часто в птолемеевском Египте, в меньшей степени – в государстве Селевкидов) провозглашались богами – одни еще при жизни, другие после смерти. К их именам добавлялись эпитеты, подобающие лишь божеству: Сотер (Спаситель), Эвергет (Благодетель), Эпифан (Явленный) или даже Тебе (Бог). В их честь учреждались культы, строились храмы, назначались жрецы.

Серапис

Подобная практика свидетельствовала, что каким бы огромным ни ощущалось расстояние между людьми и богами, все же грань между ними постепенно стиралась. Появлялась категория людей, которые одновременно являлись и богами. Иными словами, возникла идея богочеловека, которая связывалась с представлением о Мессии – грядущем спасителе и освободителе. Более всего мессианизм был распространен в Палестине, где он принял наиболее яркие формы у ессеев – представителей одной из сект иудаизма. В документах ессеев, найденных археологами в пещерах близ Мертвого моря, очень образно рассказано о близком конце света и приходебожественного Мессии. Еврейское слово «Мессия» (т. е. помазанник) имело греческий эквивалент – «Христос». Таким образом, видно, что эллинистический мир стоял на пороге христианства. Сама эта религия возникла в I в. н.э., но основные предпосылки для ее появления Тихе закономерно возникли в процессе развития религиозных воззрений эпохи эллинизма.

Тихе

В эллинистическом мире наряду с традиционными религиозно-философскими течениями, унаследованными из классической Греции, наблюдается немало принципиально нового. Продолжали существовать знаменитые афинские школы – Академия Платона и Ликей Аристотеля. Но учения великих греческих философов, созданные еще в IV в. до н. э., в условиях полисного мира, в совершенно новой исторической обстановке переживали кризис. Их последователи больше не были властителями дум. Со временем «академики» (платоники) стали проповедовать вместо объективного идеализма своего учителя субъективизм и скептицизм, а перипатетики (последователи Аристотеля) углубились в частные эмпирические изыскания, пренебрегая общефилософской проблематикой.

Удержалась на прежних позициях школа киников, основанная в позднеклассическое время. Но киники с их космополитизмом и индивидуализмом с самого начала были скорее предтечами эллинистического мировоззрения, чем выразителями идей классической эпохи. К тому же кинизм всегда оставался маргинальным течением философской мысли.

Зенон

В целом же интеллектуальную жизнь эллинистического мира определяло несколько новых философских школ, сформировавшихся в самом начале новой эпохи: эпикурейцы, стоики и скептики.

Афинский философ Эпикур (341—270 Зенон до н. э.), будучи последователем Демокрита, считал мир состоящим из атомов, т. е. был убежденным материалистом. Однако, в отличие от Демокрита, объяснявшего развитие Вселенной и общества только жесткой закономерностью и не оставлявшего места для свободы, Эпикур считал, что атомы в своем полете могут отклоняться в сторону от прямой линии, а это, по его мнению, обусловливало свободу воли человека. Философ-материалист Эпикур не отрицал существования богов, но рассматривал их как некие блаженные существа (кстати, тоже состоящие из атомов), живущие в своем особом мире и не вмешивающиеся в жизнь людей.

Есть в системе мироздания, созданной Эпикуром, и понятие о душе, однако и душа строится из атомов (только из особо «тонких»), а следовательно, не является бессмертной, распадаясь с кончиной человека. В центре этических взглядов эпикурейцев находилось понятие «наслаждение». Но под ним понималось не стремление к удовольствиям, а прежде всего отсутствие страданий, спокойствие души, безмятежность. Отсюда – их отказ от участия в деятельности общества, полный уход в частную жизнь. «Проживи незаметно» – таков был лозунг Эпикура.

Основателем философской школы стоицизма, возникшей в Афинах ок. 300 г. до н. э., был Зенон из Кития (336/332—264/262 до н. э.) – эллинизованный финикиец с острова Кипр. Местом, где Зенон вел занятия с учениками, была Расписная Стоя (один из портиков на афинской Агоре), от которой пошло и название школы. Стоики, как и эпикурейцы, признавали материальность мира, однако при этом считали материю мертвой субстанцией, которая одушевляется творческой силой духовного характера – мировым огнем. Этот огонь, отождествляемый с мировым разумом и фактически с верховным богом, пронизывает материю, дает ей жизнь, создает упорядоченный мир, а через какое-то долгое время уничтожает его глобальным пожаром, с тем чтобы впоследствии вновь воссоздать Вселенную в прежних формах.

По учению стоиков, ничего случайного нет и быть не может: все предопределено, все подчинено неумолимым законам судьбы. Свобода человека заключается только в том, чтобы подчиниться этим законам и следовать им. «Судьба желающего ведет, а нежелающего – тащит», – говорили стоики.

В области этики Зенон и его последователи учили свободе от страстей, невозмутимости. Однако в отличие от эпикурейцев они выступали против ухода в частную жизнь, призывали к активному выполнению каждым его общественных обязанностей, в чем, по их мнению, выражалось следование мировому закону.

Третья, менее влиятельная школа – скептическая – была основана философом Пирроном из Элиды (ок. 360 – ок. 270 до н. э.). По мнению скептиков, мир по самой своей природе непознаваем, о чем говорит уже тот факт, что все философы толкуют его по-разному. Поэтому следует отказаться от всяких положительных утверждений и жить по законам житейского здравого смысла, руководствуясь прежде всего соображениями собственной пользы.

Нетрудно заметить, что во всех эллинистических философских течениях, несмотря на их отличия друг от друга, присутствуют и общие черты. И у стоиков, и у эпикурейцев, и у скептиков высшим этическим идеалом признается не поиск блага и истины, как у Сократа, Платона и Аристотеля, а безмятежность, невозмутимость (атараксия). Для полисной эпохи с ее гражданственностью такой подход был бы невозможен. В новых условиях философы обращались не к члену общины, составляющему ее неотъемлемую часть, а к замкнутому в себе индивиду– «гражданину мира», заброшенному волей судьбы на необъятные просторы колоссальных монархий и неспособному влиять на ход общественно-политических событий.