Текст книги "Цигун. Танец осознанности"

Взаимосвязь человеческого организма со временем

Основная задача цигун заключается в концентрации в «треножнике трех цветков» и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого необходимо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации времени.

Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день – 24 часа. Иными словами, за то время, как Земля делает один оборот вокруг солнца, она совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей оси. Один года состоит из четырех сезонов: весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца – это один так называемый сезон длиной в 15 дней (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерывно происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые существа.

Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полнолуние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.

Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и угасание субстанций Инь и Ян, смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соответствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими факторами.

Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается системой Небесных Стволов (тянь-гань) и Земных Ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма совершаются через развитие шести органов-цзан, а именно: печени, сердца, селезенки, легких, почек и перикарда, и шести органов-фу: желчного пузыря, желудка, толстой кишки, тонкой кишки, трёх обогревателей и мочевого пузыря, что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу. Понятие «органы-цзан» переводится как «органы-фабрики», в «органы-фу» – как «органы-хранилища».

Небесные стволы и Земные ветви представляют собой единую календарную систему. Небесные стволы порождают Пять движений (У Син), а Земные ветви – шесть дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыханий-ци – шести меридианам.

Сначала на Земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды, после чего формируется тело. В главе «Истинные речи из золотого ларца» трактата «Су Вэнь» говорится: «Именно семя является корнем рождения.» В главе «Основной дух» трактата «Лин Шу» читаем: «Источник жизни называется семенем-цзин.» Таким образом, дыхание-ци Прежнего Неба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представляет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных меридианов. Как говорится: «Стоит одиноко, не меняется, движется повсюду, не подвергаясь опасности», и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия, обеспечивающие сообщение организма с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и внутренние органы, и плоть, и кости – все становится здоровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в организме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно которому берется Вода (триграмма КАНЬ) для заполнения пустоты Огня (триграмма ЛИ).

В бесконечной пустоте Вселенной и великий космос, и маленькое зернышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, общими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать, как Инь и Ян, угасание и рост, опустошение и наполнение, покой и движение.

Что такое Тай Цзи – Великий Предел? Это матрица развития вселенной, которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процессов.

На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева – восток, справа – запад. На юге субстанция Ян достигает предела своего развития, и зарождается субстанция Инь. На севере субстанция Инь достигает предела своего развития, и зарождается субстанция Ян. На востоке и западе субстанции Инь и Ян уравновешивают друг друга. В четырех угловых положениях субстанции Инь и Ян развиты неравномерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции Ян, а черный – субстанции Инь. Субстанция Ян управляет движением, субстанция Инь – покоем. Субстанции Ян подчиняется жар, субстанции Инь – холод; для первой характерно движение вверх, для второй – вниз. Субстанция Ян управляет сиянием, субстанция Инь – успокоением, и, соответственно – созерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние содержат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судьбы.

Субстанции Инь и Ян являются основой друг для друга. Они рождаются из однородного хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции Инь рассеивается, то образуется субстанция Ян; если дыхание-ци субстанции Ян собирается – возникает субстанция Инь. Если субстанция Ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция Инь замирает на нижнем; если субстанция Ян замирает на нижнем пике, то субстанция Инь – на верхнем. При наполнении субстанции Ян опустошается субстанция Инь, при наполнении субстанции Инь происходит опустошение субстанции Ян. Субстанция Инь рождается, когда субстанция Ян достигает своего предела; субстанция Ян рождается, когда субстанция Инь достигает своего предела. Субстанции Инь и Ян постоянно и непрерывно отражают процесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.

Исходя из процесса угасания и роста субстанций Инь и Ян, следует выделить три стадии для субстанции Инь и три – для Ян. По-китайски говорится, что это три Инь и три Ян. Три Инь – это недостаточный Инь, малый Инь, сверх-Инь. Три Ян – это малый Ян, светлый Ян и великий Ян (сверх-Ян). Чтобы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы. Ведь тьмы, как таковой не существует, тьма – это отсутствие света. То есть отсутствие-небытие – это тьма, а присутствие – это свет. Таким образом, контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция Инь, а контакт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, – есть Ян.

Один цикл Небесных Стволов и Земных Ветвей составляет шестьдесят шагов, например, шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, это и есть двенадцать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов человеческого организма.

Восток порождает Ветер[13]13
  С большой буквы в данном трактате пишутся не природные явления, а базовые названия того или иного вида дыхания-ци, которые также являются названиями триграмм, (прим. переводчика)


[Закрыть], Ветер порождает Дерево, Дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин «порождение» обозначает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояниями-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго определенное место в этой иерархии.

Юг порождает Жар, Жар порождает Огонь, Огонь порождает горький вкус, горький вкус порождает сердце.

Центр порождает Влагу, Влага порождает Почву, Почва порождает сладкий вкус, сладкий вкус порождает селезенку.

Запад порождает Сухость, Сухость порождает Металл, Металл порождает острый вкус, острый вкус порождает легкие.

Север порождает Холод, Холод порождает Воду, Вода порождает соленый вкус, соленый вкус порождает почки.

Таким образом, пять стихий: Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода, порождают пять органов-цзан: печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме того, стихия Огня, соответствующая знаку БИН десятиричного цикла Небесных Стволов, порождает два органа-фу: три обогревателя и тонкую кишку. А стихия Огня, соответствующая знаку ДИН десятиричного цикла Небесных стволов, порождает два органа-цзан – сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстанции Ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и сила, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией Огня. Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу Ян.

Рис. 1 Янские и иньские каналы

В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текстах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак ЦЗЯ – это желчный пузырь, знак И – печень, знак БИН – тонкая кишка. Знак ДИН – сердце, знак У – желудок, знак ЦЗИ – селезенка. Знак ГЭН соответствует толстой кишке, знак СИНЬ – легким. Знак ЖЭНЬ – мочевому пузырю, знак ГУЙ – органу-цзан почкам. Три обогревателя – это огонь субстанции Ян, они должны принадлежать знаку БИН.

В человеческом организме действие питательной и охранительной функций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час ИНЬ (время с 03.00 до 05.00) с меридиана легких сверх-Инь на руке. В течение дня и ночи субстанция Инь совершает 25 циклов движения, субстанция Ян – также 25 циклов. Таким образом, к часу ИНЬ следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыхания-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-Инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие артерии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохождения канала легких через точку цунь-коу[14]14
  Имеется в виду отверстие размером в один цунь, а цунь – это универсальная единица измерения человеческого тела, которая определяется индивидуально для каждого человека, прим. переводчика


[Закрыть] можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом «большого схождения» каналов всех меридианов организма.

Текст песни: легкие – знак ИНЬ, толстая кишка – знак МАО, желудок – знак ЧЭН. Селезенка – знак СЫ, сердце – знак У, тонкая кишка – знак ВЭЙ. Мочевой пузырь – знак ШЭНЬ, почки – знак Ю, перикард – знак СЮЙ. Знак ХАЙ – три обогревателя, знак ЦЗЫ – желчный пузырь, знак ЧОУ – печень.

Из приведенных схем распределения Небесных стволов и Земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что противоречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.

Система каналов и меридианов человеческого организма

В Дао Дэ Цзине[15]15
  Знаменитый трактат легендарного основателя даосизма мудреца Лао-цзы (6–5 вв. до н. э.), оказавший полномасштабное влияние на развитие китайской кульутры как целостного явления, название можно перевезти как «Учение о Пути и Благодати»


[Закрыть] говорится: «Один раз Инь, один раз Ян – это и называется ДАО Путь». Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть Путь-ДАО. Лао Цзы говорит: «В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии». Мы можем выразить эти понятия в математических знаках: небытие – это ноль, а наличие-бытие – единица. В пустоте нуля существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, представляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.

Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление субстанции Ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, собираясь-концентрируясь в единицу-нуль двоичности и троичности (ибо, в сущности, это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем действие субстанции Инь. Один раз Инь, один раз Ян – вот и получается Двойка, которая рождает Тройку (что сообразуется с тремя драгоценностями, тремя уровнями Неба, Земли и Человека, тремя чертами триграммы «Книги Перемен»). Рождение Двойки из Тройки подразумевает, что в пульсации субстанции Инь и Ян в каждом движении обязательно существуют начало, середина и конец. Начало движения субстанции Инь – это недостаточный Инь, середина – малый Инь, конец движения – сверх-Инь. Начало движения субстанции Ян – малый ян, расцвет – светлый Ян, а распространение субстанции – сверх-Ян. Три Инь и три Ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.

Рис. 2. Двенадцать основных меридианов

Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на руках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверх-Инь на руке соотносится с легкими, на ноге – с селезенкой. Меридиан малый Инь на руке соотносится с сердцем, на ноге – с почками. Меридиан недостаточный Инь на руке – меридиан перикарда, на ноге – печени. Меридиан сверх-Ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге – мочевому пузырю. Меридиан светлый Ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге – с желудком. Меридиан малый Ян на руке соответствует трем обогревателям, на ноге – желчному пузырю.

С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.

Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или чудесных. Имеется канал, который контролирует все янские меридианы (канал ду-май). Его ответвление находится в точке «далекое усилие» (чан-цян)[16]16
  В русской литературе по рефлексотерапии ответвление также именуется «ло-пунктом», прим. переводчика


[Закрыть]. Второй канал называется каналом служения (жэнь-май) – он обслуживает все иньские меридианы: его ответвление-ло находится в точке пин-и, имеющей и другие названия, такие, как «место соединения субстанции Инь» (хуэй-инь). Данная точка является местом соединения каналов чун-май, ду-май и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все остальные каналы организма. Пульсирующий канал чун-май начинается внутри нижней части живота ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди («дно моря»). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый Ян на ноге, около пупка и поднимается вверх в грудную клетку, пересекает ее и соединятся с точками дэн-лин («концентрация духовной силы») и чэн-гуан («концентрация света»). Данный канал, концентрируя свет духовной силы Неба и Земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май); он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движение в них. Пятый канал называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май) – он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шестой канал именуется янским соединящим каналом (ян-вэй-май) – он соединяет все янские меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал – иньский пяточный (инь-цяо-май) – отвечает за начало движения всех иньских меридианов организма. Восьмой называется янским пяточным каналом (ян-цяо-май) – он отвечает за начало движения всех янских меридианов организма.

Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое располагается в пространсве между двумя почками. В этом месте находится корень изначального дыхания (юань-ци) организма.

Великий врач эпохи Мин Чжан Цзебинь[17]17
  Чжан Цзеби́нь (1563–1640) – китайский врач времён империи Мин, представитель «школы восстановления тепла».


[Закрыть] говорил: «Систему меридианов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) – сравнить с его корнями». Итак, меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, деятельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое представляет собой, по сути, главное дыхание-ци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух-шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распространяется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени – хунь, в легких – по, в селезенке – и, в почках – чжи.

Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познающий дух Последующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира[18]18
  имеются в виду разного рода соблазны – жадность, замороченность иллюзиями, зависть, гнв, вожделение, безумие, прим. переводчика


[Закрыть]. Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, болезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело легким.

Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями

Отверстие печени открывается в глазах; отверстие почек – в ушах, а также в двух нижних проявлениях субстанции Инь (анус и половые органы); отверстие легких – в носу; отверстие селезенки – во рту; отверстие сердца – в языке. Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль – это шесть основ человеческого организма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма – шесть омрачающих начал.

Высший уровень практик цигун заключается в тренировке шести основ, которые при контакте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из организма.

В данном случае, разумеется, под шестью основами следует понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с миром отнюдь не совершенен, а «потери энергии» ведут к старению и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта индивида с миром, а высшая цель – достижение идеального состояния организма, в котором при любом контакте с миром не происходит потерь.

Закономерности рождения и смерти

Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все множество вещей во вселенной постоянно рождается, каждое мгновение развивается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои закономерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года – это рождение, развитие, сбор урожая и сохранение.

Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими материальными процессами для удобства восприятия и практического использования. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через определенные стадии, одинаковые как для процессов, длящихся миллионы лет, так и для процессов, длящихся доли секунд; различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире постоянно рождается и постоянно умирает, и во всем есть свои закономерности: нет абстракций, нет воображения, существуют только разные уровни описания реальности.

Схемы, иллюстрирующие неразрывность окружающего мира и человеческого организма в практиках цигун

На схеме Великого Предела север располагается внизу, а белый цвет представляет субстанцию Ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое соответствует часу Цзы (с 23.00 до 01.00) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции Ян данного года. Дальше она развивается по ходу слева направо, снизу-вверх, и достигает пика своего развития в верхней точке схемы, которая соответсвует югу. В этой точке начинает появляться черный цвет. Эта точка соответствует часу У (с 11.00 до 13.00) в день летнего солнцестояния. В это время рождается субстанция Инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыхания во всех случаях расцвет субстанции Ян приводит к рождению субстанции Инь, а расцвет субстанции Инь – к рождению субстанции Ян. При росте субстанции Ян происходит угасание субстанции Инь, а при росте субстанции Инь – угасание субстанции Ян. Таковы естественные законы развития.

Рис. 3. Схема Фу Си – расположение триграмм Прежнего Неба[19]19
  Схема Прежних Небес – дана легендарным правителем Фу Си (начало 3-го тысячелетия до н. э.), описывающее наиболее гармоничное и сбалансированное устройство общества в целом и жизни отдельного человека в частности


[Закрыть]

Триграмма ЦЯНЬ соответствует Небу, поэтому она располагается наверху; триграмма КУНЬ соответствует Земле, она находится внизу. Триграмма ЧЖЭНЬ[20]20
  Иероглиф «чжэнь» можно толковать как колебание, возбуждение – это означает, что субстанция Ян начинает пробуждаться внутри субстанции Инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает, прим. переводчика


[Закрыть] соответствует Грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. Триграмма ЛИ – Огонь, который символизирует солнце. Солнце всходит на востоке и освещает землю. Триграмме ДУЙ соответствует Водоем, на юго-востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-западу соответствует триграмма СЮНЬ, символизирующая Ветер. Это время перехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма КАНЬ символизирует Воду и соотносится с Луной. Осенью Луна появляется на западе. Триграмма ГЭНЬ символизирует Гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито дыхание-ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и драгоценных камней, берут свое начало многие реки.

Рис. 4. Схема Вэнь-вана – расположения триграмм Последующего Неба[21]21
  Схема Поздних Небес, данная Вэнь-ваном в 11 веке до н. э. Если Прежние Небеса описывают идеальное общество, то Поздние Небеса – реальное положение дел в обществе. По этой схеме мы и существует поныне


[Закрыть]

Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триграммы КАНЬ (Вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь самая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день – удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой ГЭНЬ (Гора), символизирующей стихию Почвы субстанции Ян, расположенной между стихиями Воды и Дерева. Именно стихия Почвы субстанции Ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма ЧЖЭНЬ (Гром), разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы СЮНЬ расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ЛИ, символизирующая Огонь и сияние Солнца, находится на юге – в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция Инь.

Если зимнее солнцестояние происходит в месяц Цзы и час Цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц У и час У. Таким образом, Цзы и У – знаки начала и конца развития субстанций Инь и Ян, и потому движение дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайского календаря, называется «течение и проникновение согласно знакам Цзы и У». На юго-западе располагается стихия почвы триграммы КУНЬ, которая в данном случае соотносится с влагой. Запад – это чистая прохлада стихии Металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую Луну. А северо-западу соответствует сухой Металл, который символизирует в данном случае триграмма ЦЯНЬ. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.

В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный порядок: весной происходит рождение, летом – созревание, осенью – сбор урожая, а зимой – сохранение плодов. В комментарии к «Книге Перемен» – «ШО ГУАНЬ Чжуань»[22]22
  Одно из «Десяти Крыльев» Конфуция, «Объяснение знаков»


[Закрыть] – говорится: «Император выходит, и это подобно триграмме ЧЖЭНЬ, символизирующей Гром. Он наводит порядок в семье, уподобляясь триграмме СЮНЬ, символизирующей Ветер и Дерево. Взгляд императора подобен триграмме ЛИ, символизирующей сияние и Свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме КУНЬ, символизирующей Землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме ДУЙ, символизирующей Водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме ЦЯНЬ, символизирующей Небо. Когда он трудится, то уподобляется триграмме КАНЬ, символизирующей Воду. Когда он исполняет свои намерения, то действует подобно Горе, т. е. останавиливается, доводя до конца. Слово императора недвижимо, как Гора».