Текст книги "Цигун. Танец осознанности"

4 стадии процесса

Рис. 5. Четыре Великих (четыре стадии процесса)

Упорядочение подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ЛИ, Огонь – это Ясность, или то, посредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершенномудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и, тем самым, осуществляет упорядочение.

Триграмма КУНЬ символизирует Землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме КУНЬ, символизирующей Землю. Триграмма ДУЙ, Водоем, движение Металла, располагается в месте, которое соответствует осени – времени подведения итогов. Потому и говорится, что в произнесении слов император подобен триграмме ДУЙ. В бою он подобен триграмме ЦЯНЬ. Данная триграмма располагается на северо-западе, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции Инь и Ян. Триграмма КАНЬ символизирует Воду и земные труды. Потому и говорится, что в трудах имератор подобен триграмме КАНЬ. Триграмма ГЭНЬ, Гора, движение Почвы, находится на северо-востоке, и именно здесь заканчивается цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в претворении своих речей император уподобляется триграмме ГЭНЬ.

«Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее Грома и беспорядочнее Ветра. И кто лучше Огня движет-согревает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует Водоем. Лучше всех увлажняет вещи Вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей Гора. Таким образом, Вода и Огонь наступают друг на друга, Гром и Ветер не противоречат друг другу, Гора и Водоем сообщаются дыханиями-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч вещей», – так говорится в толковании Конфуция.

Схема Великого Предела в человеческом организме: север – это стихия Воды, почки, мочевой пузырь; восток – это стихия Дерева, печень, желчный пузырь; юг – это стихия Огня, сердце, тонкая кишка; запад – это стихия Металла, легкие, толстая кишка; центр – это стихия Почвы, селезенка, желудок. На схеме Пяти стихий показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии Воды, на севере, в результате чего порождается стихия Дерева печени на востоке. Она, в свою очередь, порождает стихию Огня сердца на юге; стихия Огня – стихию Почвы селезенки, расположенной в центре; стихия Почвы – стихию Металла легких, расположенную на западе; стихия Металла – стихию Воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия Почвы селезенки является корнем-основой Последующего Неба, так что она питает остальные четыре органа: печень, сердце, легкие и почки.

Почему же говорится, что стихия Огня способна порождать стихию Почвы? Потому что Земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия Почвы селезенки согревается субстанцией Ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваивать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыхание-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки «источники» (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции Ян в человеческом организме. Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции Ян солнечного света, а в большей степени в ней нуждается человек.

Психическое здоровье человека

Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом организме: север – стихии Воды соответствуют эмоциональные движения (чжи); восток – стихии Дерева соответствует душа-хунь; юг – стихии Огня соответствует дух-шэнь; запад – стихии Металла соответствует душа-по; центр – стихии Почвы соответствует мысль-и.

Рис 6. Пять Движений. Система Порождений и Система Преодолений

Психика представляет собой состояние активности изначального духа-шэнь и одновременно она – проявление деятельности коры головного мозга. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.

Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллектом, перцепцией, моторикой. Материальная база духа-шэнь – это семя-цзин. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «Источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда говорят о духе-шэнь». То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Неба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь отдельной личности. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба, которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь, главным образом, распределяется в области головы, и если его достаточно, то организм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется – человек здоров, теряется – человек умирает. Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.

Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, что следует за движениями духа-шэнь туда и обратно[23]23
  Эти две категории – одни из самых важных философских описаний проявления субстанции Инь в действии; они относятся к области-среде времени, пространства, этики, организма и т. д., отражая универсальные движения, которые коррелируют с направлением относительно временного потока, прим. переводчика.


[Закрыть], называется душой-хунь». Это значит, что хунь и шэнь – проявления психической деятельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь выходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как лунатизм, разговоры во сне и т. д.

Душа-по также представляет собой один из аспектов психической деятельности человека. Чжан Цзинъюэ[24]24
  Чжан Цзинъюэ (1583–1640) – ученый-энциклопедист, выдающийся врач династии Мин, автор знаменитой «Энциклопедии Цзинъюэ». актуальных вплоть до настоящего времени. Чжан Цзинъюэ активно разрабатывал метод восполнения Почек, используя для этого постулат «Инь ищи в Ян, Ян ищи в Инь»


[Закрыть] говорит: «Благодаря душе-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия». Так что в диапазон функций души-по попадают такие основные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, глаз – видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и раздражения; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связнана с семенем, как главной материальной основой организма. Если семени достаточно – тело здорово; если душа-по целостна – восприятие четкое и живое, движения точные. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-по».

Мысль-воля (и-чжи). Термин «и» в данном контексте подразумевает интеллект и память, а «чжи», или «волевое устремление», – силу, которая сохраняет мысли и опыт. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, посредством чего сердце запоминает, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи». Деятельность интеллекта и воли – специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыхания-ци почек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти – также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.

Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и, тем не менее, вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, с помощью чего управляют вещами, называется сердцем». Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и, если нарушается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе «Большие соблазны» трактата «Лин-шу» читаем: «Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души-хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты». При занятиях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.

Схема распределения эмоций в человеческом организме: север – страх, восток – раздражение, юг – радость, запад – печаль, центр – задумчивость.

Существует семь эмоциональных состояний: радость, раздражение, печаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к возникновению болезни. Однако, если эмоциональные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощутимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.

Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан.

В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактата «Су Вэнь» утверждается: «В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате чего рождаются радость, раздражение, горе, печаль, страх». Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.

Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести органов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе «Устные вопросы» трактата «Лин Шу» об этом говорится так: «Сердце руководит внутренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу». Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактат «Су Вэнь» говорится: «Раздражение разрушает печень, радость – сердце, задумчивость – селезенку, печаль – легкие, страх – почки». Радость, как эмоция, соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыхания-ци и крови, способствовать выполнению сохранной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци в сердце. Но если человек испытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утрачивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его становятся неуправляемыми.

Раздражение – эмоция, соответствующая печени. Оно «рассеивает», выводит из застоя. И в некоторых ситуациях, например, при застое дыхания-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Однако, если раздражение сильное и длительное, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. Поэтому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется кровавая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.

Печаль – эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция Инь. Это может привести к разрушению тела.

Задумчивость – эмоция селезенки. Если задумчивость слишкам сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в обасти грудной клетки и живота, в результате могут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппетит, нарушается пищеварение, наблюдается вздутие живота, понос.

Страх – эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушается в нижней части организма. В главе «Появление болей» трактата «Су Вэнь» говорится: «Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали – расходуется, угасает; при страхе – опускается вниз; при тревоге – становится беспорядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается». Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и подавления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе «Здоровое состояние органов при хорошей работе организма» трактата «Су Вэнь» говорится: «Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теряют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболевания».

Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако, к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приводить также патологические изменения крови и дыхания внутренних органов.

При избыточности крови и дыхания-ци в организме образуется слишком много субстанции Ян печени и слишком активным становится действие Огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци и крови недостаточно, дыхание-ци печени слабеет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе «Рассуждение о регуляции меридианов» трактата «Су Вэнь» есть такие слова: «Если крови в избытке – будет раздражение, если недостаточно – будет страх». В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «При опустошении дыхания-ци печени больной испытывает страх, при наполнении у него возникает раздражение. При опустошении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении – беспрестанно смеется». Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь, они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти органов-цзан.

Схема распределения Небесных стволов и пяти движений: север – стихия Воды, знаки Гуй и Жэнь, черный цвет, соленый вкус, запах гнили, холод, почки; восток – стихия Дерева, знаки Цзя и И, синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг – стихия Огня, знаки Бин и Дин, красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад – стихия Металла, знаки Гэн и Синь, белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр – стихия Почвы, знаки У и Цзи, желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.

Десять небесных стволов

Рис 7. Десять Небесных стволов

Десять Небесных стволов соотносятся с движениями пяти стихий: Дерева, Огня, Почвы, Металла, Воды. На востоке правит стихия Дерева, на небе ей соответствует ветер, на земле – дерево, среди органов-цзан – печень, среди цветов – синий, вкус – кислый, запах прокисшего. На юге правит стихия Огня, на небе ей соответствует жар, на земле – огонь; из органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов – красный; вкус – горький, запах горелого. В центре правит стихия Почвы, на небе ей соответствует влага, на земле – почва, из органов-цзан – селезенка; из цветов – желтый, вкус – сладкий, запах – ароматный. На западе правит стихия Металла, на небе ей соответствует сухость, на земле – металл; из органов-цзан – легкие; из цветов – белый, вкус пищи острый, запах – сырого мяса. На севере правит стихия Воды, на небе ей соответствует холод, на земле – вода; из органов-цзан – это почки, из цветов – черный; вкус – соленый, запах гнили.

Из десяти Небесных стволов Цзя, Бин, У, Гэн, Жэнь представляют субстанцию Ян пяти стихий; И, Дин, Цзи, Синь, Гуй – субстанцию Инь пяти стихий.

Корреляция со временем очень важна, и при занятиях практикой цигун следует обращать внимание на цвет одежды, стен комнаты, на запах в атмосфере, на вкус пищи и другие признаки, сопоставляя их с соответствующими знаками и стихиями.

Схема соотношения внутренних органов внешним проявлениям человеческого тела:

СЕВЕР – почки, волосы на голове, костный мозг, кости, зубы, уши, половые органы и анус, зрачки в глазах;

ВОСТОК – печень, ногти, сухожилия, брови и глаза, нижняя часть живота, волосы на половых органах и под мышками;

ЮГ – сердце, кровеносные сосуды, язык, уши, точка-шу крови сюэ-шу;

ЗАПАД – легкие, волосы на коже, нос, точка-шу дыхания ци-шу;

ЦЕНТР – селезенка, рот и губы, точка-шу мышц жоу-шу, мышцы, четыре конечности.

В основе китайской медицины лежит представление о том, что мир постоянно функционирует на трех уровнях, а именно: небесном (природные процессы, идеальные представления и ожидания), земном (географические характеристики, грубые условия материальной среды), человеческом (дела-события). Эти три уровня нельзя отделять друг от друга, их следует приводить в гармоничное состояние посредством работы с субстанциями Инь и Ян. Однако при рассмотрении процессов, протекающих в человеческом органзиме, при изучении патологий, главное внимание уделяется внутренним органам цзан-фу. Система каналов и меридианов цзин-ло представляет собой пути сообщения между различными системами организма. Пять функций восприятия и девять отверстий человеческого тела – это лишь внешние соответствия. Скелет и мышцы рассматриваются в качестве крепостной стены, а волосы на коже и поры для выделения пота – внешний частокол. Три драгоценнсти: дух-шэнь, семя-цзин, дыхание-ци – вот истинные хозяева организма.

Тело состоит из сухожилий и костей, мышц, кожи и волос. Внутренние органы цзан-фу находятся внутри него. Однако каждый орган имеет прямую связь с определенной составляющей тела. Поэтому при изучени поверхности тела можно определить состояние внутренних органов. Так, в главе «Основные органы-цзан» трактата «Лин Шу» говорится: «Легкие соединяются с толстой кишкой, а ей соответствует кожа. Сердце соединяется с тонкой кишкой, а последней соответстуют сосуды-май. Печень соединяется с желчным пузырем, которому соответстуют сухожилия. Селезенка соединяется с желудком, а ему соответстуют мышцы. Почки соединяются с тремя обогревателями и мочевым пузырем, которым соответствуют поры на коже и волосы на коже. На основании изучения внешних соответствий можно определять состояние внутренних органов, узнавать, чем они больны».

Нос, глаза, рот, язык и уши называются пятью функциями человеческого тела. Пять органов-цзан тесно связаны с ними. Например, нос представляет собой функцию легких, глаза – печени, рот и губы – селезенки, язык – сердца, уши – функцию почек. Внутренние органы скрыты внутри человеческого тела, однако по цвету и форме соответстующих им пяти функций можно устанавливать изменения в органах. Эти пять функций на лице называются семью отверстиями. При этом нос сообщается с гортанью, а рот соединяется с горлом. Если прибавить сюда еще отверстие ануса и наружных половых органов, то получается всего девять отверстий. Пять функций и девять отверстий при помощи 12 меридианов соединяются с внутренними органами. Болезни внутренних органов также распространяются через меридианы, поэтому об их деятельности можно судить по состоянию пяти функций и девяти отверстий.

Схема движения крови и дыхания-ци в человеческом организме: север – глубина, зима, полночь; восток – восхождение, весна, рассвет; юг – высота, лето, полдень; запад – погружение, осень, сумерки.

В зависимости от изменений температуры в природе преобладает движение вверх или вниз, пребывание на высоте или на глубине. В течение года весной преобладает движение вверх; летом – пребывание на высоте; осенью – движение вниз; зимой – пребывание в глубине. В течение дня подобные трансформации наблюдаются также в малом масштабе. Утром дыхание-ци движется вверх, в полдень пребывает на поверхности, вечером движется вниз, и ночью пребывает в глубине. Так же действует дыхание-ци в пределах человеческого организма. Так, весной преобладает поверхностный пульс; летом он крюкообрзаный-гоу; осенью тонкий-мао; зимой – глубокий. В главе «Рассуждения об основных секретах пульса» трактата «Су Вэнь» говорится: «Весной преобладает поверхностный пульс, он напоминает движение рыбы, играющей в волнах. Про лето говорят, что в это время пульс на уровне кожи. Это похоже на то, что у десяти тысяч вещей в это время избыток всего. Осенью пульс продупывается под кожей, насекомые впадают в спячку. Зимой пульс на уровне костей, насекомые уже крепко спят в своих норах, а благородный муж, затворившись, пребывает в своем жилище».