Текст книги "Цигун. Танец осознанности"

Двенадцать земных ветвей

Циркуляция дыхания-ци и крови по 12 меридианам в течение 12 двухчасовых отрезков суток: север – час Цзы, меридиан желчного пузыря малый Ян на ноге; северо-северо-восток – час Чоу, меридиан печени недостаточный Инь на ноге; восток-восток-север – час Инь, меридиан легких сверх-Инь на руке; восток – час Мао, меридиан толстой кишки светлый Ян на руке; восток-восток-юг – час ЧЭНЬ, меридиан желудка светлый ян на ноге; юго-юго-восток – час Сы, меридиан селезенки сверх-Инь на ноге; юг – час У, меридиан сердца малый Инь на руке; юго-юго-запад – час Вэй, меридиан тонкой кишки сверх-Ян на руке; юго-запад-запад – час Шэнь, меридиан мочевого пузыря сверх-Ян на ноге; запад – час Ю, меридиан почек малый Инь на ноге; запад-запад-север – час Сюй, меридиан перикарда недостаточный Инь на руке; северо-северо-запад – час Хай, меридиан трех обогревателей малый Ян на руке.

Рис. 8. Десять Небесных стволов и Двенадцать Земных ветвей

Действие питательной и охранительной функций крови и дыхания-ци в организме постоянно связано с изменениями климата и окружающей среды. В течение суток дыхание-ци и кровь совершают в организме 25 циклов движения субстанции Ян и столько же – субстанции Инь. Движение начинается в час ИНЬ с меридиана легких, и на следующий день, пройдя по всем меридианам, цикл возобновляется опять в час Инь с меридиана легких сверх-инь на руке. В древности была песня, удобная для запоминания: легкие в час ИНЬ, толстая кишка в час Мао, желудок в час Чэнь, селезенка в час Сы, сердце в час У, тонкая кишка в час Вэй, мочевой пузырь в час Шэнь, почки в час Ю, перикард в час Сюй, три обогревателя в час Хай, желчный пузырь в час Цзы и печень в час Чоу. Циркуляция по меридианам происходит в таком порядке: из меридиана легких сверх-Инь на руке – в меридиан толстой кишки светлый Ян на руке, дальше – в меридиан желудка светлый Ян на ноге, дальше – в меридиан селезенки сверх-Инь на ноге, дальше – в меридиан сердца малый Инь на руке, дальше – в меридиан тонкой кишки сверх-Ян на руке, дальше – в меридиан мочевого пузыря сверх-Ян на ноге, дальше – в меридиан почек малый Инь на ноге, дальше – в меридиан перикарда недостаточный Инь на руке, дальше – в меридиан трех обогревателей малый Ян на руке, дальше – в меридиан желчного пузыря малый Ян на ноге, дальше – в меридиан печени недостаточный Инь на ноге и обратно в меридиан легких сверх-Инь на руке.

Схема наполнения-опустошения, угасания и роста дыхания-ци и крови субстанций Инь и Ян в течение 12 месяцев года: Север – знак Цзы, 11-й месяц; ССВ – знак Чоу, 12-й месяц; ВВС – знак Инь, 1-й месяц; Восток – знак Мао, 2-й месяц; ВВЮ – знак Чэнь, 3-й месяц; ЮЮВ – знак Сы, 4-й месяц; Юг – знак У, 5-й месяц; ЮЮЗ – знак Вэй, 6-й месяц; ЮЗЗ – знак Шэнь, 7-й месяц; Запад – знак Ю, 8-й месяц, ЗЗС – знак Сюй, 9-й месяц; ССЗ – знак Хай, 10-й месяц. Двенадцать месяцев года[25]25
  Более подробную информацию о характеристиках двенадцати месяцев года см. в Приложении, прим. редактора


[Закрыть] соответствуют двенадцати Земным Ветвям. Со знаками двенадцатиричного цикла также коррелируют и 12 двухчасовых отрезков суток. Чередование месяцев отражает большие изменения, а чередование часов в сутках – перемены мелкого масштаба. Все эти изменения тесно и непрерывно связаны с наполнением-опустошением, угасанием и ростом активности субстанций Инь и Ян, органов цзан и фу, дыхания-ци и крови. Если внутренний ритм организма перестает совпадать с внешним ритмом изменений характеристик среды, которые отражаются знаками шестидесятиричного цикла, то возникает заболевание.

Восемь чудесных меридианов

Схема циркуляции по восьми каналам чудесных меридианов: север – янский пяточный канал, зимнее солнцестояние; северо-восток – иньский соединительный канал, начало весны; восток – янский соединительный канал, весеннее равноденствие; юго-восток – опоясывающий канал – начало лета; юг – обслуживающий канал жэнь-май; запад – контролирующий канал ду-май, осеннее равноденствие; северо-запад – пульсирующий канал чун-май, начало зимы.

Рис. 9. Система чудесных меридианов

Восемь каналов чудесных меридианов в человеческом организме по своей активности подчиняются ритмике времени окружающего мира. Начиная с полуночи дня ЦЗЯ ЦЗЫ во время зимнего солнцестояния, когда дыхание-ци поступает в меридиан малый Ян, происходит расцвет дыхания-ци янского пяточного канала, а к началу весны оно доходит до иньского соединительного канала. С начала весны и до весеннего равноденствия расцветает дыхание-ци иньского соединительного канала, доходя до янского соединительного канала. С весеннего равноденствия до начала лета происходит расцвет дыхания-ци янского соединительного канала, после чего дыхание-ци доходит до опоясывающего канала. С начала лета до летнего солнцестояния происходит расцвет дыхания-ци опоясывающего канала, после чего дыхание-ци попадает в обслуживающий меридиан жэнь-май. С летнего солнцестояния до начала осени расцветает дыхание-ци обслуживающего меридиана, после чего дыхание-ци достигает иньского пяточного канала. С начала осени и до осеннего равноденствия дыхание-ци расцветает в иньском пяточном канале, после чего оно достигает контролирующего канала ду-май. С осеннего равноденствия и до начала зимы дыхание-ци расцветает в контролирующем меридиане и доходит до пульсирующего меридиана чун-май. С начала зимы и до зимнего солнцестояния дыхание-ци расцветает в канале чун-май, после чего снова попадает в канал ян-цяо-май – янский пяточный канал.

В песне говорится: «Единица триграммы КАНЬ связана с точкой шэнь-май (янский пяточный меридиан). Точка чжао-хай – это Двойка и Пятерка триграммы КУНЬ (иньский пяточный канал). Тройка триграммы ЧЖЭНЬ соотносится с точкой вай-нуань (янский соединительный канал). Четверка триграммы СУНЬ – это точка линь-ци (опоясывающий канал). Шестерка триграммы ЦЯНЬ – это точка гун-сунь (пульсирующий канал чун-май). Семерка триграммы ДУЙ – это точка хоу-си (контролирующий канал ду-май). Восьмерка триграммы ГЭНЬ – это точка нэй-нуань (иньский соединительный канал инь-вэй-май). Девятка триграммы ЛИ – это точка ле-цюэ (обслуживающий канал жэнь-май)».

Цифры, соответствующие восьми каналам, представляют собой цифры восьми триграмм квадрата Ло Шу в схеме расположения Последующего Неба. Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре сезона – делению дня. В медицине эта схема называется Числами чудесной черепахи (лин-гуй). Ли Бинху пишет: «У всех людей есть эти восемь каналов, и все они связаны с иньским пяточным каналом, который обычно закрыт и не открывается. Только одухотворенные и святые способны, направленно действуя дыханием-ци субстанции Ян, открывать эти каналы, и потому они могут двигаться по истинному Пути-ДАО». Поэтому, конечно же, при занятиях цигун необходимо большое внимание уделять работе с восьмью каналами чудесных меридианов.

В трактате «Свидетельство триединого согласия» («Сань Тун Ци»)[26]26
  Алхимический трактат легендарного даоса 2 века н. э. Вэй Бояна


[Закрыть] говорится, что триграммы ЦЯНЬ и КУНЬ представляют собой треножник, триграммы КАНЬ и ЛИ – сырье для приготовления, а остальные служат материалом для горения. Путь движения субстанции Ян в организме аналогичен по сути и форме циклическому движению дыхания-ци субстанций Инь и Ян Неба и Земли. Гексаграмма ЦЯНЬ представляет собой голову и располагается на самом верху, гексаграмма КУНЬ соответствует брюшной полости и находится в нижней части организма[27]27
  соответствия схемы расположения триграмм Прежнего Неба, прим. переводчика


[Закрыть]. Гексаграмма ЛИ – это огонь сердца и потому располагается вверху. Гексаграмма КАНЬ – это вода почек и потому находится в нижней части[28]28
  соответствия схемы расположения триграмм Последующего Неба, прим. переводчика.


[Закрыть].

Для нашего мира центром Неба является Северный ковш Большой Медведицы. В течение года он в каждый из 12 месяцев указывает направление на 28 созвездий в четырех секторах Неба, помогает определить время 24 сезонов года, 72 пятидневных отрезков года, распределение 365 дней. В течение всего этого времени Земля делает один оборот вокруг Солнца.

То место, в которое указывает рукоятка Северного ковша, представляет собой место рождения дыхания-ци Вселенной. Поэтому, практикуя цигун, следует повернуться в ту сторону, куда указывает Северный ковш.

Двадцать восемь созвездий звездного неба распределяются по четырем сторонам небосвода. Так, созвездия Цзюэ – Рог, Кан – Шея, Ди – Основа, Фан – Дом, Синь – Сердце, Вэй – Хвост, Цзи – Веялка относятся к восточной части небесной сферы. Сектор символизирует Синий Дракон (цин-лун), он охватывает 75 градусов. Созвездия Доу – Ковш, Ню – Бык, Нюй – Дева, Сюй – Пустота, Вэй – Опасность, Ши – Комната, Би – Стена располагаются в северном секторе небесной сферы. Этот сектор символизирует Черный Воин (сюань-у), он охватывает 98 градусов. Созвездия Куй – Просвещение, Лоу – Барсук, Вэй – Желудок, Мао – Плеяды, Би – Сачок, Цзуй – Клюв, Шэнь – Монашеский сход относятся к западной части небесной сферы. Сектор символизирует Белый Тигр (бай-лу), в нем насчитывается 80 градусов. Созвездия Цзин – Колодец, Гуй – Бес, Лю – Ива, Син – Звезда, Чжан – Лист, И – Крыло, Чжэнь – Телега располагаются в южном секторе неба. Сектор символизирует красная птица (чжу-цюэ), в нем 112 градусов.

Четырнадцать созвездий – от Фан (Дом) до Вэй (Желудок) – соотносятся с субстанцией Ян и контролируют дневную часть суток. Другие четырнадцать созвездий – от Мао (Плеяды) до Синь (Сердце) – соотносятся с субстанцией Инь. Они контролируют ночную часть суток. Всего в 28 созвездиях, контролирующих день и ночь, насчитывается 168 звезд, они занимают 365 и 1/4 градуса, что составляет количество дней в году. На основании этой информации можно установить число изменений дыхания-ци субстанций Инь и Ян.

По сути дела, время на нашей планете проявляется движением Солнца и Луны, собственным вращением Земли и ее оборотом вокруг Солнца, уровнем расположения созвездий и направлением основы Северного Ковша[29]29
  Большой Медведицы, прим. редактора


[Закрыть]. Кроме того, о действии времени свидетельствуют изменение климата, смена сезонов, в результате чего формируются три субстанции Инь и три субстанции Ян, движения пяти стихий и шести дыханий-ци. Так осуществляется жизненный процесс.

Когда в китайской медицине применяются методы иглоукалывания и прижигания, связанные с законами циркуляции дыхани-ци в зависимости от системы цзы-у, то врач может добиться положительного эффекта; в других случаях лечение безуспешно. Эффективность лечения во многом зависит от точности определения времени, хотя, конечно, свою роль играют и такие факторы, как постановка диагноза, а также личное искусство врача. Если же врач пользуется обычными наручными часами для определения времени, он не сможет быть точным. Для точного измерения времени необходимо пользоваться китайским компасом и гномоном. Человек, развивающий психофизические способности своего организма, занимаясь цигун в течение определенного времени, получает возможность устанавливать благоприятное время для занятий на основании анализа собственных ощущений.

Заключение

Хочется еще раз подчеркнуть, что в китайской традиционной науке человек никогда не рассматривается отдельно от среды обитания, так же как и среда обитания – отдельно от человека. Во всем мире действуют одни и те же, на первый взгляд, очень простые схемы. Это Великий Предел (Тай Цзи); два начала Инь и Ян; три уровня – Неба, Земли, Человека; четыре стороны света; пять стихий; шесть дыханий-ци; восемь триграмм; девять дворцов; десять небесных стволов; двенадцать земных ветвей. Эти и некоторые другие ряды коррелируют со всей тьмой систем нашего мира и сложность заключается в том, что все эти схемы действуют одновременно и более простые определяют последовательность вступления более сложных.

Следующий раздел содержит отрывки из древних трактатов по медицине, которые служат прекрасными иллюстрациями для вышеизложенных теоретических построений.

Отрывки из древних трактатов

Инь и Ян[30]30
  Данная глава посвящена объяснению основополагающих понятий китайской метафизики Ян и Инь, использованы цитаты из тратктаов» «Лин Шу», «Су Вэнь», «Хун Ди Нэй Цзин»


[Закрыть]

«Су Вэнь», или «Вопросы о простейшем»

Через субстанции Инь и Ян выражает себя истинный Путь Неба и Земли. Они представляют собой основу и уток всей тьмы вещей, будучи отцом и матерью всех превращений и изменений, являются корнем и началом рождения и гибели, являются прибежищем и хранилищем духовного просветления шэнь-мин[31]31
  Данная глава посвящена такому важному процессу внутри техник цигун, как жизнетворного поддержание баланса Инь и Ян в организме,


[Закрыть].

ОПРЕДЕЛЕНИЯ!!!! Ранним утром появляется солнце, это время соответствует небесной субстанции Ян. Эта субстанция Ян находится внутри субстанции Ян, что и называется «Ян внутри Ян». Это время продолжается до полудня. От полудня до сумерек, когда на небе Ян, внутри субстанции Ян находится субстанция Инь. Это называется «Инь внутри Ян». С наступлением ночи до пения петухов на рассвете, когда на небе Инь, субстанция Инь находится внутри субстанции Инь. Это время называется «Инь внутри Инь». И с петушиного пенья до утра, когда на небе инь, внутри субстанции Инь находится субстанция Ян, это «Ян внутри Инь».

Относительно соответствий Инь и Ян в человеке можно сказать, что внешнее соответствует субстанции Ян, а внутреннее относится к субстанции Инь. Спина относится к Ян, а живот соответствует субстанции Инь. Если говорить об Инь и Ян в применении к внутренним органам человека, следует разграничить, что органы-цзан соотносятся с Инь, а органы-фу соответствуют Ян. Сердце, печень, почки, селезёнка, лёгкие – представляют собой пять органов-цзан и соотносятся с субстанцией Инь. Желчный пузырь, желудок, тонкая и толстая кишки, мочевой пузырь и три обогревателя представляют собой шесть органов-фу и соответствуют субстанции Ян. Сердце представляет собой субстанцию Ян внутри субстанции Ян. Лёгкие – это субстанция Инь внутри субстанции Ян. Почки – это субстанция Инь внутри субстанции Инь. Печень – это субстанция Ян внутри субстанции Инь. Селезёнка – это субстанция Инь внутри субстанции Инь…

Пот субстанции Ян можно назвать дождём Неба и Земли. Ци субстанции Ян можно назвать быстрым ветром Неба и Земли. Субстанции Инь и Ян соотносятся с кровью и ци. Левая и правая стороны определяют Путь движения субстанций Инь и Ян… Инь находится внутри и руководствуется субстанцией Ян; субстанция Ян находится с внешней стороны и является представителем субстанции Инь…

Если субстанция Ян повторяется дважды, то получается субстанция Инь, а если Инь повторяется два раза, то получается субстанция Ян…

Когда ци субстанции Инь находится в покое, тогда дух-шэнь сохраняется, а когда оно находится в движении, то дух-шэнь расходуется и тратится…

Когда ци субстанции Ян находится в концентрации, соответствующей семени-цзин, тогда вскармливается дух-шэнь. А когда ци субстанции Ян является податливым, тогда питаются сухожилия…

Когда субстанция Инь находится в состоянии покоя, тогда субстанция Ян приходит в движение. Когда субстанция Ян рождается, субстанция Инь взращивается. Когда субстанция Ян гибнет (тратится), субстанция Инь сохраняется. Субстанция Ян трансформирует ци, а субстанция Инь создаёт телесную форму…

При болезнях янского характера болезнь доходит до самого верхнего предела, а потом начинает двигаться вниз, а при болезнях иньского характера болезнь движется вниз, достигая нижнего предела, и потом уже начинает двигаться вверх.

Основа взаимоотношений Инь и Ян заключается в том, что если Ян крепко держится внутри, тогда организм остаётся крепким. Если субстанция Ян напряжена настолько, что её невозможно удерживать внутри, тогда прерывается поступление ци субстанции Инь. Если субстанция Инь находится в спокойном и нормальном состоянии, тогда субстанция Ян контролируется ею, и, следовательно, семя-цзин и дух-шэнь упорядочиваются. Потому и говорят, что Инь и Ян порождают друг друга. Если Инь и Ян выходят из-под контроля, тогда нарушается движение духовных субстанций организма (цзин-шэнь)…

Когда исследуют субстанции Инь и Ян, необходимо выделять напряжённое и податливое. При янской болезни следует употреблять иньские методы, а при иньской болезни следует лечить посредством субстанции Ян…

Следовательно, тот, кто хорошо владеет искусством иглоукалывания, когда следует за субстанцией Инь, то влечёт субстанцию Ян за собой. А когда следует за субстанцией Ян, тогда за собой ведёт субстанцию Инь. («Су Вэнь» или «Вопросы о простейшем»).

Сентенции мудрецов прошлого

«Мэн-Цюань-Цзы»[32]32
  Здесь и ниже упоминаются названия трактатов из знаметого собрания Даосских текстов «сДАО Цзан» или «Сокровищница Пути»


[Закрыть]

В глубочайшей древности Тай Чу кроются начала великих законов. В величайшей пустоте Тай Сюй находится начало ци. В великой простоте кроется начало символа-образа сян. В великом единстве Тай И начинаются цифры и счёт. А Великий Предел Тай Цзи является началом законов проявления ци, началом понимания образов и чисел («Мэн-цюань-цзы»).

«Дань Цзин», или «Канон о киновари»

В одиночестве не рождается субстанция Ян и сама по себе не взращивается субстанция Инь («Дань цзин» или «Канон о киновари»).

Если не изживёшь в себе доли субстанции Инь, то не сможешь достичь статуса бессмертного сяня. Если не закончится в тебе субстанция Ян, то не умрёшь до тех пор, пока Ян не истощится («Дао цзин» или «Канон о Пути»).

Хуай-нань-цзы

Когда появляется влажность (ши), мы не видим её материальной формы, а частицы пыли становятся тяжёлыми. Когда начинает дуть ветер, мы не видим его материальной формы и образа, а деревья начинают двигаться. Когда движется солнце, мы не замечаем его движения, но если с его движением будут состязаться самые быстрые скакуны, то они не смогут его догнать. А деревья и травы буйно разрастаются под солнцем. И вогнутое зеркало ян-суй, посредством которого добывают огонь, ещё не повернулось, а солнце уже впереди его. Ведь когда на небе начинается ветер, а при этом деревья и травы ещё не пришли в движение, а птицы в вышине уже парят на ветру, и дождь ещё не начался, и облака ещё не собрались, а рыбы уже попрятались в глубине. Так ци субстанций Инь и Ян чувствуют друг друга, реагируя друг на друга. Холод, жар, сухость и влажность следуют друг за другом. Голосу откликается эхо, скорость порождает замедление, звуки, сливаясь между собой, звучанием своим образуют гармонию («Хуай-нань-цзы»).

«Лэй Цзин»[33]33
  Классический текст по традиционной китайской медицине


[Закрыть] или «Канон о категориях

В трактате «Чжун Люй Цзи» или «Собрание материалов о системе мер в древности и в наши дни» говорится: «Истинное ци, чжэнь-ци, соответствует субстанции Ян, а истинная вода, чжэнь-шуй, соответствует субстанции Инь. Субстанция Ян сохраняется внутри стихии воды, а субстанция Инь сохраняется внутри ци. Ци управляет подъёмом вверх, а внутри ци имеется истинная вода. Истинная вода управляет движением вниз, но внутри воды есть истинное ци, а оно как раз способно подниматься вверх. Чжэнь-шуй или истинная вода, следовательно, соответствует истинной субстанции Инь, а истинное ци соответствует истинной субстанции Ян. Данное высказывание, таким образом, поясняет самый сокровенный истинный смысл понятий Инь и Ян («Лэй Цзин» или «Канон о категориях»).

«УИ Хуэй Цзян» или «Собрание записей врача из У»[34]34
  Трактат из «ДАО Цзана»


[Закрыть]

Приходилось слышать о том, что когда субстанция Ян подавляется субстанцией Инь, то если шагом не пойдёшь, так просто взлетишь; а когда субстанция Инь уничтожается субстанцией Ян, то если не сухость будет, то засуха разразится. Такова и природа весеннего первого грома, который прокатывается с первым проливным дождём, а потом резко поднимается вверх и рождается засуха; таково несчастье страшной засухи, которая выльется в результате обильными дождями, пройдя по полям («УИ Хуэй Цзян» или «Собрание записей врача из У»).

Когда ци достаточно, тогда рождается душа-хунь, которая представляет собой дух-шэнь субстанции Ян. Когда достаточно семени-цзин, тогда рождается душа-по, которая представляет собой дух-шэнь субстанции Инь. Если говорить о них в единстве, то значит, что семя-цзин и ци соединяются (цзяо), души-хунь и – по собираются вместе, тогда во внутренних органах имеется истинный (здоровый) дух-шэнь – чжэнь-шэнь. Если провести сравнение с лампой, тогда в качестве масла и фитиля будет выступать душа-по, а вот огнём будет в этом случае душа-хунь. Сияние, которое расходится во все стороны, это в нашем сравнении дух-шэнь.

Когда масло кончается, огонь гаснет, пространство погружается во мрак. Дух-шэнь янского характера, порождаемый душой-хунь, и дух-шэнь иньского характера, порождаемый душой-по и находящийся в них истинный дух, чжэнь-шэнь, рассеиваются, а остаётся только фитиль в погасшей лампе, который представляет собой ни что иное, как мёртвую душу-по.

Ван Юнь-гу[35]35
  Источник не установлен


[Закрыть]

Если сравнить всю систему с печкой и углём, тогда уголь будет соответствовать душе-по, огонь – это душа-хунь, а языки пламени – это дух-шэнь. Когда уголь кончается, огонь гаснет, пропадает сияние пламени и духи-шэнь янского и иньского характеров рассеиваются вовне. А пепел представляет собой мёртвую душу-по. Телесная оболочка, которая сохраняется после смерти, и является мёртвой душой-по (Ван Юнь-гу).

«И-тай сань-цзи» или «Разрозненные записки из весёлой комнаты»[36]36
  Источник не установлен


[Закрыть].

Душа-хунь соответствует субстанции Ян. Печень контролирует кровь и хранит в себе душу-хунь. Таким образом, субстанция Ян входит в субстанцию Инь. Душа-по соответствует субстанции Инь. Лёгкие контролируют ци и содержат в себе душу-по. Здесь субстанция Инь сопровождает субстанцию Ян. Все люди в течение дня выпускают наружу душу-хунь, тем самым совершая поступки и действия, а душа-по сохраняется в это время в лёгких. Ночью наружу выходит душа-по, которая совершает действия-поступки, а душа-хунь сохраняется в это время в печени. Такова циркуляция душ хунь и по, она подобна звёздам Шэнь и Шан[37]37
  Звезды Шэнь и Шан – это образ сущностей, которы никогда не встречаются друг с другом напрямую. Когда она звезда восходит на востоке, другая садится на западе, и наоборот


[Закрыть].

Зададим вопрос, а каким путём входят в организм и выходят наружу души хунь и по? Ответ дадим следующий: душа-хунь проходит через глаза, и если глаза закрыты, то она сохраняется внутри. Душа-по проходит через нос и делает стабильным и спокойным дыхание человека через нос. В этом случае она сохраняется внутри, когда дыхание задерживается («И-тай сань-цзи» или «Разрозненные записки из весёлой комнаты»).

Небо – это основа и начало субстанции Ян, Земля же относится к субстанции Инь. Когда получаешь субстанцию Ян, тогда живёшь, а когда получаешь субстанцию Инь, тогда умираешь.

Избыток жара находится под контролем субстанции Ян, а избыток холода управляется субстанцией Инь. Движение Ян – это скорость, а движение Инь – это медлительность. Тело субстанции Ян лёгкое, а тело субстанции Инь – тяжёлое. Когда субстанции Инь и Ян в ровном и нормальном состоянии движутся в организме, тогда Небо и Земля находятся в гармонии, а ци человека спокойно и здорово. Когда нарушается движение Инь и Ян, тогда Небо и Земля в человеке находятся в разладе, а циркуляция ци в организме нарушается. Следовательно, когда Небо и Земля накапливают субстанцию Ян, тогда царит жар, а когда Небо и Земля приобретают иньское состояние, тогда правит холод.

Во времени субстанция Ян начинает свою активность перед часом цзы (полночь), а заканчивает её после часа У (полдень). Субстанция Инь начинает свою активность после часа У и заканчивает её перед часом ЦЗЫ. Упадок и расцвет субстанций Инь и Ян приходится строго на определённое время.

В трактате «Цзинь куй[38]38
  «Сундук с золотом» – вхолит в состав «Трактата Желтого Импеаратора о внутреннем», касается вопросов диагностики и патологогенеза


[Закрыть]» говорится: «Ночью необходимо вскармливать субстанцию Ян, а весной следует питать субстанцию Инь». Ведь Огонь начинает своё движение из Дерева, а Вода начинает своё движение из Металла. Огонь и Вода управляют всей системой, движутся вверх и вниз, следуют друг за другом. У пульса существует пять смертей, а у ци существует пять рождений. У человека с янским характером наблюдается лёгкий пульс; у человека с иньским характером пульс тяжёлый. Если при янской болезни наблюдается пульс с иньскими характеристиками, то она продлится недолго. А если при иньской болезни наблюдается пульс с янскими характеристиками, тогда дело плохо.

Признаком янского характера является словоохотливость, а иньский симптом характеризуется отсутствием голоса. Когда человек много говорит, тогда его легко вылечить. А вот если голос пропадает у больного, тогда трудно вернуть его в цветущее состояние.

При янском типе заболевания человек спокоен на рассвете, при иньской болезни он успокаивается ночью. При опустошении субстанции Ян человек обеспокоен в вечерние часы, а при опустошении субстанции Инь он начинает метаться по утрам. Когда ци субстанции Инь движется вниз и не поднимается вверх, тогда говорят, что прервались каналы-ло. А когда ци субстанции Ян поднимается вверх, но не опускается после этого, тогда говорят, что нарушилось движение в каналах-цзин.

Возбудители заболеваний ложного се внутри субстанции Инь называются «грязь-чжо», а возбудители заболеваний ложного се внутри субстанции Ян называются «чистотой-цин». Огонь приходит через врата триграммы Кань, Вода, а Вода приходит через врата триграммы Ли, Огонь. Когда субстанции Инь и Ян находятся в состоянии гармонии, тогда наступают мир и покой. Когда наблюдается недостаточность субстанции Инь, тогда нужно восполнять её через мать-Воду. А когда наблюдается недостаточность субстанции Ян, тогда следует помогать ей через семя-цзин Огня. Субстанция Инь постоянно стремится к ущербу, а Ян – к наполнению. Когда подчиняешься субстанции Инь, то происходит гибель и уничтожение; а когда подчиняешься субстанции Ян, то происходит рост и развитие…

Когда человек болеет, то каким образом определяется последовательность наступления жара и холода? Это определяется взаимным преодолением субстанций Инь и Ян.

Когда наблюдается недостаточность субстанции Ян, то сначала будет холод, а потом жар. Когда наблюдается недостаточность субстанции Инь, то сначала будет наблюдаться жар, а потом холод. Если имеется расцвет вверху, тогда наблюдается состояние жара. А если расцвет имеется внизу, то наблюдается состояние холода[39]39
  последние два предложения имеют целью превалирование описания в развитии симптоматики начала заболевания, прим. переводчика


[Закрыть]

Когда кожа сухая и холодная, тогда в организме имеется недостаточность Ян. Если же имеется недостаточность Инь, тогда кожа будет горячей и сухой. Когда кожа холодная и ощущается холод, это значит, что происходит расцвет субстанции Инь. Когда же кожа горячая и ощущается жар, то происходит расцвет субстанции Ян.

Когда жар возникает в нижней части организма, это значит, что произошло нарушение субстанции Ян внутри субстанции Инь. Когда жар возникает в верхней части организма, то это значит, что произошло нарушение субстанции Ян внутри субстанции Ян. Когда холод появляется сверху, это значит, что происходит нарушение субстанции Инь внутри субстанции Ян. Когда же холод появляется снизу, то это значит, что произошло нарушение субстанции Инь внутри субстанции Инь. Когда наблюдается состояние холода, красные щёки, больной словоохотлив – это значит, что произошло нарушение субстанции Инь внутри субстанции Инь. Если больной в жару, лицо у него синее, и он много говорит, то это означает, что произошло нарушение субстанции Ян внутри субстанции Инь. Если наблюдается холод, а лицо синее и больной много говорит, тогда в организме произошло нарушение субстанции Ян внутри субстанции Ян.

Когда нарушается субстанция Инь внутри субстанции Инь, то на один случай выздоровления приходится девять случаев смертей. При нарушении субстанции Ян внутри субстанции Ян происходит одна смерть на девять случаев выздоровления. Заболевания субстанции Инь плохо лечатся, а в случае янского заболевания больные легко выздоравливают.

«Чжун-цзан цзин» или «Канон о внутренних органах»

С точки зрения пульсовой диагностики, когда пульс частый вверху, то это значит, что произошло нарушение субстанции Ян внутри субстанции Ян; а если пульс частый внизу, то произошло нарушение субстанции Ян внутри субстанции Инь. Если пульс замедленный вверху, то это означает, что произошло нарушение субстанции Инь внутри субстанции Ян; если пульс замедленный внизу, это указывает на то, что произошло нарушение субстанции Инь внутри субстанции Инь. Если пульс частый в середине, то имеет место срединный жар (чжун-жэ); а если он замедленный в середине, то имеет место срединный холод (чжун-хань). Холод лечат горячими средствами, а жар атакуй посредством холодных средств. Методы движения против течения (ни) и следования течению (шунь) основываются на взаимодействии Неба и Земли, воспроизводят отношения Инь и Ян…

Заболевания субстанции Инь медленно начинаются и медленно проходят. Заболевания субстанции Ян быстро развиваются и так же быстро проходят. Субстанция Ян рождается среди жара, а потому синдрому жара соответствует расслабление и замедление. Субстанция Инь порождается в холоде, а потому синдрому холода соответствует напряжение и скорость. Ложное се синдрома холода действует снизу, а ложное се синдрома жара действует сверху. Нарушения питания действуют в средней части («Чжун-цзан цзин» или «Канон о внутренних органах»).

Хотя простые люди знают, что ци и кровь соответствуют субстанциям Ян и Инь соответственно, тем не менее, они не знают, что основами субстанций Инь и Ян являются Огонь и Вода. А если и знают это, тем не менее, не различают, что сердце и почки представляют собой истинные Огонь и Воду. Если посмотреть на звёзды пяти стихий, а так же на два главных светила – Солнце и Луну, которые освещают всё пространство между Небом и Землёй, то напрашивается вопрос: разве они не являются истинными субстанциями Инь и Ян? Ведь в человеческом организме пять стихий воплощаются в пять цзан и шесть фу и циркулируют между ними.

Существует не обладающий телесной формой Огонь сердца – сянь-хо, который проходит 25 частей цикла по янской части организма. А не обладающая телесной формой вода почек проходит 25 частей цикла по иньской части организма. А корень того, в первую очередь, кроется в истинности Схемы Предыдущего Неба[40]40
  Схема Предыдущего Неба или Прежних Небес была дана длегенлдарным превопредклм Фу Си примерно за 3000 лет до н. э., она отображает такое состояние Поднебесной, Общества и Человека, которое можно назвать идеальным,


[Закрыть] – сянь-тянь-чжи-чжэнь. Как только человек получает телесное воплощение син, то он тут же начинает осуществлять в себе схему Последующего Неба[41]41
  Схема Послеюдующего Неба или Поздних Небес была дана муждоецом Вэнь-ваном примерно в 12 в до н. э. Она описывает реальное состояние Поднебесной, Общества и Человека


[Закрыть] – хоу-тянь, и тем самым теряет свою истинность…

Возникает вопрос, если после зимнего солнцестояния начинается рождение субстанции Ян, то есть постепенно должно становиться теплее, то почему после зимнего солнцестояния – дун-чжи, в 12-ом лунном месяце наступает период больших холодов – да-хань, и лёд и снег опять повсюду расцветают? Ответ будет таким: То, что будет в будущем, оно продвигается вперёд, а то что уже достигнуто, оно отступает. И нелегко различить таинственную тончайшую границу света и тьмы. Ведь после летнего солнцестояния, когда начинает развиваться субстанция Инь, следуют три декады самого жаркого времени года. А причина здесь та же самая. Ведь когда субстанция Ян притаилась внизу, то субстанция Инь давит на неё сверху, и тогда воде в колодце становится тесно, а сверху давит ещё толстый слой льда.

Когда субстанция Инь начинает свой расцвет под субстанцией Ян, тогда субстанция Ян находится сверху и, следовательно, вода в колодце холодеет, а сверху сочетаются между собой гром и молния.

Теперь же, когда у больного красное лицо, во рту сухо, мучает его жар и беспокойство, одышка и кашель не дают покоя, то любой, конечно, скажет, что это стихия огня достигла своего крайнего развития. И кто знает при этом, что такое состояние возникло из-за действия холода субстанции Инь, который находится в почках. А больному дают лекарство, которое оказывает охлаждающее воздействие, в результате чего больной умирает, а причина смерти остаётся неизвестной, хотя всё объясняется так просто («Чжао-ши и-гуань» или «Изучение медицины господина Чжао»).