Читать книгу "2 книги о буддизме и счастье от Далай-ламы. Комплект, который станет вашим проводником к осознанности"

Глава 4
Распространение буддийской Дхармы и буддийских канонов

Не все мыслят одинаково; почти во всех сферах жизни, включая религию, людям присущи разные нужды, интересы и склонности. Поэтому Будда как искусный учитель даровал многочисленные учения, которые соответствовали бы многообразию живых существ. По мере того как Будда-Дхарма распространялась по индийскому субконтиненту и другим регионам, у людей появлялся доступ к разным сутрам; они замечали, что учения одних сутр подходят их уму больше, чем наставления в других.

Таким образом и сформировалось многообразие буддийских традиций. На развитии этих традиций и на том, как они описывали учения, также сказывалась экономическая и политическая ситуация в каждом регионе, равно как и климат, общественное устройство, язык и культура каждого места. Хотя все буддийские учения объединены четырьмя истинами, на выбранные ими писания, образы, ритуалы, интерпретации текстов, подчеркиваемые моменты и религиозные институты повлияло общество, эти учения породившее.

Знать историю Будда-Дхармы важно для того, чтобы не впитать сектарные предрассудки, которые передавались из поколения в поколение веками. Это знание также помогает нам понять, почему буддизм в конкретных местах развивался в определенном ключе. Это, в свою очередь, побуждает нас отличать подлинную Будда-Дхарму от культурных наслоений – с тем чтобы практиковать истинную Дхарму, не путая ее с традициями культуры.

Изучение истории буддизма помогает рассматривать его как живую традицию, которая влияет на различные общества и подвергается их влиянию. Мы начинаем видеть разницу между Тремя Драгоценностями как идеальными объектами прибежища и религиозными институтами, которые основаны ограниченными людьми. В отличие от Драгоценности Дхармы, которая запредельна пространству и времени, буддийские институты – не объекты прибежища, хотя и стараются насколько возможно Дхарме служить.

Все буддийские традиции имеют собственные повествования об истории буддизма, о роли своего направления в этой истории и о том, насколько подлинны их собственные писания и писания других линий. Эти повествования в целом основаны на устном предании, которое было зафиксировано письменно в последующие века. Имеют свои представления обо всем этом и современные ученые, применяющие инструменты и методы исторического исследования, которые в традиционных рассказах о буддийской истории не используются. Хотя традиционные повествования с течением времени не меняются, взгляды ученых переживают изменения в свете появления новых открытий.

Рассказ о различных буддийских традициях и учениях может быть только обобщенным. Как мы знаем, люди не всегда вписываются в ограниченные категории с четко определенными рамками. Как и в книге «Буддизм. Один учитель, много традиций», мы будем говорить о двух главных буддийских направлениях, выделяемых в зависимости от языка, на котором они были в итоге записаны, – о традициях палийской и санскритской. Сам Будда учил на некой форме пракрита – группы языков, на которой при его жизни говорили простые жители Индии. После паринирваны Будды его учения были разделены на категории и несколько веков передавались изустно. Самые ранние имеющиеся у нас письменные тексты восходят примерно к I веку до нашей эры; главными языками для передачи слов Будды стали как пали, так и санскрит. Санскритская традиция, как мы ее здесь описываем, также включает в себя тексты на древних языках Центральной Азии – например, на языке гандхари.

Однако перед рассмотрением исторического развития этих традиций полезно познакомиться с духовными колесницами, которым они учат.

Колесница и путь – это синонимы. Хотя этими терминами часто называют последовательный набор духовных практик, с технической точки зрения они относятся к возвышенным «познающим» – сознаниям мудрости, – которые объединены с неизмышленной решимостью освободиться от сансары. Когда наш Учитель, Будда Шакьямуни, жил в Индии, он повернул колесо Дхармы (то есть преподал Дхарму), даруя учения для существ трех колесниц: шравак, самостоятельно реализованных (пратьекабудд) и бодхисаттв. Эти три категории учений называются колесницами (яна), потому что несут соответствующих им практикующих к различным духовным достижениям.

В миропонимании санскритской традиции три колесницы различаются с точки зрения мотивации, направленной на достижение конкретной цели, главного объекта медитации, а также необходимых для достижения этой цели времени и заслуги. Каждая колесница ведет к своему собственному пробуждению. И палийская, и санскритская традиции включают учения по всем трем колесницам, хотя палийская делает больший упор на колеснице шравак, а санскритская – на колеснице бодхисаттв.

Иногда колесницы шравак и самостоятельно реализованных объединяют под общим названием «основополагающая колесница»[15]15
  Хинаяна. Его Святейшество Далай-лама предпочитает называть хинаяну основополагающей колесницей, чтобы подчеркнуть ее общий и обязательный для всех буддийских практикующих характер и избежать оттенка принижения, который заложен в переводе «меньшая колесница». – Прим. пер.


[Закрыть]. Хотя колесницу бодхисаттв объясняют и палийская, и санскритская традиции, в санскритской она называется всеобщей колесницей[16]16
  Махаяна. – Прим. пер.


[Закрыть] и опирается на сутры, получившие обширное распространение в более поздний период.

Колесница бодхисаттв с точки зрения метода дополнительно делится еще на две: колесницу совершенств и колесницу тантр. Обе их практикуют при опоре на основополагающую колесницу; кроме того, тантрическую колесницу практикуют на основе колесницы совершенств. Тантрическую колесницу также можно разными способами подразделять; один из способов описан в объяснительной тантре под названием «Тантра ваджрного шатра» (Ваджрапанджара-тантра), где упоминаются четыре тантрических класса: тантры действия, осуществления, йоги и высшей йоги.

Палийская традиция:

• колесница шравак (П: савакаяна),

• колесница самостоятельно реализованных (П: паччекабуддаяна),

• колесница бодхисаттв (П: бодхисаттаяна).

Санскритская традиция:

• колесница шравак (шравакаяна),

• колесница самостоятельно реализованных (пратьекабуддаяна),

• колесница бодхисаттв (бодхисаттваяна), или всеобщая колесница (махаяна):

– колесница совершенств (парамитаяна),

– тантрическая колесница (тантраяна, ваджраяна, мантраяна).

В наше время большу́ю роль играют колесницы шравак и бодхисаттв. Самостоятельно реализованные в своей последней жизни являются в эпоху и в месте, где колесо Дхармы не вращал ни один будда. Поэтому при описании шравак мы будем также подразумевать и самостоятельно реализованных – когда нет особой причины выделять их практику отдельно. Хотя учения колесницы бодхисаттв в палийской и санскритской традициях в некоторых пунктах пересекаются, название «махаяна» относится к учениям и писаниям для бодхисаттв в традиции санскритской.

Буддизм в нашем мире начался с Будды Шакьямуни. С общей для всех буддистов точки зрения, при рождении он получил имя Сиддхартха Гаутама и был принцем из клана шакьев – вероятнее всего, в V веке до нашей эры на территории современной индийско-непальской границы[17]17
  Буддисты тхеравады считают, что Будда жил в 563–483 годах до нашей эры, а многие последователи санскритской традиции – что в 448–368 годах до нашей эры. Проанализировав под разными углами традиционные исторические источники, профессор-санскритолог из Оксфордского университета Ричард Гомбрич отнес жизнь Будды к 485–404 годам до нашей эры. См.: Richard Gombrich. Dating the Buddha: a red herring revealed // The dating of the historical Buddha / Vol. 2, in Heinz Bechert ed. – Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1992. – P. 237–259.


[Закрыть]. Доброта его сердца и мощь ума были заметны с детства. Несмотря на жизнь в отрезанном от мира дворце, принц выбрался в город, где впервые увидел больного, старика и труп. Эти встречи побудили его задуматься о переживаниях страдающих живых существ; увидев странствующего монаха, принц зародил устремление освободиться от цикла непрестанно повторявшихся проблем – так называемой сансары. Разочаровавшись в удовольствиях существования во дворце и стремясь к освобождению, в возрасте 29 лет он оставил свою семью и царственное положение, сбросил элегантные одежды и стал вести образ жизни странствующего аскета, живущего подаянием.

Сиддхартха изучил и освоил техники медитации великих учителей своего времени, но увидел, что они не приносят свободы от циклического существования. На протяжении шести лет он практиковал суровый аскетизм, но, поняв, что умерщвление плоти не укрощает ум, отказался от этих практик ради срединного пути: сохранения здоровья тела без того, чтобы предаваться чувственным удовольствиям.

Сидя под деревом бодхи на месте сегодняшней Бодхгаи в Индии, Сиддхартха решил не вставать до достижения полного пробуждения. В полнолуние четвертого лунного месяца – в буддийский праздник Весак – он завершил процесс очищения своего ума от всех завес и развития всех благих качеств, став буддой – полностью пробужденным. На тот момент ему было 35 лет, и последующие 45 лет он посвятил объяснению того, что выяснил на собственном опыте, всем приходившим его послушать.

Будда учил мужчин и женщин всех возрастов, рас и социальных классов: членов царских семей, попрошаек, купцов, чиновников, воров, земледельцев, музыкантов и куртизанок. Многие из его учеников решили отказаться от роли домохозяина и стали вести монашеский образ жизни – так родилось сообщество (сангха) принявших постриг. По мере того как последователи Будды достигали реализаций и становились искусными в передаче учений Дхармы, он просил их делиться своими постижениями с другими «ради блага множества существ, ради счастья множества существ, из сострадания к миру; ради блага, благополучия и счастья богов и людей» (AN 1.170). Таким образом учения Будды распространились по всему индийскому субконтиненту, а в последующие века – и на территории современных Шри-Ланки, Юго-Восточной Азии, Индонезии, Китая, Кореи, Японии, Центральной Азии, Тибета, Монголии, Пакистана и Афганистана. В последние годы центры Дхармы стали открываться в разных местах по всему свету.

Лично я[18]18
  Далай-лама. – Прим. пер.


[Закрыть] ощущаю глубокую связь с Буддой Шакьямуни и испытываю глубокую благодарность за его учения и тот пример, который он подал своей жизнью – чистым монашеским поведением и непредвзятой передачей учений. Будда обрел невиданные прежде на земле прозрения относительно того, как работает ум. Он учил, что переживаемые нами страдания и счастье тесно связаны с нашим умом и эмоциями. Страдания не обрушивают на нас другие люди: они порождены нашими собственными невежественными воззрениями и убеждениями. Счастье – не дар богов: это плод развиваемых нами мудрости и сострадания.

Сама по себе жизнь Будды – это учение: он усомнился в смысле мирской жизни и решил практиковать Дхарму, хотя семья и общество давили на него с тем, чтобы он унаследовал царскую власть. Несмотря на пережитые тяготы, Будда прилежно практиковал и не сдавался, пока не достиг полного пробуждения. Он сострадательно обращался с людьми, которые поносили его или критиковали его учения. Иногда его последователи проявляли непослушание и агрессию, но он не оставлял их, хотя порой и вынужден был строго их отчитывать. Сутры показывают, что Будда чрезвычайно искусно и сострадательно взаимодействовал со множеством самых разных людей и при этом совершенно не интересовался славой или похвалой. Размышляя над добротой, с которой Будда даровал учения, подходящие различным склонностям и интересам разнообразных живых существ, я ощущаю огромное почтение. Надеюсь, что и вы, изучая и практикуя его наставления, разовьете то же чувство личной связи с нашим Учителем, Буддой.

Историческая эволюция буддизма – это подвижный и динамичный процесс, который породил различные школы, традиции и философские системы. Мы можем говорить о конкретных школах так, как если бы они были отдельными сущностями с четкими границами, но при этом буддизм на местах был не столь явно очерчен. Это мы видим даже сегодня на примере монахов и монахинь тхеравады, которые принимают обеты бодхисаттвы; на примере последователей тибетского буддизма, которые получали монашеское посвящение в практикуемой на Тайване линии винаи дхармагуптаки; на примере китайских монахов и монахинь, которые выполняют медитацию прозрения так, как этому учат в палийской традиции, и так далее.

При обсуждении буддийской истории важно помнить: мы не можем наверняка утверждать, что происходило в прошлом. В нашей текущей жизни наши собственные воспоминания о конкретном событии отличаются от воспоминаний человека, который стоял рядом с нами. В зависимости от точки зрения история предстает по-разному: каждый человек выбирает конкретные детали, на которых сосредотачивается, да и сами эти детали разные люди интерпретируют разными способами. Несмотря на субъективность истории, нам все равно полезно иметь общие познания об историческом происхождении той Дхармы, которую мы изучаем.

После ухода (паринирваны) Будды архат Махакашьяпа собрал в Раджагрихе 500 архатов, чтобы те по памяти прочли проповеди Будды; эта встреча получила название Первого собора. В ранние века эти проповеди (сутры) передавались изустно – в первую очередь бханаками[19]19
  Это слово образует корень титула «бханте».


[Закрыть]: монахами и монахинями, чьи обязанности состояли в заучивании и чтении писаний наизусть. Каждой группе бханак приписывалась некая категория писаний; на протяжении многих веков каждое последующее поколение бханак заучивало эти тексты и учило им других. Хотя Будда не повторял дословно каждое свое объяснение конкретных вопросов, отрывки по некоторым важным темам стали преподаваться в фиксированном ключе, чтобы их было проще запоминать. Поэтому мы и видим стандартные фразы и части – и некоторые почти идентичные сутры – в никаях палийского канона и агамах канона китайского. Голод в I веке до нашей эры поставил под угрозу существование писаний на территории современной Шри-Ланки, что побудило монахов сохранить их в письменной форме. При этом другие группы бханак продолжали устно распространять учения Будды во множестве других частей Индии.

В последующие века после Второго собора (прошедшего в 383 году до нашей эры[20]20
  Эта дата соответствует старой системе датировки жизни Будды. В контексте дат, предложенных Гомбричем, данная дата нуждается в пересмотре.


[Закрыть]) возникло множество различных буддийских школ; утверждается, что всего их было 18. Существует несколько различных списков из 18 школ, и в каждом из них главные школы и их ответвления перечислены по-разному. Как бы то ни было, на полуострове Индостан и в близлежащих областях очевидным образом оформилось огромное многообразие буддийских линий. На развитии этих различных школ шравак сказалось множество факторов – например, местоположение, климат, язык, культура, а также доступность сутр и учений. Поскольку сутры передавались изустно, а группы разделяло огромное расстояние, каждая школа сформировала немного отличную версию Трипитаки – трех корзин с текстами винаи, сутры и абхидхармы, – хотя бóльшая часть материалов была для них общей.

За исключением некоторой базовой информации, об этих 18 (с плюсом) школах мало что известно. Несмотря на диспуты друг с другом, которые точно случались, в целом буддийские группы и школы поддерживали дружеские отношения. Названия некоторых из этих 18 школ на сегодняшний день сохранились в трех выживших линиях передачи монашеских обетов: в тхераваде (происходящей от школы стхавира и монастыря Махавихара), в муласарвастиваде (ветви, происходящей от школы сарвастивада[21]21
  Некоторые исследователи из академической среды утверждают, что школа муласарвастивада базировалась в Матхуре на севере Индии, а позже, возможно, переместилась в Кашмир и оттуда – в Тибет, где ее виная стала основной системой монашеских правил.


[Закрыть]) и в дхармагуптаке. В древние времена тхеравада преобладала в Южной и Юго-Восточной Азии, сарвастивада в первую очередь присутствовала в Северной Индии и Кашмире, а дхармагуптака преобладала в Гандхаре и Центральной Азии, откуда ее и принесли в Китай.

Индийские и ланкийские мудрецы стали сочинять комментарии, раскрывая смысл того, что Будда говорил в сутрах. Так появилась традиция толкования. Некоторые различия между 18 школами относились к учениям; другие были связаны с тем, что люди жили в разных климатических зонах и культурах. Хотя тхеравада, как это отражено в древних рукописях со Шри-Ланки, считает разделение на разные школы расколом в буддийской общине, другие буддийские традиции это представление не разделяют.

Исследователи из научной среды ранее считали материалы палийского канона более древними, чем источники школ в Северной Индии. Тем не менее сейчас они пересматривают это представление в свете недавнего обнаружения прежде неизвестных писаний в Афганистане, Пакистане и Китае. Были найдены фрагменты писаний некоторых ранних школ; сейчас их исследованием заняты такие ученые, как Ричард Саломон и Коллет Кокс из Проекта по изучению ранних буддийских рукописей в Университете Вашингтона. Некоторые из этих текстов относятся к I и II векам нашей эры. Учитывая, насколько хрупкими были материалы для письма в те времена, поразительно, что эти рукописи выжили. Другие исследователи – например, бхиккху К. Л. Дхаммаджоти из Университета Гонконга – определили, что существуют тексты сарвастивады, написанные через два-три столетия после ухода Будды. Результаты продолжающихся исследований подарят нам более ясное понимание ранних школ и их писаний.

Оглядываясь на своих предшественников, средневековые буддисты Северной Индии утверждали, что все 18 школ включены в четыре главных школы шравак, и это: (1) школа сарвастивада, которая использовала санскрит; (2) школа махасангхика, использовавшая один из диалектов-пракритов; (3) школа саммития, которая применяла другой диалект-пракрит под названием апабрамса, и (4) школа стхавира, которая использовала пайшачи[22]22
  Некоторые утверждают, что пайшачи – это письменная, но не устная форма пракрита. Другие утверждают, что это раннее название пали.


[Закрыть]. Что примечательно, в большинстве ранних писаний принадлежность к одной из 18 групп не обозначается, и поэтому современным ученым приходится делать обоснованные предположения о том, к какой из школ относятся недавно найденные рукописи.

Мы не знаем, насколько долго существовала каждая из древних школ и почему они исчезли. Школы в некоторых регионах – например, на территории современных Ирана, Афганистана, Пакистана и республик Центральной Азии – исчезли первыми. Возможно, они вымерли под влиянием экономических, политических и социальных проблем, военных вторжений или происходивших в этой местности природных катаклизмов. Остатки некоторых школ слились с другими. Поскольку буддизм в основном сосредоточен в монастырях, а не в деревенских домах, после уничтожения индийских монастырей в ходе тюркского вторжения в XIII веке буддизм в Индии практически исчез.

Хотя некоторые индийские мастера (например, Бхававивека) и большинство мастеров тибетских рассматривали 18 школ как ветви философской системы вайбхашика[23]23
  Многие современные исследователи полагают, что школа вайбхашика была ветвью сарвастивады, так как главный текст вайбхашики, «Махавибхаша» (то есть «Великое подробное разъяснение»), – это комментарий к последней книге абхидхармы школы сарвастивада «Основа знания» (Джнянапрастхана). Несколько вариантов списка 18 школ приводит Джефри Хопкинс, см.: Jeffrey Hopkins. Meditation on emptiness. – Boston: Wisdom, 1996. – P. 713–719.


[Закрыть], мало кто другой с этим согласен. Школа вайбхашика в Южной и Юго-Восточной Азии неизвестна, а тхеравада не считает себя ее ветвью.

На Шри-Ланку буддизм принесли сын и дочь индийского царя Ашоки. Это произошло в III веке до нашей эры. Также пришли и некоторые индийские комментарии; сингальские монахи, писавшие на старосингальском, сохранили и расширили эти тексты. В V веке нашей эры индийский монах Буддагхоша отправился на Шри-Ланку, где собрал и отредактировал содержание некоторых из этих древних комментариев; одновременно с этим он сам написал бесчисленные комментарии на языке пали. Хотя труды Буддагхоши до сих пор широко изучаются, тексты древних мудрецов на сингальском, к сожалению, не сохранились. Благодаря переводческим трудам Буддагхоши пали стал языком писаний всех буддистов тхеравады.

Буддизм на Шри-Ланке расцвел, и сформировались три главные школы: махавихара, абхаягири и джетавана, – у каждой из которых был собственный монастырь. Китайские паломники в своих записях отмечают, что Абхаягири – самый крупный и богатый монастырь – следовал как ранним писаниям, так и писаниям махаяны; некоторые из сутр махаяны в китайской Трипитаке были получены со Шри-Ланки. Кроме того, на острове было множество статуй бодхисаттв и произведений махаянского искусства; также есть свидетельства присутствия некоторых тантрических учений.

Когда между монастырями Абхаягири и Джетавана (которые имели элементы махаяны) и монастырем Махавихара (утверждавшим, что сутры махаяны не являются подлинными) разразился спор, царь Махасена (271–301) выступил в поддержку первых двух. Однако после его смерти царское покровительство получила школа махавихара. По мере роста собрания текстов махавихара приобретала все большую легитимность в качестве оплота «чистых» учений буддизма, свободных от неортодоксальных идей и писаний, которые присутствовали в школах абхаягири и джетавана.

«Дипавамса» (Хроники острова) и «Махавамса» (Великая хроника) описывают буддийскую историю с точки зрения интерпретации школы махавихара. «Дипавамса», вероятнее всего, была написана монахами махавихары в III или IV веке, а «Махавамса» – во второй половине V века. Авторы этих текстов называли себя истинными тхеравадинцами, духовными потомками архатов Первого собора. В дополнение к буддийской истории эти хроники описывали линию царей Шри-Ланки и события, которые произошли во времена их правления, а также мифы и легенды. В этих текстах Шри-Ланка показана как остров, где, в соответствии с пророчеством Будды, его учения будут сохраняться в чистоте: так авторы поощряли дух национализма. Утверждая, что другие монастыри придерживаются сутр, не относящихся к исходно принесенным на Шри-Ланку и потому – к слову Будды, последователи махавихары подчеркивали: именно им принадлежит единственный истинный канон с полной Буддавачаной (то есть словом Будды), свободной от махаянских искажений, которые присутствовали в монастырях Абхаягири и Джетавана.

Развитие Дхармы на Шри-Ланке заняло несколько веков: появились письменные сутры и комментарии, сформировался закрытый канон писаний, были определены авторитетные комментарии и сформулирована официальная история, закрепленная в двух упомянутых хрониках. Эти факторы помогли сохранению Дхармы на Шри-Ланке и в то же время поспособствовали легитимизации и усилению авторитетности махавихары как школы, которая сохраняет истинную Дхарму с подлинными писаниями[24]24
  On the very idea of the pāli canon / Steven Collins // Journal of the Pāli Text Society. – 1990. – 15. – P. 89–126.


[Закрыть].

Хотя махавихара усиливала свои позиции, она не была доминирующим движением до X века. К XII веку царь Параккамабаху «объединил» всех монахов, подавив монастыри Абхаягири и Джетавана с их текстами и приказав их монахам либо снять обеты, либо примкнуть к монастырю Махавихара.

Неясно, к чему термин «тхеравада» относился исторически и когда он стал общеупотребительным. Хотя в наше время его часто упоминают как название «исходного буддизма», на самом деле слово «тхеравада» редко встречается в палийской литературе: на протяжении первого тысячелетия существования учений Будды оно лишь периодически использовалось в надписях, исторических хрониках или других древних текстах в Юго-Восточной Азии. Что интересно, термин «тхеравада», судя по всему, впервые появился в Нагарджунаконде на юго-востоке Индии, где распространялись воззрения протомахаяны. Китайские паломники назвали проживавших в этой местности ланкийских монахов «махаянскими тхеравадинцами»[25]25
  Mahāyāna theravāda and the origins of the mahāvihāra / Jonathan Walters // The Sri Lankan Journal of the Humanities. – Sri Lanka: University of Peradeniya. – 1997. – 23.1–2.


[Закрыть]. Вероятно, понятие «тхеравада» не относилось к какой-либо школе в Индии до прихода буддизма на Шри-Ланку: оно обозначало школу, которая на Ланке появилась.

С исторической точки зрения тхеравада не была монолитной религиозной или институциональной сущностью в Южной и Юго-Восточной Азии. Хотя практикующие в этом регионе исходно получили линию монашеского посвящения со Шри-Ланки, выросшие в этих областях сангхи стали функционировать независимо. Когда линия монашеского пострига на Шри-Ланке во время вторжения Чолов в начале XI века была уничтожена, ланкийские цари попросили бирманских монахов приехать и ее восстановить. Так в Южной и Юго-Восточной Азии возникла закономерность, которая сохраняется и до сих пор: когда некая группа монахов считается пришедшей в упадок, царь приглашает хорошо практикующих монахов из другой тхеравадинской страны приехать и снова передать посвящение. Тем не менее ланкийская линия пострига пользуется огромным уважением; монахи из других стран посещали Шри-Ланку для принятия пострига и в последующие века.

В последние годы исследователи пересмотрели свое представление о том, что среди 18 школ именно тхеравада хранит самые древние и самые подлинные писания. Некоторые отмечают, что тхеравада – это современный термин и недавно сформировавшаяся школа, которая происходит от школы стхавир, но ей не идентична. Другие утверждают, что тхеравада – наследница махавихары[26]26
  Из письма бхиккху Бодхи к бхикшуни Джампе Цедрон от 21 февраля 2010 года: «Тхеравадой называется современная школа буддизма, которая происходит от старой стхавиравады, но вторая имеет гораздо более длинную историю и послужила источником множества древних индийских школ, которые не сохранились. …Было бы ошибочно полагать, что тхеравада тождественна стхавираваде и что слово «стхавиравада» – просто санскритское написание названия с точно тем же смыслом. <…> Я также не думаю, что правильно отождествлять последователей тхеравады с последователями махавихары. Термин «махавихара» представлял смысл в ходе периода ланкийской истории, при котором школы буддизма назывались в честь тех вихар (монастырей), где они базировались. В ту эпоху последователями махавихары назывались те, кто принадлежали к монастырю Махавихара в Анурадхапуре. Их отличало конкретное отношение к буддийским текстам и методам толкования, сохранившимся в палийских комментариях. Тем не менее единственное, что осталось от Махавихары, – это ее руины… …А то, что мы называем тхеравадой, пережило гораздо более сложную эволюцию, чем последователи махавихары могли предвидеть».


[Закрыть] или происходит от индийской школы вибхаджьявада.

Значительная часть палийской литературы состоит из комментариев и субкомментариев, которые были составлены или написаны начиная с V века нашей эры. Палийские тексты записывались на алфавитах конкретных стран; слова произносились и читались по-разному – так дело обстоит и сейчас. В каждой стране сформировались свои линии и никаи (традиции). Монахи также не были единым целым: жившие в городах и жившие в лесах вели кардинально разный образ жизни. При этом большинство буддистов в Южной и Юго-Восточной Азии считают себя во многом взаимосвязанными, хотя объединяющее и общее самоописание в качестве последователей тхеравады, возможно, сформировалось только в XX веке. Например, в Таиланде ланкийский буддизм раньше назывался сингалашасаной – «учением на сингальском». Скиллинг отмечает: «Процесс, в результате которого центром «тхеравады» стал палийский канон – прежде всего «четыре главные никаи», – порождение конца XIX века и века XX. Этот процесс породил то, что мы могли бы назвать «новой тхеравадой», в значительной степени опирающейся на английский язык и при этом все более международной с точки зрения влияния и охвата»[27]27
  Theravāda in history / Peter Skilling // Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. – Fall 2009. – 3.11. – P. 72.


[Закрыть].

Некоторые ученые[28]28
  Jonathan Walters. Mahāyāna theravāda and the origins of the mahāvihāra.


[Закрыть] утверждают, что стандартное описание буддийской истории Шри-Ланки было сформулировано не ланкийцами, а британскими исследователями начала – середины XIX века, которые неправильно прочли хроники и не имели доступных сейчас познаний по буддийской и ланкийской истории. Изучая комментарии и хроники, эти ученые сочли их объективными повествованиями о фактах – не понимая, что изложение истории буддизма практикующими монастыря Махавихара оспаривали их современники из монастырей Абхаягири и Джетавана.

Хотя сингальские исторические документы изображали палийский канон как нечто эквивалентное раннему буддизму, а тхераваду – как единственную традицию, которая такой буддизм сохраняет, в наше время ученые подвергают подобные представления сомнению[29]29
  Steven Collins. On the very idea of the pāli canon.


[Закрыть]. Буддисты тхеравады обычно описывают палийский канон как закрытое собрание текстов, передающих слова самого Будды. Тем не менее слова «пали», «трипитака» и «буддавачана» исходно не относились к некоему закрытому канону.

За исключением нескольких конкретных трудов, упомянутых в надписях Ашоки, у нас нет ясного представления о том, какие именно тексты читались по памяти во время различных соборов и собраний для чтения текстов наизусть – то есть существование каких текстов было подтверждено на этих соборах конкретной группой читавших по памяти монахов и монахинь. Палийский канон не был закрытым и фиксированным до V века нашей эры – так что почти тысячу лет после ухода Будды это собрание текстов оставалось пополняемым. Хотя в вопросе, что считать учениями Будды, у бханак были строгие стандарты, в содержании этого собрания была определенная вариативность – по крайней мере из-за различий в географическом местоположении.

Итак, некоторые исследователи из академической среды теперь подвергают сомнению три «факта», представленных в литературе последователей махавихары: что тхеравада появилась на Первом соборе, что ланкийская тхеравада является (и всегда была) наследницей только этого раннего буддизма и что школа махавихара была исходным и истинным держателем этих учений[30]30
  Jonathan Walters. Mahāyāna theravāda.


[Закрыть]. Какой бы ни была историческая правда, тхеравада – это благородная буддийская традиция, которая пробудила в миллионах людей веру, поспособствовала их личному развитию и улучшению общества, а также породила множество высокореализованных святых существ.