Текст книги "Краткая история философии"

Зенон

Жизнь

Зенон был основателем школы стоицизма. Он родился на Кипре приблизительно в 336 г. до н. э. Считается, что по своему происхождению Зенон был финикийцем. Он умер в Афинах в 264 г. до н. э. Его отец занимался торговлей, и сам Зенон, по всей видимости, работал некоторое время с ним. В Афины он пришел в возрасте 20 лет. Зенон читал труды Платона и Ксенофонта, содержащие сведения о Сократе, и был весьма впечатлен их воспоминаниями об этом великом философе. В особенности он восторгался стойкостью, проявленной Сократом на суде, его безмерным спокойствием во время вынесения смертного приговора, его пренебрежительным отношением к роскоши и безразличием к земным благам.

Зенона также привлекала философия циников. Тем не менее он учился у множества мудрых афинских учителей философии и в конечном итоге в возрасте 35 лет основал собственную философскую школу. Лишь незначительные отрывки его трудов сохранились и дошли до нас. Слово стоицизм происходит от греческого «stoa», означающего «портик». Зенон поучал своих последователей в Афинах под сенью галереи, называемой «stoa poilcile», или расписным портиком Стоицизм имел достаточно длинную и весьма разнообразную историю. Позднее он с легкостью был перенят римскими философами.

Очень мало нам известно о личной жизни Зенона. Согласно имеющимся у нас сведениям, он покончил свою жизнь самоубийством.

Мысли

В отличие от эпикурейства стоицизм на протяжении всей истории своего существования имел большое количество разных вариантов; в рамках стоицизма выделялись различные философские направления и течения. Первоначальная форма учения стоиков достаточно сильно изменялась, практически не существовало никаких твердых рамок, ограничивающих эти изменения. Обсуждения процессов развития различных направлений стоицизма фактически можно выделить в отдельную тему. Для нас же будет вполне достаточным рассмотрение основ учения Зенона.

Материализм

В своих рассуждениях Зенон не устремлялся в метафизические абстракции. Он был материалистом и никогда не сомневался в том, о чем говорили его чувственные ощущения. Реальный мир был ощутимым и материальным. Согласно представлениям Зенона, в мире также существовал Бог, добродетель и справедливость. Все перечисленное выше было ощутимым, явным и материальным. Это кажется немного странным. Но, несмотря на это, нам просто следует заключить, что Зенон был материалистом, и любые попытки со стороны, направленные на убеждение его в собственной неправоте, находили достойные ответы. Впрочем, для философа подобные вещи были совершенно неважны.

Учение стоицизма о физике в настоящее время не имеет большого значения. Однако изучение представлений стоиков о физике может позволить нам понять, как мыслили люди античности. Согласно стоикам, первоначально в мире был всего лишь один элемент, огонь, все остальные (воздух, вода, земля) возникли позднее. Одно из важных понятий в учении Зенона – космический детерминизм. Космический детерминизм предполагает, что все происходящее в мире определяется строгими законами бытия; все уже произошедшее случится снова – все события, явления и процессы движутся циклично, этот цикл бесконечен.

Философия стоицизма не вдается в метафизические размышления, ее сущность никак не связана с теорией познания; эта философия просто советует людям, как им необходимо жить благополучно и достойно. Метафизика и логика стоицизма в своих первоначальных вариантах, конечно же, не сохранились, они подверглись весьма существенным изменениям. Однако этика стоицизма оставалась практически неизменной на протяжении всей истории ее существования.

Добродетель в стоицизме

Стоицизм, как и философия Эпикура, предполагает, что жизнь человека проходит в изменчивом и разрушающемся мире. Старый, привычный для древних греков мир уходил в прошлое; власть переходила в другие руки. Время существования греческого города-государства, в рамках которого все люди включались в небольшую общность со свойственной ей самобытностью, истекло. Города-государства потеряли свою независимость, в разные периоды времени они входили в состав огромных империй. Александр Македонский был первым человеком на Западе (несомненно, на Востоке огромные империи возникли гораздо раньше), создавшим величественную империю. Учение стоицизма в данных обстоятельствах было направлено на то, чтобы показать человеку необходимость оставаться безразличным по отношению к какому-либо внешнему влиянию.

Стоики говорили, что всем сущим в мире управляет нечто всевидящее и всезнающее. У всего происходящего есть определенная цель, которая так или иначе связана с человечеством. Всеведущее начало – Бог; он же является душой мира. Каждый из нас одарен искрами Божественного огня. Любая человеческая жизнь хороша и благополучна, когда она не противоречит своей сущности, природе, которая обусловила ее появление. Но, с другой стороны, каждый человек должен подчиняться данной природе. Добродетель в таком случае состоит в подчинении человеческой воли рамкам бытия, установленным природой. «Добродетель», однако, является словом, значение которого с течением времени претерпело значительные изменения. Древние греки подразумевали при употреблении этого слова реальное воплощение положительных качеств человека.

Детерминизм и свобода

Теперь мы видим, что основная идея философии стоицизма связана одновременно и с детерминизмом, и с человеческой свободой. Лишь добродетель является единственным элементом, который присутствует в жизни каждого человека. Здоровье, богатство, стремление к удовольствию – все это второстепенно и не обязательно входит в жизненные приоритеты абсолютно каждого человека. Добродетель заключена в человеческой воле. Человек может быть беден, болен, гоним обществом, но все эти внешние обстоятельства могут оказывать только внешнее воздействие на него. Следовательно, каждый человек обладает абсолютно полной свободой, но обладает ею до тех пор, пока огораживает себя от ложных желаний и проявляет безразличие к ним. Ни одна внешняя сила не может отнять у человека его нравственность, то есть добродетель.

Таким образом, стоицизм учит нас относиться безразлично ко всем внешним факторам, оказывающим на нас влияние: добро и зло зависят от самого человека, от его воли. Если кто-нибудь может понять, как следует относиться безразлично к событиям, происходящим вокруг, данные события потеряют свою власть над ним, не смогут оказывать на него какое бы то ни было влияние. Только человеческая воля может быть плохой или хорошей. Стоицизм утверждает, что ответственность за добро или зло всецело лежит на самой личности. Общество нельзя винить за то, что человек, в нем существующий, становится плохим или хорошим.

Безразличность стоицизма

Стоицизм был холодной философией. Его этика – этика безразличия. Стоицизм не просто негативно относился ко всем человеческим страстям, но даже осуждал их. Обязанность человека, одобренная стоицизмом, состоит в участии в общественной жизни с целью распространения в обществе добра, смелости, решимости, поддержания справедливости. Человек должен делать это надлежащим образом, чтобы быть добродетельным. Однако идеи оказания помощи нуждающимся людям, обретения всеобщего счастья или формирования творческого, активного и прочного общества никак не вписываются в эту картину.

Тем не менее многие люди, придерживающиеся философии стоицизма, не просто были добрыми, щедрыми и человечными, но они еще и посвящали всю свою жизнь служению обществу. Среди таких личностей особо следует выделить известного римского писателя Сенеку (3 до н. э. – 65 н. э.) и римского императора Марка Аврелия (121–180).

Выводы

Можно ли критиковать стоицизм из-за его приверженности к противоположным понятиям – свободе воли и детерминизму? С одной стороны, учение Зенона основывается на мировом, а точнее, космическом детерминизме. С другой стороны, философ утверждал, что добродетель является результатом воплощения в жизнь человеческой воли. Данная проблема – проблема взаимоисключаемости свободы воли и детерминизма – проявляется отнюдь не только в стоицизме. Это одна из самых сложных проблем философии в целом, этики и христианской теологии. Длительное время она остается фактически нерешенной.

Стоицизм говорит нам, что все происходящее в мире, – падение листа, столкновение двух поездов, решение начать войну в Ираке – неизбежно и заранее предрешено. Мы не можем изменить те или иные обстоятельства. Следовательно, для нас не представляется возможным изменить собственный характер, удержать себя от совершения определенных действий, измениться в лучшую сторону. Это соответствует вашим собственным представлениям? Если нет, какое обоснованное возражение у вас имеется на данный счет?

Необходимо также отметить, что подобной проблемы касается современная психология. Более того, довольно часто данная проблема возникает в различных случаях, связанных с применением уголовного права. Представим, что все наши поступки действительно заранее предрешены. В таком случае в ответ на убийство Джо Блоггсом своего соседа истинный приверженец стоицизма должен сказать, что это событие было неизбежно и обусловлено прошлым Джо, обстановкой, в которой он вырос, его наследственностью, ситуацией, в которой он оказался в тот роковой момент. Приверженец стоицизма, разумеется, также скажет, что убийца не был ответственен за свои действия. Иными словами, несмотря на внешнюю видимость свободы, Джо Блоггс все же не был свободен. И никто из нас не свободен. Однако, если мы коснемся понятия свободы воли, мы придем к немного иным выводам. К тому же слово «свобода» применяется в предыдущем параграфе в различных значениях. Если слова «свобода» и «свободен» означают возможность мыслить и поступать различно в отдельных ситуациях, доводы, приведенные выше, несколько некорректны.

Когда я говорю, что я «свободен», что я подразумеваю под данным выражением? Я могу сказать, что я свободен сейчас, в данный момент времени, и могу, например, пойти купить упаковку конфет. Я волен сделать это, так как я могу позволить себе сделать это и по той причине, что у меня есть свободное время для этого. Таким образом, я обладаю свободой. Но, с другой стороны, я, например, не умею летать. У меня нет крыльев. Получается, я не свободен. Я не волен убить моих соседей: законы и моральные устои предостерегают меня от совершения подобных поступков. Следовательно, я не свободен. Так, в конечном итоге, я свободен или нет? Исходя из общего смысла всего сказанного, следует заключить, что не каждый человек может нарушать нормы закона или морали. Вы можете самостоятельно задуматься о других значениях слова «свободен»? В каких случаях уместно применять данные значения?

Кажется, что теории стоицизма о безразличии немного не достает здравого смысла. Правильно ли учиться безразличию и при этом не стремиться к совершенствованию иных человеческих чувств и достоинств? Правильно ли проявлять безразличие, например, когда те, кого мы любим и ценим, переживают трудные времена? Может, в таком случае даже неправильное действие, к примеру кража, станет «моральным», если оно было сделано «безразлично», если мы не вложили в него никаких эмоций и душевных переживаний, если не извлекли из этого определенную выгоду в свою пользу?

Философия стоицизма, по всей видимости, применима к чрезвычайным ситуациям. Не поэтому ли философия вполне может превратиться в общепринятую этику? Безразличие, образно выражаясь, может защитить нас, если мы попали в необычную, чрезвычайно сложную ситуацию, например оказались в числе заложников. С другой стороны, вполне ли правильно в подобной ситуации просто относится безразлично к тому, что произойдет? Можно ли назвать это моральным успехом, достижением, если люди просто сидят дома и нисколько не беспокоятся о своих женах, мужьях, детях, друзьях и родственниках? Должны ли они находиться в состоянии полного безразличия по отношению к людям, оказавшимся в заложниках?

Как бы там ни было, здесь есть очень интересная, но не заметная на первый взгляд мысль. Если люди, на которых лежит ответственность за устранение чрезвычайной, экстренной ситуации, эмоционально не безразличны по отношению к тому, что произошло, они не смогут действовать в полной мере разумно. Они должны проявлять невероятную работоспособность, собранность, сдержанность и самодисциплину в сложной обстановке. Стоит отметить, что это относится ко множеству обыденных жизненных ситуаций, с которыми часто сталкиваются полицейские, пожарные, медицинские работники.

С другой стороны, если в жизни все хорошо, кажется глупым быть безразличным, ведь подобными моментами необходимо наслаждаться.

Стоицизм – философия утешения. Еще апостол Павел, находясь в тюремном заточении, возгласил: «Я научился довольствоваться жизнью, в каком состоянии я бы ни находился». Он сказал это как по-настоящему отважный стоик.

4. Фома Аквинский: единообразное истолкование реальности

Упоминая о Фоме Аквинском, мы говорим об одном из величайших христианских философов. У христианства не было недостатка в мыслителях ни до появления Фомы Аквинского (здесь любой может вспомнить о таких философах, как Амвросий Медиоланский, Блаженный Иероним Стридонский, Августин Блаженный и папа Григорий I Великий; все четверо известны как учителя западной христианской церкви), ни после него. Однако учение и труды Фомы Аквинского стали своеобразной основой для западного христианского образования. На них базировалась подготовка будущих представителей духовенства, в особенности в римской католической традиции. Философия Фомы Аквинского известна как «томизм» (от лат. Thomas – Фома). Его труды, опубликованные в современном формате, занимают несколько книжных полок. Несмотря на это, все они были написаны философом (как предполагается) в достаточно короткий, по сравнению с их объемностью, срок – в течение двадцати лет. Фома Аквинский часто упоминается как обладатель почетного титула doctor angelicus (слово «доктор» в данном случае не связано с медициной, оно происходит от старого латинского слова, обозначающего «учитель»; как правило, указанное выше выражение переводится как «ангельский доктор»). В XX в. интерес к его работам значительно возрос, его философские методы не противоречат веяниям современного мира По этой причине они активно применяются. Философское течение, вобравшее в себя основные идеи Фомы Аквинского, известно как неотомизм.

Фома Аквинский

Жизнь

Фома Аквинский родился в замке близ Неаполя в 1225 году. Отец знаменитого христианского философа был графом Аквино. В возрасте 5 лет для получения первоначального воспитания Фому Аквинского отправили в знаменитый Бенедиктинский монастырь в Монте-Кассино. Там он находился до 1239 г. Затем в возрасте 14 лет Фома Аквинский поступил в университет Неаполя. В 20 лет он стал членом ордена доминиканцев. Это сильно огорчило его семью, в результате чего братья похитили будущего философа и насильно удерживали его в семейном замке в течение года. Через некоторое время члены семьи Фомы Аквинского, надеясь на то, что тот, испытав восторг от плотских удовольствий, отрешится от своего священнического призвания, решили привести к нему в комнату молодую и красивую девушку. Но необычный молодой человек, цитируя псалмы, гневно прогнал ее из комнаты.

Фома оставался верен своему выбору. В конце концов он сбежал из дома и продолжил учиться, на этот раз в университете Парижа. Здесь его наставником стал Альберт Великий, очень мудрый и любознательный учитель. Особенно Альберт Великий интересовался трудами Аристотеля. Это оказало значительное влияние на развитие философского учения самого Фомы Аквинского. Некоторые утверждают, что Фома не обладал такой же любознательностью, как его учитель, но был наделен уникальной способностью обобщать и систематизировать полученные знания. Фома Аквинский достиг успеха в использовании понятий философии Аристотеля для выражения христианских идей. Вплоть до XX в. учение Фомы Аквинского, а также философские теории Аристотеля были в совокупности теми источниками, в которых содержалось, и что важнее, непосредственным образом выражалось учение Римско-католической церкви. Однако на протяжении истории, разумеется, имел место риск неправильного истолкования трудов этих великих философов.

В Париже Фома Аквинский находился до 1248 г., пока не перебрался в Кёльн, где к тому времени возникла новая школа ордена доминиканцев (studium generale – старинное название университета). Он пребывал там вплоть до 1252 г.

По возвращении в Париж он продолжил изучение Библии и в 1256 г. завершил написание собственных комментариев к «Сентенциям» Петра Ломбардского. Осуществление данной работы требовалось для получения так называемого лиценциата, ученой степени, позволившей Фоме Аквинскому преподавать теологию. В тот же год он был удостоен степени магистра.

В 1259 г. Фома Аквинский отправился в Италию, где в течение некоторого времени занимался преподаванием теологии в Studium generale при Папской курии. Он возвратился в Париж в 1268 г., где пробыл до 1272 г… В Неаполе он основал еще один Studium generale в период между 1272 и 1274 гг. Вскоре папа пригласил философа в Лион для участия на церковном совете. Но добраться до места назначения ему так и не удалось, он умер в пути. На момент смерти Фоме Аквинскому было 49 лет.

Всю свою жизнь Фома Аквинский посвятил учению. Многие его усилия были направлены на сохранение первоначальных основ ортодоксального римского католицизма, систематизацию, упорядочение католической истины, написание философских трудов. Считается, что по обыкновению он диктовал свои мысли трем различным писцам одновременно (согласно иным источникам, их было четыре). Некоторые утверждают, что постоянный непрерывный процесс обучения, а также малая двигательная активность сделали его чрезвычайно полным. По этой причине в поверхности рабочего стола философа был сделан специальный полукруглый вырез, чтобы его живот мог поместиться. Иные источники описывают Фому Аквинского как высокого, грузного, толстого человека со светлыми свисающими волосами, смуглым лицом, небольшой лысиной. Однако утверждается, что, несмотря на полноту, он был столь крепок, что преодолел (пешком) 15 ООО км философ прошел от Неаполя до Парижа, потом достиг Кельна, оттуда направился снова в Париж, затем в Рим и обратно и снова в Неаполь.

Фома Аквинский, будучи представителем духовенства, являлся крайне набожным человеком. Он посвятил всю свою жизнь вере в доброту Христа и Святое причастие. Люди, выступающие за его канонизацию, представляли его как улыбчивого, чуткого, доброго и приветливого, в редких случаях скромного и терпеливого человека, никогда не называющего других бранными словами. Фома Аквинский был приглашен папой римский Урбаном IV для осуществления ежедневной службы, посвященной Празднику Тела и Крови Христовых, в рамках которого праздновалось пресуществление, или пребывание Тела и Крови Христовых в таинстве причастия. (Соблюдение праздника стало обязательным в 1264 г.)

Двумя главными работами Фомы Аквинского являются «Summa contra Gentiles» («Сумма против язычников», известная также как «Сумма философии»), датируемая 1258–1260 гг. и провозглашающая истинность христианской религии посредством приведения доказательств, в первую очередь обращенными против нехристианских мыслителей (предположительно, мусульмане-арабы), и Summa theologiae, или Summa theologica («Сумма теологии», 1265–1274 гг.).

Фома Аквинский создавал философские теории и писал труды как раз во время, когда началось противостояние ислама христианству. Из ислама христианство многое могло бы почерпнуть, многому должно было научиться. Величайшие труды и философские достижения Фомы Аквинского являются тому доказательством.

Фома Аквинский был погребен в Тулузе. Прах великого философа покоится в Якобинской церкви (Eglise des Jacobins). Его канонизировали (возвели в лик святых) решением папы Иоанна XXII в 1323 году. Днем памяти Фомы Аквинского считается 7 марта, однако в настоящее время эта дата переместилась на 28 января.

Хроника жизни

1180–1170 гг. – создание Аверроэсом комментариев к учениям Аристотеля.

1215 г. – Великая хартия вольностей.

1217 г. – начало Пятого крестового похода.

1225 г. – рождение Фомы Аквинского.

1226 г. – Людовик IX Святой становится королем Франции.

1230 г. – воспитание Фомы Аквинского в Монте-Кассино.

1239 г. – Фома Аквинский находится в университете Неаполя.

1245 г. – Фома Аквинский вступает в орден доминиканцев, его «похищает» собственная семья.

1246 г. – Фома Аквинский становится учеником Альберта Великого в Париже.

1248 г. – Фома Аквинский находится в Кёльне вместе с Альбертом Великим.

1256 г. – Фоме Аквинскому присваиваются ученые степени.

1257 г. – Фома Аквинский преподает в школе при Папской курии.

1265–1274 гг. – написание труда «Сумма теологии».

1271 г. – Марко Поло начинает свое путешествие в Китай.

1272 г. – Фома Аквинский основывает школу в Неаполе.

1274 г. – смерть Фомы Аквинского по пути в Лион с целью участия в церковном совете.

Мысли

Христианский философ

Прежде всего было бы весьма полезным определить значение таких понятий, как философия и теология. Теология прилагает определенные усилия, направленные на систематизацию основных положений религиозных теорий, приведение их в упорядоченный вид. Религия же является выражением нашего видения истинной внутренней сущности окружающей реальности: некоторые ее элементы рациональны, некоторые нет. (Примечание: когда мы говорим, что данные элементы не рациональны, мы просто подразумеваем, что они не постижимы разумом. Это отнюдь не означает, что данные элементы иррациональны.) К числу нерациональных элементов религии относятся интуиция, то есть непосредственное постижение истины из первоисточника, эмоции и человеческое посвящение себя служению Господу. Такие элементы сильно зависят от «откровения» в религии. Откровение, или божественное озарение, провидение, предполагает, что какие-либо сведения или знания приходят к человеку из Божественного источника. Затем определенные люди рассматривают данные элементы – «откровения» – с критической позиции, извлекают из них базовые ценности, говорят об определенной ими соразмерной важности учений, произнесенных когда-то устами святых учителей или содержащихся в святых писаниях, рассматривают и разрешают вопросы плохого и хорошего, правильного и неправильного, оказывают влияние на развитие ритуальной стороны церковной службы. И все это данные люди делают на основе своих собственных мыслей и представлений. Таким образом, все перечисленное выше относится к рациональным элементам религии.

Именно благодаря теологии религия становится обоснованной и более того сугубо человеческой деятельностью. Однако главная основа, сердцевина теологии – вера и ее основные положения (нерациональные). Теология обобщает религиозные идеи, создавая из них единую рациональную, логическую и упорядоченную систему. Главная цель существования теологии заключается в исследовании, разумном познании значений веры и отсеивании всего того, что противоречит ее истинам и ценностям.

Философия предполагает, что все накопленные сведения, полученные из жизненного опыта, необходимо исследовать с помощью рациональных методов. Философия стремится к упорядочению, согласованию, обобщению нашего жизненного опыта и мира, в котором мы живем. Философия оперирует разумом, она не касается откровения, она не связана с божественным провидением. Таким образом, между двумя данными способами мышления – религиозным и философским – имеются значительные различия. Религия находит главное свое выражение в человеческой приверженности служению какому-либо высшему объекту (Богу). В то же самое время философы не считают возможным безрассудно посвящать себя неподтвержденным в полной мере теориям и гипотезам.

Тем не менее философия и теология в некоторых отношениях довольно близки. Теология утверждает, что духовное начало – это истинный источник всего сущего в мире. Это высшее духовное начало проявляет настоящую заботу и любовь по отношению ко всем, зависящим от него. Следовательно, теология должна (настоящими философскими способами) проводить четкое различие между элементами религии, имеющими действительную духовную значимость, и элементами, обладающими просто традиционной и эмоциональной ценностью. Философ всегда отдает предпочтение научным методам исследования и отмечает, что наука никак не относится к тем или иным ценностям человеческой жизни. Существование философии религии не ставится под вопрос только в случае принятия нами того факта, что интуиция и нравственные устои являются составными частями действительности, которую мы хотим исследовать и познать.

Развитие упорядоченной христианской философии

Платон был невероятно удивительным, оригинальным философом: он смог обобщить идеи тех мыслителей, которые были до него, а также уяснить основной смысл данных идей и извлечь из них более глубокое значение. Он не упорядочил свою философию, не сформировал систему. С другой стороны, философия Платона уже не была примитивным набором противоречивых и внутренне несогласованных идей. Все же Платон стремился к созданию завершенной философской системы, в рамках которой не должно было оставаться неясных, сомнительных или необъясненных моментов.

Ранние христианские философы, основатели христианской церкви, находили в трудах Платона много полезного для себя. Они стремились к применению языка платонизма для выражения основных идей недавно возникшего христианского мировоззрения. Они по достоинству ценили взгляды Платона, связанные с разграничением чувственного мира и мира вечных форм. Ранние христианские философы были особенно заинтересованы тем, что Платон отождествлял данные формы с мыслями Бога. Они были тронуты внутренней серьезностью и уверенностью Платона, их привлекала его точка зрения по поводу того, что основное намерение человеческой души состояло в стремлении к добру. Следует отметить, что ранние христианские философы также отвергали некоторые идеи Платона. Это относится, например, к его теории познания, базирующейся на понятии воспоминания (данная теория сводится к тому, что человеческая душа существовала в предыдущих жизнях, тогда как христианство утверждает, что каждый человек уникален, сотворен и любим Всевышним). Они также отвергли теорию Платона о постижении знаний с помощью воспоминаний, так как данная теория предполагала наличие иного, отличного от принятого в рамках христианского мировоззрения источника возникновения ценностей. Взгляды Платона на бессмертие также не пришлись по вкусу ранним христианским философам, поскольку они противоречили христианскому учению о Воскресении.

Аристотеля отцы христианской церкви ценили меньше, чем Платона. Причиной тому была склонность этого мыслителя древности к материализму, которая нисколько не прельщала их. Добродетель, которая, согласно учению Аристотеля, базировалась на сдержанности и умеренности, противоречила идее христианства о любви (Caritas). Бог Аристотеля (первопричина бытия) был крайне далек от своих любимых созданий. Таким образом, ранние христиане относились скептически к мыслям Аристотеля, пренебрегали его трудами. Вскоре эти труды просто были утеряны. Лишь незначительное количество работ великого философа сохранилось и было известно европейцам. К тому же в наличии имелись не совсем качественные копии его трудов. Однако подавляющая часть самых значимых работ Аристотеля сохранилась в крупных библиотеках арабского мира. Безусловно, Европа получила работы Аристотеля, представленные в более подробных деталях и лучшем качестве, не дожидаясь наступления времен развития плодотворных и перспективных связей с арабским Востоком.

Интерес к работам Аристотеля пробудился на Западе только после того, как великие арабские мыслители Авиценна (980 – 1037) и Аверроэс (1126–1298) смешали некоторые элементы философии Аристотеля с мыслями Платона. Первым западным мыслителем, который обратился к философии Аристотеля и тем самым обусловил всплеск интереса к ней в Европе, был Альберт Великий. Его учеником и последователем в изучении трудов Аристотеля являлся Фома Аквинский.

Вклад Фомы Аквинского в теологию

Фома Аквинский был уверен, что вера и разум являлись достаточно разными величинами. В том случае, когда истина происходила из веры, она, очевидно, являлась даром Божественного провидения. Истина, которую постиг разум, также являлась даром Божественного провидения. Фома Аквинский придерживался мнения, что человеческий разум не мог располагать возможностями, необходимыми для постижения каких-либо истин без помощи света божественного провидения. Душа, согласно Фоме Аквинскому, освещается Богом. Только при этом условии человек может постичь вечные истины своим разумом. В таком случае, чтобы доказать существование Бога разумом, следует начинать с исследования внешнего мира. Созидательная сила Бога, вечность Бога и Божье провидение могли быть доказаны при этом без помощи откровения. Божественная природа могла быть познана человеком через чувственное восприятие.

Фома Аквинский охотно принял аристотелевский принцип познания, в соответствии с которым любые познавательные процессы начинались с чувственного восприятия: «Nihil in intellectu quod non prius fruerit in sensu» («Разум человека не содержит ничего, что первоначально не было воспринято с помощью его чувств»). Фома Аквинский разработал пять путей (также их называют теистическими аргументами), основываясь на которых он мог логически доказать существование Бога. Фома Аквинский рассматривал данные доказательства как необходимые для человеческого разума. Причина того, как полагал великий философ, заключалась в неясности и путанности наших знаний и представлений о Боге, не позволяющих нам четко и внятно рассуждать о его природе. Все доказательства Фомы Аквинского были апостериорными (последующими): они исходили из следствия и выявляли причину, его обусловившую.

«Сумма против язычников» (1260 г.)

– Мудрецы постигают мироздание от его истока, первопричин, до завершения. Истина – это итог процесса познания. Если человек хочет познать начало и конец любой вещи, любого явления, он должен начать процесс познания прежде всего с постижения Божественной природы.

– Нет истин веры, противоречащих принципам, известным разуму человека.

– Наше понимание вещей непостоянно, оно временно и изменчиво. Понимание Бога вечно и неизменно. Бог не постигает вещи, уясняя их природу непосредственно. Он знает все вещи, так как они заранее постигнуты им: он понимает все вещи одновременно. Частное ему известно так же хорошо, как и общее.

– Единственная причина, обуславливающая те или иные проявления Божьей воли, – Божественная мудрость. Ничто не может оказывать постороннего влияния на Божью волю. Бога необходимо любить; сам Бог не любит, когда людьми почитается что-то другое.

– Бог не обладает потенциальностью: Бог – активная, действующая сила. В своей сущности Бог бесконечен; знания Бога и его понимание происходящего тоже бесконечно.

– Поскольку люди являются рациональными существами, их настоящее счастье состоит в созерцании Бога, постижении его сущности: процесс постижения Божественной природы не может быть завершен человеком при жизни.

Доказательства существования Бога