Текст книги "Краткая история философии"

Аристотель рассматривал монархию, должно быть, как самую лучшую форму государственного устройства. Он отмечал, что, если только можно найти добродетельного царя, такой царь должен быть по меньшей мере «богом среди людей». Отдельное внимание Аристотель уделил также рассмотрению и описанию каждого типа государственного устройства.

Мы можем быть удивлены тем, что Аристотель рассматривал демократию как неправильную форму государственного управления. Впрочем, мы должны помнить, что, когда он использовал слово «политая», он подразумевал примерно такой же тип государственного устройства, который мы привыкли называть демократией. Когда же он использовал слово «демократия», он подразумевал нечто схожее с демагогией, или властью толпы.

Современная демократия базируется на многих элементах, которые были еще неизвестны людям во времена Аристотеля. К ним относятся: признание и защита прав человека, независимость судебной власти, независимость и беспристрастие в исполнении законов, защита мнения меньшинства, наличие выборных представительных органов власти, обсуждающих государственную политику и играющих существенную роль в ее долгосрочном планировании, наличие органов исполнительной власти, претворяющих в жизнь эту политику, независимость деятельности всех государственных органов от изменения популярных общественных настроений.

Выводы

Рациональная аргументация Аристотеля фактически продолжила и усовершенствовала теории Платона. Однако сам Аристотель сумел преодолеть мистицизм, свойственный работам его учителя. (Следует ли вам согласиться с тем, что это усовершенствование? Вспомните других мыслителей, которые опирались на мистицизм при описании своих представлений о сущности человека.) Кроме того, труды Аристотеля более здравы и систематичны. В них нет места драматическим сравнениям и отступлениям в форме диалогов.

«Физика» и «Метафизика» Аристотеля вполне могут показаться странными и совершенно непонятными для нас, людей современности. Мы привыкли к тому, что можем исследовать материю различными способами, рассматривать мироустройство с разных позиций. Однако Аристотель был первым человеком, который попытался выработать единую объективную терминологию для осуществления своего исследования.

В «Физике», «Метафизике», «Логике» и наконец «Этике» Аристотель, образно выражаясь, предрешил появление задачи, которая встала перед аналитическими философами XX века. Сущность этой задачи состояла в осуществлении критики языка, преодолении его неточностей. Эти философы предостерегают нас от неправильного использования языка в описании проблем, не существующих в реальности.

«Логика» Аристотеля в настоящее время кажется не совсем верной. С другой стороны, именно он был первым философом, систематизировавшим законы мышления. Его исследование причин играло крайне важную роль. Понятие производящей причины по-прежнему используется в современной науке. Прочитайте любой детективный роман и вы наверняка увидите, сколь важным является изучение причины того или иного события. Биологи и эволюционисты до сих пор оперируют понятием телеологии, или целевой причины. Данное понятие представляется крайне важным инструментом в рамках указанных сфер деятельности. Научное сомнение, которое Дэвид Юм (см. главу 8) обозначил общим понятием причинно-следственной связи, является чрезвычайно значимым для большинства современных ученых.

Аристотель придерживался мнения, что наивысшая активность души человека проявляется в размышлении. Как вы смотрите на это? Какие еще состояния души следует рассматривать как особо значимые и ценные? Аристотелевское понимание человеческой души весьма чуждо для нас. Христианская теология и современная философия внесли изменения в первоначальные представления великого философа древности. Но, несмотря на все это, терминология, выработанная и применяемая Аристотелем, по-прежнему является оригинальной, хотя и она также подверглась некоторым изменениям.

Одна из самых распространенных теорий современной этики – утилитаризм В этом состоит еще одна заслуга Аристотеля, так как он сделал акцент на понятии счастья и важности объема знаний, полученных в кругу единомышленников.

«Этика» Аристотеля приобретает новое значение на рубеже XX и XXI вв. Интерес к ней значительно повышается. Причина этого заключается в следующем: современные мыслители зачастую недоверчиво относятся к «грандиозным россказням», лукавству, объясняющим абсолютно все теории, и предпочитают подход к вынесению нравственных решений, основанный на принципе «от случая к случаю». «Этика» Аристотеля видится им не столь «эссенциалистической» и по этой причине весьма полезной.

Взгляды Аристотеля на политику устарели и потеряли свою актуальность. Терминология, принятая в Древней Греции, значительно изменилась и сегодня имеет зачастую иное значение. Все же при рассмотрении взглядов Аристотеля на небольшой греческий город-государство кто-то может заметить множество параллелей с современной местной демократией. Важность муниципалитетов, ответственных за благоденствие на их территориях, «принцип субсидиарности», отмечаемый как одна из черт современного Европейского союза, – все это было бы интересным для Аристотеля. Рассмотрение мыслей этого великого философа, нашедших свое отражение в трудах иных ученых и важных правовых документах, может оказаться для нас крайне поучительным.

Аристотель рассматривал появление свободного времени как определенную возможность для развития человеческих достоинств и проявления добродетели. Он полагал, что свободное от труда время позволяет людям вдаваться в размышления, обмениваться друг с другом идеями. У свободных граждан, таким образом, появляется время заниматься государственными делами, управлять судебной системой, защищать государство во время войны. Но что же вам следует понимать под наивысшим значением свободного времени? Кто должен заведовать государством, защищать его, управлять судебной системой? Каким образом и кто должен оказывать поддержку этим людям?

Представления и теории Аристотеля господствовали в европейском сознании очень длительное время. Однако это не вина самого Аристотеля. Главной причиной является то, что более поздние мыслители отказались идти проложенным им путем и впали в так называемый, упомянутый Кантом (см. главу 9), догматический сон.

После Аристотеля

Аристотель оказал огромное влияние на всю последующую историю развития философской мысли. Его Ликей просуществовал вплоть до времени принятия христианства Римской империей. Вскоре после этого Ликей закрыли, посчитав, что он являлся центром языческого учения. Работы Платона продолжали изучать; его труды стали теоретической основой для христианской мысли, находящейся в то время только в самом начале пути своего развития. Многие работы Аристотеля, в особенности его труды по логике, были навсегда утеряны. В ранних средневековых университетах мыслители пытались решить те же самые проблемы, с которыми веками ранее уже сталкивался Аристотель. Его труды были высоко оценены в арабском мире. Весьма значимые учебные центры в Багдаде на протяжении множества лет бережно хранили труды этого великого философа. На самом деле философия Аристотеля в целом была незнакома христианской Европе до того момента, пока между учеными западного и арабского мира не возникли тесные взаимосвязи. Эти взаимосвязи зачастую появлялись в крупных центрах арабской цивилизации в Испании.

Британский философ Бертран Рассел (1872–1970) отмечал, что необходимо смотреть на греческую философию с почтением и едва ли не суеверным благоговением. Он понимал, однако, что склад ума греческих философов был скорее абстрактным, чем научным: греки предпочитали отталкиваться в своих размышлениях от чего-то неопровержимого и само собой разумеющегося, то есть применять дедуктивный метод мышления, нежели индуктивный, которому свойственно выявление новых фактических обстоятельств. Тем не менее благодаря древним грекам возникла геометрия, без которой существование современной науки было бы невозможным. Они создали почти все гипотезы и теории, которые доминируют в современной философии. Благодаря грекам были смешаны воедино религия и рациональное мышление, они сочетали нравственные стремления и логику.

3. Эпикур и Зенон: как жить достойно и благополучно

Эпикур и Зенон – два мыслителя, которые представляют позднюю греческую философию. Каждый из них явился родоначальником течения в философии, которому было суждено стать весьма популярным на протяжении множества столетий. Они жили приблизительно в одно и то же время. Эпикур основал философское течение, известное как эпикурейство (иногда называемое гедонизмом), но в действительности он фактически не учил ничему тому, что в большинстве случаев подразумевается многими людьми современности в его словах. Более поздние последователи Эпикура внесли лишь незначительные изменения в его первоначальное учение. Зенон является начинателем философского течения, которое мы привыкли именовать стоицизмом. Данное течение было очень известным и оказало влияние на взгляды множества мыслителей. В истории было множество версий и разновидностей стоицизма. Оба рассматриваемых мыслителя внесли существенный вклад в развитие этики.

Гедонизм

Гедонизм – учение, суть которого состоит в том, что удовольствие является единственным благом. Платон отрицал, что достойная и благополучная жизнь связана с получением наслаждения. Аристотель считал, что удовольствие должно приводить к появлению у человека ощущения счастья. Гедонизм же утверждал, что нет иного блага в человечной жизни, кроме удовольствия. Однако эпикурейство как философское учение связано с описанием того, как человек может жить скромно, но в то же время получать от жизни наслаждение. Если вы находите удовольствие в крайностях поведения, вы, несомненно, ощутите боль: проявите излишество в наслаждении от употребления алкоголя и будете страдать от похмелья. Эпикурейство говорит нам о радостной жизни и одновременно с этим учит избегать неприятных последствий и издержек подобного жизненного уклада. Данное учение в большей степени направлено на то, чтобы побудить человека избегать страданий. Согласно гедонизму, человек не должен искать способы получения наслаждения, которые впоследствии могут привести к страданиям.

Стоицизм

До появления христианства стоицизм был самым влиятельным этическим учением Древнего мира. Стоицизм советует людям, как можно обрести избавление и спасение в разрушающемся и погружающемся в хаос мире. Добро и зло зависят от самого человека. Кто-то может обладать властью над вами. Эти люди могут пытать вас, заключать в тюрьму или продавать в рабство, но если вы полностью безразличны по отношению к внешним проявлениям власти и силы, никто иной не сможет управлять вами и господствовать над вами. Добродетель находится в человеческой воле; только воля может быть доброй или злой.

Эпикур

Жизнь

Эпикур родился на Самосе, греческом острове, расположенном в Эгейском море недалеко от побережья Турции, в 342 г. до н. э. В Афины он прибыл в возрасте 18 лет для прохождения военной службы. Эпикур учился у множества учителей в различных греческих городах. Когда ему шел четвертый десяток, он отправился жить в Афины, где основал собственную школу философии.

Эпикур

Эта школа была не совсем обычной. Она была окружена садом, отделяющим ее от городского шума. Эпикур завещал эту школу своим последователям. При жизни ученики относились к нему с почтенным благоговением, как к учителю. Его учения и речи заучивались наизусть. Предательством было бы изменить что-либо написанное им или подвергнуть это сомнению. Для философа это было настоящей неудачей.

Мы располагаем лишь немногими трудами Эпикура. Несмотря на то что один античный автор утверждал, что Эпикур написал свыше 300 книг, лишь немногие дошли до нас. Наш главный источник, свидетельствующий об учении Эпикура, – римский поэт Лукреций (91–51 гг. до н. э.). В его поэме содержатся некоторые, порой измененные отрывки из трудов философа, написанных тремястами годами ранее. Основная идея учения Эпикура, отраженная в произведениях Лукреция, состоит в том, что люди должны стремиться обрести душевный покой и освободиться от страха перед смертью и богами.

В конце своей жизни Эпикур был серьезно болен. Но несмотря на то, что его боль была очень сильна, он сглаживал свои страдания неимоверной бодростью и жизнелюбием. На исходе своих дней философ попросил, чтобы о детях Метродора, одного из первых его учеников, в дальнейшем кто-то позаботился. В данном случае Эпикур упоминал о своей школе, которая, впрочем, была скорее не школой, а общиной, где царили полное взаимопонимание и дружба. Человек любого социального статуса и общественного положения мог стать учеником Эпикура. Эта школа-община объединила не только учеников, друзей, их детей, но даже рабов и прислугу. Жизненный уклад был весьма простым и строгим. Еда не отличалась разнообразием и излишеством, часто члены общины питались исключительно хлебом и водой. Сыр подавался, когда постояльцы школы осознавали, что они действительно были готовы устроить пир (последствия такой диеты периодически проявлялись в слабом здоровье учителя). Эпикур умер в 270 г. до н. э. Он никогда не был женат.

Несмотря на то что мы детально рассмотрим философскую теорию Эпикура ниже, стоит отметить, что сам Эпикур представляется нам как чрезмерно опасливый, не способный на риск, пугливый и весьма эгоцентричный человек. (Кому-то даже может показаться, что, если бы Эпикур жил в наше время, он бы наверняка истратил все свои сбережения на страховку и не испытывал бы большого удовольствия от жизни.)

Мысли

Наслаждение

Основной постулат философии Эпикура состоит в том, что дух человека должен находиться в состоянии смирения и спокойствия. Наслаждение (удовольствие), согласно Эпикуру, являлось высшим благом. Наслаждение в целом состояло из различных видов физического удовольствия, получаемых посредством органов чувств: вкуса, осязания, слуха, зрения и обоняния. Самое важное и значимое из всех наслаждений – удовольствие, получаемое от пищи. Духовное наслаждение следует во вторую очередь. Главное духовное удовольствие, по мнению Эпикура, заключалось в созерцании физических, чувственных наслаждений.

Важная особенность данной философской позиции в том, что человеку вполне под силу испытывать наслаждение без ощущения боли. Проявление благопристойности в выборе удовольствий показывает наивысшее достоинство человека. Справедливость выражается в необходимости поступать так, чтобы поступок не вызывал у человека, его совершившего, боязнь возмущения и порицания со стороны других людей. Иными словами, не следует совершать поступки, которые запрещаются или негативно оцениваются обществом.

Активные и пассивные наслаждения

Ранние гедонисты в процессе своих рассуждений оперировали понятиями активного (динамического) и пассивного (статического) наслаждения. Получение активного удовольствия предполагалось при достижении человеком желаемой цели. Однако сам факт того, что человек хочет чего-либо, связан с возникновением душевной боли у этого человека в связи с отсутствием желаемого. Получение пассивного удовольствия, по мнению гедонистов, было связано с нахождением человеческого духа в состоянии равновесия: отсутствием и желания испытать наслаждение, и ощущения недостатка желаемого. Ранние гедонисты полагали, что человек должен стремиться к пребыванию именно в этом состоянии. Активное удовольствие, например, проявляется, когда человек пьет, испытывая жажду. При пассивном удовольствии чувство жажды отсутствует.

Эпикур склонялся к тому, что гораздо лучшим является состояние пассивного удовольствия. По его мнению, оно было непорочно, и человек, испытывая пассивное наслаждение, не подвергал себя риску испытать боль, связанную с наличием желания. Таким образом, любой человек должен был, по мнению Эпикура, стремиться к пассивному удовольствию, никак не связанному со страданием от невозможности удовлетворения желания. Эпикур всегда стремился к умеренности в получении наслаждения, его не привлекали сильные ощущения. Он активно выступал против сексуального удовольствия, полагая, что оно не приносит человеку ничего хорошего, и даже, напротив, зачастую является вредным.

Как можно избежать страданий

Сущностью эпикурейства стало отсутствие у человека страданий, а не наличие удовольствия. Богатство, слава, почет и успех напрасны; они тревожат вас в то самое время, когда бы вы могли получить наслаждение. Платон и Аристотель видели сущность философии в постижении ранее неизвестных знаний. Согласно их пониманию, для развития философии были необходимы точные науки – такие, как математика и логика. Эпикуру же для философствования была необходима только реальная методика построения мыслей, основанная на здравом смысле.

Своим ученикам Эпикур советовал порвать с приверженностью к любым формам культуры. Его ученикам не следовало касаться общественной жизни. Причина этого довольно проста. Ведь если бы вы, к примеру, достигли определенного успеха в своих делах и получили бы власть над другими, то количество ваших завистников и даже людей, желающих вам навредить, несомненно бы увеличилось.

Хотя и предполагается, что следующий своим правилам Эпикур должен был проявлять эгоизм, он, однако, очень ценил дружбу. Это проявлялось в его частых стараниях оказать помощь друзьям и защитить их. Он ощущал чужие страдания и искренне желал, чтобы люди нашли утешение в его философии.

Больше всего Эпикур хотел избежать страха. Он выделял два основных источника страха – страх перед богами и страх перед смертью. Древние греки имели весьма нечеткие представления о том, что должно было происходить с человеком после смерти. Они попросту не хотели знать больше. Чрезвычайно редко они описывали смерть как счастье. Все сказания о героях, побывавших в загробном мире (например, Одиссей) и встретивших там людей, с которыми они были знакомы при жизни, изображали смерть в негативных тонах. Все религии, за небольшим исключением, придерживаются такой точки зрения – умершие не обретают счастья. Для Эпикура религия не была источником человеческого утешения.

Он представлял ее как источник страха. Если человек был бы бессмертен, ему никогда не удалось бы избавиться от страха или боли.

Атомическая теория Эпикура

Эпикур был материалистом; он верил, что все сущее состоит из материи. Мир, по мнению Эпикура, был создан из атомов и пустоты. Попадая в пустоту, атомы сталкивались, соприкасались друг с другом, и в конечном итоге в результате подобных процессов возникли все объекты, находящиеся в пространстве. Согласно Эпикуру, душа также материальна. После смерти душа отделяется от тела, ее мельчайшие частицы, атомы, рассеиваются в пространстве. Эпикур был уверен в существовании богов. Однако они представлялись ему как благоразумные гедонисты, наслаждающиеся своим удовольствием (или страдающие). Эпикур считал, что человеческих дел они не касались и разумно сторонились общественной жизни. В результате причины, по которой человеку следовало бы бояться богов, просто не существовало.

Выводы

Фундаментальные идеи гедонизма основываются на двух постулатах. Первый постулат состоит в психологическом описании действий человека: действия любого человека всегда обусловлены его стремлением к получению наслаждения. Таким образом, если человек совершает какой-нибудь акт самопожертвования ради спасения своих любимых, то наверняка он руководствуется при совершении своего поступка стремлением ощутить удовольствие от осознания того, что его любимые будут спасены. Второй постулат теории Эпикура – суждение о том, что человеку необходимо стремиться к получению удовольствия. Наслаждение – единственная важная ценность.

Непреходящая и инструментальная ценность

Предположим, я ценю что-либо, так как желаю обрести это. Следовательно, я уверен, что у меня есть определенная цель. Это непреходящая ценность. Предположим, я ценю что-то, так как это позволяет мне достичь определенной цели. В таком случае то, что я ценю, будет обладать инструментальной ценностью. Иными словами, это инструмент, позволяющий мне достичь намеченной цели. Если, например, я очень сильно люблю игру в футбол, то данная игра будет для меня непреходящей ценностью. Тренировки зимними вечерами по три раза в неделю направлены на достижение высокого качества игры и формирование сплоченной команды. В данном случае тренировки обладают инструментальной ценностью.

Гедонизм достаточно точно отмечает единственную причину любого сознательного человеческого действия. Любое действие и любой поступок имеют определенные цели, обладающие непреходящей и инструментальной ценностью. Таким образом, все сознательное человеческое поведение может быть объяснено только одним главным первостепенным намерением: в конечном итоге любой человек стремится к получению наслаждения. Согласны ли вы? Можете ли вы перечислить иные намерения, определяющие все поступки людей? Насколько объемным будет предложенный вами перечень?

С другой стороны, является ли стремление к получению наслаждения главным мотивом любого человека? Если человек, например, усердно учится, чтобы стать весьма успешным в делах, мы можем сказать, что достигнутый успех в данном случае доставит этому человеку удовольствие. Но если тот же самый человек, помимо прочего, женится и создаст семью, стоит ли нам утверждать, что все это ради одной единственной цели получения наслаждения или даже (в отдельных случаях) для достижения все той же успешности в делах? Так может быть имеет место целая совокупность намерений человека, определяющих его поступки?

Если мы захотим более детально вникнуть в подобную теорию и скажем, что достижение успеха в жизни, к примеру, является удовольствием для одного человека, деньги – для другого, получение сексуального удовлетворения – для третьего, в таком случае мы просто-напросто получим свободное от оценочных суждений систематичное описание обоснованного человеческого поведения. В таком случае нам остается только еще раз сказать, что человек просто хочет получить то, что ему нужно. Но ведь человеческие желания в конечном итоге приводят к сужению морально-нравственного сознания. Несмотря на это, мы все же обладаем морально-нравственным сознанием. Главная причина этого в том, что мы не живем на необитаемом острове, мы не оторваны от общества. Мы обладаем морально-нравственным сознанием, так как находимся среди других людей, живем в социуме. Как мне необходимо поступить? Что о моем поступке подумают остальные? Что следует делать людям, меня окружающим? – всеми этими вопросами мы задаемся очень часто.

Таким образом, исходя из всего сказанного выше, гедонизм не просто описание человеческого поведения. Это оценочное суждение о том, как человек должен поступать в той или иной ситуации. Гедонизм говорит, что достойная и благополучная жизнь – это жизнь, наполненная наслаждением. Каждый человек, согласно теории гедонизма, должен совершать поступки, в конечном счете направленные на получение удовольствия. Эпикур утверждал, что некоторые удовольствия прочно взаимосвязаны со страданием Курение, к примеру, является удовольствием, вызывающим привыкание. Как вы считаете, можно ли именовать привыкание страданием? (курильщики не могут обходиться без сигарет). Более того, курильщик может навредить другим людям Следовательно, если я получаю удовольствие от курения, мы не можем утверждать, что понятие благополучной жизни тождественно понятию жизни, наполненной наслаждением.

Зачастую жизнь, наполненная удовольствием, не может быть отделена от страданий, которые связаны с удовольствием Помимо всего прочего, на нас возложены определенные обязанности. Эти обязанности могут надоедать нам и утомлять нас. Возникает очень интересный вопрос: может ли человек пренебречь своей обязанностью с целью предотвращения страданий? Пробовали ли вы когда-нибудь доказывать таксисту, что ему не следует требовать от вас деньги в уплату за проезд, так как вы намерены избежать появления страданий из-за уплаты денег или испытываете наслаждение от бесплатного проезда? Как вы думаете, что он должен сказать в ответ на это? Как с нравственной позиции он оправдает необходимость уплаты денег за проезд?

Гедонизм Эпикура нашел свое отражение в этических учениях Иеремии Бентама (1748–1832) и Джона Стюарта Милля (1806–1873). Иногда эти учения называют этическим гедонизмом (более известен как утилитаризм). Основой данных учений выступила так называемая этическая теория «наибольшего счастья наибольшего числа индивидуумов». Некоторые направления этой теории заявляют о необходимости рассмотрения и оценки человеческих действий с позиции качественных и количественных показателей полученного удовольствия и страданий.

Действительно ли человек может стремиться к счастью и наслаждению? Современная философия представляет счастье как нечто, сопутствующее достижению иных целей. Мы прилагаем усилия для достижения чего-либо и при этом даже не задумываемся об удовольствии и о счастье. Лишь позднее мы понимаем, что были по-настоящему счастливы во время совершения тех или иных действий, направленных на достижение намеченных целей. Но ведь мы не сосредоточивались на получении наслаждения. Удовольствие в данном случае пришло к нам как некая награда, получения которой мы, впрочем, сознательно не добивались.

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Логика – учение о способах и приемах, обеспечивающих правильное, системное и связное мышление.

Материализм – философская теория, основанная на предположении о том, что в мире не существует ничего, помимо материи; все мысли, чувства, разум человека или воля, могут быть объяснены с позиции их связи с физической реальностью.

Этика – учение о принципах, на которых основывается понимание правильного и неправильного в человеческой жизни. Этика оперирует такими понятиями, как «добро», «обязанность» и «долг».

Хроника жизни

(Все даты – до н. э.)

350 г. – Гераклид Понтийский высказывает предположение, что Земля вращается вокруг своей оси.

342 г. – рождение Эпикура.

336 г. – рождение Зенона.

332 г. – Александр Македонский побеждает Дария III в битве при Иссе.

324 г. – Эпикур приходит в Афины.

321 г. – империя Александра Македонского была разделена его соратниками.

316 г. – Зенон приходит в Афины.

307 г. – Эпикур открывает свою школу в Афинах.

300 г. – Зенон основывает свою школу в Афинах.

299 г. – Ветхозаветная книга Екклесиаст.

285 г. – строительство Александрийского маяка на острове Фарос.

270 г. – смерть Эпикура.

269 г. – начало чеканки первых римских серебряных монет.

264 г. – смерть Зенона.

264 г. – Первая Пуническая война между Римом и Карфагеном.

250 г. – закон рычага Архимеда; определение Эратосфеном длины меридиана; предположение Аристарха Самосского о том, что Земля вращается вокруг солнца.