Текст книги "Краткая история философии"

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) предложил свое доказательство существования Бога. Оно было предложено в форме молитвы, в которой теолог обращался к Богу, убежденный, что Он, «самая великая сущность, которую может постичь человек», должен существовать. Если бы Бог был просто идеей и представлялся бы обычными людьми как несуществующий, это было бы безусловным противоречием, так как существующий Бог более велик и могущественен, чем простая человеческая идея. С другой стороны, если Бог – это «самая великая сущность, которую только может постичь человек», то он с неизбежностью должен существовать. Данное положение известно как онтологический аргумент, подтверждающий существование Бога.

Фома Аквинский отверг это доказательство в связи с тем, что определение Бога, предложенное Ансельмом Кентерберийским («самая великая сущность, которую может постичь человек»), не соответствовало всеобщему пониманию Бога. Определение Бога, предложенное Ансельмом, в настоящее время широко не обсуждается и не рассматривается: Ансельм Кентерберийский подразумевал в своем определении лишь самую совершенную сущность. Кроме того, оно имеет существенный недостаток: Бог определяется как нечто, чья «суть состоит в бытии». Также Фома Аквинский полагал, что доказательство Ансельма стремится перейти «от реального к идеальному порядку» рассуждения. Это, в свою очередь, по мнению Фомы Аквинского, было связано с возникновением логической неизбежности в процессе доказывания существования Бога. В-третьих, Фома Аквинский утверждал, что человеческий разум не имеет никаких априорных (изначальных) знаний о Боге. Основываясь только на первичных источниках, разум человека не может подтвердить существование Бога. Таким образом, Фома Аквинский приступил к построению ряда апостериорных доказательств существования Бога: он исходил от следствий и выявлял их причину.

– Априорные доказательства, концепции, утверждения или суждения не основываются ни на человеческом опыте, ни на чувственном восприятии. Априорное мышление должно быть обоснованным.

– Апостериорные доказательства, концепции, утверждения или суждения основываются на жизненном опыте и на чувственном восприятии.

– Производящая причина – это действие, или процесс, оказывающее влияние на материю (ситуацию). Данное влияние приводит к возникновению изменений в пространстве.

– Целевая причина – последствие, наступление которого предполагалось субъектом во время инициации изменений.

По сути, Аристотель предвосхитил появление некоторых из доказательств. Тем не менее все эти аргументы были разработаны в привычном для нас виде именно Фомой Аквинским.

Пять путей Фомы Аквинского

1. Неизменное начало (перводвигатель) всякого движения. Все вокруг движется, изменяется. Мы не можем отправиться в прошлое, чтобы отыскать первопричину движения. Очевидно, что вся эта цепь изменений должна иметь какое-то начало. Это начало в чем-то неизменном, постоянном. Это неизменное мы называем Богом.

2. Производящая причина есть первопричина всего сущего. Эта причина не просто предшествует всему бытию, она создает его. Следовательно, должно быть исходное начало (отправная точка), благодаря воле которого было создано все сущее. Эта первопричина – Бог.

3. Доказательство через случайность существования множества вещей. В мире существует множество вещей, но ведь ничего в них не делает необходимым их бытие. Они существуют и исчезают. Они случайны, необязательны в этом мире. В таком случае было время, когда не существовало ничего, кроме некоей сущности, необходимой для начала бытия всего этого разнообразия вещей и явлений в мире. Эту сущность, наличие которой явилось необходимостью для начала бытия всех случайных вещей и явлений, мы называем Богом.

4. Доказательство от степеней бытия вещей существующих и несуществующих. Когда мы, используя метафору, говорим, что одни вещи, нас окружающие, более реальны, чем иные, мы подразумеваем, что эти вещи более насыщены содержанием и имеют большую значимость для нас. Но ведь эта восходящая шкала всего сущего, истины и доброты должна иметь определенный предел. Этот предел – сущность, которая имеет наивысшие качественные показатели, какие только могут учитываться в данной шкале. Эту сущность мы называем Богом.

5. Доказательство через целевую причину. Мир, который предстает перед нашим взором, исполнен в соответствии с каким-то замыслом, с определенной целью. Этот замысел и цель отражают творца, которого мы зовем Богом.

В настоящее время доказательства бытия Бога, предложенные Фомой Аквинским, подвергаются довольно жесткой критике как со стороны христианских теологов, так и со стороны философов религии. В первых четырех доказательствах (через движение, производящую причину, случайность и от степеней бытия) Бог изображается как всего лишь одна из сущностей, находящихся в мире. Тем не менее каждое из описаний Бога в целом является подходящим. Бог является неизменным перводвигателем всего сущего, первопричиной, необходимой сущностью. Бог – нечто такое, что представляется нам как источник качеств всех иных вещей. Таким образом, Бог, образно выражаясь, отделяется от всего многообразия остальных вещей, событий и явлений, на основании которых подтверждается его существование. Доказательства Фомы Аквинского показывают нам, как бытие Божественной сущности выявляется благодаря рассмотрению реально существующих вещей, очевидных человеку явлений, происходящих в мире. Именно из этих очевидных явлений и вещей и возникли апостериорные аргументы. (Это был один из критических выводов, сделанных Фомой Аквинским при изучении взглядов Ансельма Кентерберийского.)

Пятый (телеологический) аргумент – иного типа: все вещи имеют определенную цель, эта цель определяется некоей aliquis intelligens (разумной сущностью). Даже если подобная идея не совсем явно прослеживается в писаниях Фомы Аквинского, она, безусловно, подразумевается в его рассуждениях. Главный вывод Фомы Аквинского состоит в том, что Бог является производящей причиной этого мира и его разумным правителем. Предположим, что, если даже эти аргументы не могут логически подтвердить существование Бога, они акцентируются на монархическом понимании Бога как творца, правителя, первопричины и провидения. Эти доказательства подчеркивают и наполняют особым смыслом то, что мы подразумеваем, говоря слово «Бог».

«Сумма теологии» (1274 г.)

– Людям в их стремлении к постижению истины требуется нечто большее, чем просто философия. Некоторые истины находятся за пределами человеческого понимания. Такие истины доступны для нас только потому, что Бог открывает нам их. Теология основывается на знаниях, полученных непосредственно от Бога. Также она учитывает и естественные знания. Существование Бога может быть доказано пятью путями, предложенными Фомой Аквинским: из факта движения в мире, через производящие причины, случайность и необходимость, посредством рассмотрения степеней совершенства в мире, мирового порядка и гармонии.

– Только Бог может считаться условием начала движения, производящей причиной. Только он – необходимая сущность; он упорядочил этот мир и сделал его совершенным.

– Мы описываем Бога как простую (невещественную и не имеющую видовой принадлежности), фактически существующую, совершенную, добрую, бесконечную, единую, неизменную, представленную в мире сущность. Люди, сотворенные создания, могут познать Бога только потому, что он столь благосклонен и милосерден, что сам это позволяет. Мы можем постичь сущность Бога, но нам не дано понять его (мы понимаем его, но через предчувствие, а не с помощью рационального мышления).

Теория аналогии: как мы можем говорить о Боге?

Как мы можем сказать что-нибудь про Бога? Если мы говорим, что Бог – наш Отец, это предполагает, что у него есть голова, две руки, две ноги, и он является мужчиной. Но Бог – это духовная сущность, у него нет тела, нет пола. Он является некоей личностью, но он не мужчина и не женщина. Так многие должны сказать: «Вы говорите, что Бог – наш отец, но ведь это не то, что вы подразумеваете. Так зачем же вы говорите это?» Причиной такого вопроса является то, что люди используют язык в одном смысле. Иными словами, каждое слово имеет одно заранее определенное значение. Тогда люди зачастую начинают рассуждать: «Ох, он говорит об одной вещи, но хочет, чтобы вы поверили в нечто иное!» Это двусмысленное использование языка. Каждое слово в данном случае имеет двойное значение. Чтобы раз и навсегда решить подобные проблемы, Фома Аквинский разработал свою теорию аналогии.

Мы можем сказать, что местом проведения каникул является полный жизни курорт. Мы можем отметить, что какой-либо человек является очень живым Когда мы говорим, что курорт полон жизни, мы же не подразумеваем, что он наполнен жизнью, шутками, смехом, танцами и другими подобными явлениями. Наше высказывание всего лишь означает, что на данном курорте для жизнерадостных людей есть много интересного и приятного, облегчающего их повседневную жизнь и снимающего усталость, то есть того, что позволяет наслаждаться пребыванием там Таким образом, описание курорта основывается на аналогии. Когда мы говорим, что город является оживленным курортом или что определенная компания людей оживленная, значение данных понятий происходит от «изначального аналога»: живой человек. Но мы не можем использовать первоначальные аналоги применительно к Богу, ведь нет ничего, что бы ему предшествовало и ничего, с чем можно было бы его сравнить.

Любые допустимые утверждения о Боге основаны на аналогии. Когда мы говорим, что Бог – наш Отец, мы не предполагаем, что Бог видится нам в полной мере как наш человеческий отец. Одновременно с этим мы не предполагаем, что мы вообще не считаем его нашим земным отцом.

Мы используем аналогию пропорциональности, отражающую нашу привычку наделять какое-либо существующее явление, сущность или вещь свойствами, которыми обладают иные существующие в мире вещи. И напротив, что-либо несуществующее мы наделяем свойствами, присущими нереальным вещам, несуществующим в природе.

Мы можем использовать аналогию атрибуции, с помощью которой отношения между Богом и его творениями описываются в понятиях, применяемых для описания отношений между его созданиями. Когда мы говорим, что Бог – Отец, в наших словах нет никакого антропоморфизма (представление Бога как человека). Мы не говорим символически. Эта фраза лишь показывает взаимосвязь между творением и творцом, которая отражается в аналогии связи между ребенком и отцом.

Философия Фомы Аквинского

В целом философия Фомы Аквинского построена на основе философии Аристотеля и не противоречит ей. Фома Аквинский был первым западным мыслителем, который нашел способы адаптировать философию Аристотеля к христианской апологетике. Труды Аристотеля он знал очень хорошо, понимал его мысли. Многие видели в Фоме Аквинском всего лишь человека, который систематизировал, или, говоря иными словами, обобщил, философию Аристотеля, а не оригинального мыслителя. Обе «Суммы» Фомы Аквинского заключают в себе обобщенные, логически обоснованные системы философских взглядов. В его работах прослеживается четкость и мастерство; рассмотрение теорий, включая и те, которые он планирует опровергнуть, начинается последовательно, ясно и беспристрастно. Он четко разделяет доказательства, следующие из веры, и доказательства, добываемые с помощью разума.

Философский метод схоластиков

Схоластики были средневековыми преподавателями философии и теологии. Общие принципы логического мышления были разработаны ими на основании трудов различных философов. Однако в большей степени они основывались на трудах Фомы Аквинского. Философский метод схоластиков полон формализма. Ученика заставляли изложить тезис (аргумент, истину). Затем было необходимо привести определенные доказательства, подтверждающие данный тезис. При этом ученик должен был основываться исключительно на священных писаниях, традициях, вере и magisterium (официальном учении Римско-католической церкви). Далее ученику предстояло опровергнуть противоположную точку зрения, также основываясь на Священном Писании, трудах отцов церкви и иных авторитетных источниках. В конечном итоге ученик должен был сделать собственное умозрительное заключение.

Стоит привести пример подобной процедуры. Тезис: «Вне церкви для человека нет спасения». Итак, тезис выдвинут. Теперь необходимо доказать его, цитируя Священное Писание (Например, «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня». Иоанн, 14:6). Далее следует обратиться к цитатам из работ отцов церкви (работы Фомы Аквинского стали излюбленным источником для извлечения различных цитат), а также из папских трудов. Теперь необходимо выдвинуть противоположную точку зрения: «Некоторые говорят, что вы сможете обрести спасение вне зависимости от того, обратитесь ли вы к какой-нибудь религии или нет». Следует опровергнуть данное положение и привести причины, в соответствии с которыми это необходимо сделать. Мы должны снова опираться на Священное Писание, отцов церкви и пап. Наконец тезис необходимо мысленно продолжить: ученик должен развить мысль о том, что произойдет с еретиками, изменниками, отступниками, некрещеными, каково будет существование на небесах, в аду, в лимбе, чистилище и т. д. Суть теории в том, что, если человек может найти разумный ответ на вопрос, сама проблема считается решенной.

Томизм

В настоящее время Римско-католическая церковь весьма благосклонно относится к философии Фомы Аквинского. В 1879 г. папа Лев XIII провозгласил, что труды Фомы Аквинского обладают неизменной, непреходящей ценностью и призвал всех католиков вдохновиться мыслями этого великого философа. В то же самое время развитие томизма являлось культурной потребностью общества и церкви. Процесс «выведения» философской системы из работ человека, который собственно никогда и не мог представить себе данную систему отдельно от теологии, был достаточно долгим. Вера Фомы Аквинского в христианскую религию была непомерно сильна. Помимо этого, он действительно верил в силу человеческого разума, ценность философского мышления и философской формы познания окружающего мира. Сегодня томизм старается подвергнуть сомнению реальность возможности постижения человеком того, что существует на объективном уровне. Томизм также подвергает сомнению метафизические условия совершения подобного действия и его результаты. Интерес современного томизма в большей степени связан с континентальной спекулятивной философией, нежели с аналитической философией, предпочитаемой в англоязычных университетах.

Выводы

Фома Аквинский создал двухъярусную систему мышления. Он умело и четко разграничил философию и теологию. Философия сталкивается со многими вопросами, с которыми имеет дело и теология. Но философия оперирует только свойственным ей набором инструментов, к которым относятся свободное размышление, основанное на разуме, и аргументация. Фома Аквинский был уверен, что в конечном итоге вера и разум не могли сойтись воедино. Согласны ли вы с данным утверждением? Как вы считаете, эти понятия совершенно противоположные, противоречащие друг другу, или все же они могут существовать вместе?

Фома Аквинский был последователем Аристотеля; отправной точкой его рассуждений было чувственное восприятие. Отделение веры от разума и определение чувств как источника человеческого знания стали решающими предпосылками для развития философии как науки. Все предшествующие христианские философы пытались причиной объяснить следствие. Фома Аквинский, напротив, начал со следствия. Он не старался объяснить сущность Бога, исходя из Божьего превосходства и совершенства. Он начал с того, что ему было известно о творениях Бога.

Ранние христианские философы не признавали философских взглядов Аристотеля, так как не могли сопоставить временность природы мироздания с вечностью Бога. Такие понятия, как форма и материя, действие и потенциальность, были предназначены для описания изменяющегося мира. Веками эти понятия, казалось бы, противоречили неизменности Бога, его свойств. И лишь в XX в. мы увидели, что подобная терминология начала применяться к Богу. Как и почему возник такой интерес?

Современный томизм утверждает, что философия лишь предоставляет нам пустую форму, а вера наполняет ее, то есть является ее содержимым. Всегда ли философия предоставляет пустую форму? Всегда ли философии необходима какая-либо система ценностей, выступающая в качестве ее наполнителя?

Принцип аналогии Фомы Аквинского часто подвергается критике; данный принцип не может быть достаточным образом аргументирован. Однако предполагается, что в разговоре о Боге человеческий язык несознательно использует данный принцип. Попытайтесь отметить иные подходы к проблеме «ведения разговора о Боге».

5. Рене Декарт: радикальное сомнение как философский метод

В предшествующие времена самыми важными вещами в человеческой жизни были государство (греческий город-государство) или церковь. Сегодня во главу угла ставится личность, и не какая-нибудь там абстрактная личность, а Я! Удивились ли вы тому, как сами стали центром наших взглядов на жизнь, свойственных современной эпохе? Философы говорят, что причиной всего этого является Рене Декарт. Но правда ли это?

Рене Декарт

Жизнь

Рене Декарт родился в 1596 г. в местечке под названием Лаэ. Эта деревенька находилась 35 милями южнее города Тур в центральной Франции. (Сейчас вы не найдете данного поселения на карте, так как оно было переименовано и в настоящее время носит имя великого философа и математика.) Дом, в котором появился на свет Декарт, теперь является небольшим музеем, созданным во славу философа.

В возрасте 8 лет Декарта отправили на учебу в иезуитский колледж Ла Флеш (теперь военная академия). В данном учебном заведении Декарт пребывал восемь лет, он изучал логику, философию и математику. Он показал себя очень одаренным и в то же время любознательным учеником. Однако Декарт был довольно избалованным ребенком. Он часто любил подольше понежиться, лежа в кровати. Считается, что в подобных случаях он следил за тем, как паук плел свою паутину и в конечном итоге на основании данных наблюдений разработал свою знаменитую геометрическую систему координат. В своей последующей жизни Декарт был очень признателен иезуитам за полученное у них образование. Уверенность в том, что это образование было невероятно качественным, никогда не покидало философа.

Декарт захотел познать «великую книгу мира» и решил пройти военную службу. Причем особенно его привлекала военная служба за пределами Франции. Это может показаться довольно нелепым выбором для столь избалованного человека, обладающего к тому же довольно слабым здоровьем Однако Декарт поступил на военную службу и служил в Германии, Баварии, Венгрии и Чехии. Согласно имеющимся у нас историческим сведениям, Декарт служил бесплатно. Ему удавалось сочетать армейскую жизнь с изучением математики, философии и музыки. Считается, что у Декарта было несколько сновидений, которые в конечном счете убедили его в том, что основная цель его жизни заключалась в поиске и постижении истины рациональным способами. В благодарность за данное Божественное провидение он решил отправиться в паломничество в Италию с целью посещения Дома Пресвятой Богородицы в Лорето. Но совершить это паломничество ему удалось несколько позже задуманного. Некоторое время Декарт жил в Париже, который, впрочем, считал не лучшим местом для своей научной деятельности.

Декарт создал множество книг. В те времена ученые все еще использовали латынь для написания своих трудов. Книги Декарта довольно быстро были переведены на французский язык. Среди его трудов особо выделяются такие работы, как «Мир, или трактат о свете», «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии» и «Страсти души». Декарт не спешил с опубликованием работы «Мир, или трактат о свете». Главной причиной этого было осуждение инквизицией Галилео Галилея за распространение лжеучений. Декарт перебрался жить в Голландию, так как именно там цензура была менее строгой, чем в остальных государствах Европы.

В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины и прибыл ко двору. Королева страстно желала изучать современную философию. Однако суровая шведская зима неблагоприятно сказалась на здоровье Декарта. Королева к тому же хотела, чтобы Декарт преподавал ей свои уроки в пять часов утра! Это было уже слишком для бедного философа: он любил подольше полежать в постели и вставал поздно. Рене Декарт заболел, он мучился от сильного жара. Его смерть наступила 11 февраля 1650 года на шестой месяц после переезда в Швецию. Декарт никогда не был женат. Его описывают как тихого и скромного воспитанного дворянина. Отмечается, что он был довольно добр и великодушен по отношению к своей прислуге. Жизнеописание Декарта говорит нам о его набожности, ярой приверженности учению Римско-католической церкви. Все же этот человек посвятил всю свою жизнь тем вопросам и проблемам, которые могли быть разрешены только человеческим разумом. Он сформировал новую картину мира, новую философскую систему.

Интуиция – сиюминутное постижение истины без помощи разума.

Дедукция – выведение заключения посредством мышления, отталкивающегося от установленных заранее известных фактов; ряд суждений, построенный по определенным правилам, основанный на аксиомах и завершающийся логическим заключением.

Эпистемология – раздел философии, изучающий историю, методы и принципы познания человеком окружающего мира.

Онтология – учение о бытии как существовании всего сущего.

Картезианский метод – философский метод Рене Декарта. (Декарт = Картезий)

Хроника жизни

1591 г. – начало применения буквенных символов для обозначения математических величин.

1592 г. – Галилео Галилей изобретает термометр.

1596 г. – рождение Декарта.

1603 г. – смерть Елизаветы I.

1604–1612 гг. – Декарт находится в колледже Ла Флеш,

ок. 1614–1626 гг. – Декарт солдат и философ.

1614 г. – логарифмы Непера.

1618 г. – начало Тридцатилетней войны.

1619 г. – (10 ноября) «День в печи».

1620 г. – «Новый Органон» Френсиса Бэкона,

ок. 1626–1628 гг. – Декарт в Париже.

1628–1649 гг. – Декарт в Голландии.

1637 г. – «Рассуждение о методе» Декарта.

1638 г. – Галилео сформулировал закон движения маятника.

1641 г. – «Размышления о первой философии» Декарта.

1643 г. – Людовик XIV становится королем Франции.

1649 г. – трактат «О страстях души» Декарта.

1649–1650 гг. – Декарт в Швеции.

1650 г. – смерть Декарта.

Мысли

Длительный путь к современности

В промежуток времени между эпохой Возрождения и XIX в. церковь медленно теряет свою власть над культурой, она переходит в руки государства. Государство неуклонно наращивает свое влияние во всех сферах общественной жизни. Многие государства смещают своих монархов (как отмечается, принимают власть непосредственно от Бога) и создают новые формы управления. Имущие социальные классы, занимающиеся коммерцией, постепенно сосредотачивают власть в своих руках. Новая культура была в целом либеральной. Государство, сформировавшееся в новое время, никогда не стремилось взять под свой контроль философов, как когда-то это делала средневековая церковь.

В эту эпоху возникло новое мировоззрение. В новом общественном сознании выделялись два очевидных изменения, происходящих постепенно, последовательно. Первое изменение – падение авторитета церкви и уменьшение ее влияния на общественную жизнь. Особенно (но не только) это относится к Римско-католической церкви. Второе изменение – неминуемо растущий авторитет науки, повышающийся интерес к ней.

Новая наука обращалась к разуму. Она развивалась поэтапно, постепенно, медленно, ее открытия были словно малыми шажками. Целью науки не было выявление окончательных истин и формирование завершенных, не подвергаемых сомнению систем знаний. Официальные догматы средневековой церкви объявлялись абсолютной истиной. Новые истины – истины науки – утверждались лишь приблизительно, ориентировочно, на основе вероятности. Всегда существовала возможность изменить или внести исправления в научные истины. Характер нового научного склада ума был в большей степени ищущим, действенным, стремящимся к новому, нежели авторитарным Общество, принимающее подобные ценности, постепенно становится динамичным, оно развивается – становится обществом, отбрасывающим догматы и несомненные, заранее установленные истины. Научное мировоззрение склонно к этической нейтральности.

Современная философия по-прежнему субъективна. Это, очевидно, проявляется и в трудах Декарта, который получил все свои знания, основываясь на неоспоримости факта собственного существования.

Основатель современной философии

Декарт часто справедливо упоминается как основатель современной философии. Он был первым философом, наделенным невероятно пытливым, проворным и изобретательным разумом Его научные достижения оказали влияние на развитие новой физики и астрономии. Декарт писал свои труды не как учитель, но как исследователь. Его стиль представляется нам живым, ярким, но никак не нудным и косным Декарт, полагаясь в своих исследованиях исключительно на разум и отвергая веру в авторитетность предыдущих философов, будто заново открыл философию. Он пытался избегать догадок и предположений и опирался только на то, что было точно и достоверно. Рене Декарт полагал, что его работа должна была выстраиваться вокруг ясных, точных и абстрактных идей. Интуиция и дедукция виделись главными путями к постижению знаний. Следует отметить, что Декарт стремился узнать порядок, в соответствии с которым осуществлялось человеческое познание, но не порядок бытия, не мироустройство. Его в большей степени интересовала эпистемология, а не онтология. Так, мы можем с уверенностью заявлять, что современная эра в философии началась с Декарта.

«День в печи»

Современная философия родилась 10 ноября 1619 г., в день, который Декарт провел в печи. Он покинул ее с «идеей универсального метода постижения истины».

Как он мог провести целый день в печи? Зачем ему это было нужно? На данный счет имеется ряд предположений, представленных далее. Возможно, Декарт находился в комнате с горячей печью, вероятно, в единственной теплой комнате в доме. Согласно другому мнению, камин располагался в нише, выступающей в комнату. Таким образом, человек, садящийся в нишу, под каминную полку, оказывался возле огня. Впрочем, чем бы это ни было, это стало местом, где родилась современная философия.

Именно в той самой печи в Германии Декарт решил разом покончить со схоластической философией, перечеркнуть ее и начать все заново. Эти намерения воплотились в его первой философской и научной работе, написанной новым, непривычным для ученого мира языком (французским, а не латынью). Декарт хотел, чтобы эта книга была доступной для «тех, кто пользуется только своим естественным чистым разумом». Данная книга называлась «Рассуждение о методе». В ней Декарт отразил четыре правила, на которых основывался метод его исследований. Именно к ним нам и следует теперь обратиться.

Картезианские правила

Тот факт, что человек придерживается множества правил, как отмечал Декарт, часто становится причиной того, что данный человек не может постичь истину. (Он понимал, что управление государством осуществляется гораздо эффективнее, когда в нем имеется небольшое количество законов.) Следовательно, решил Декарт, необходимо пользоваться всего четырьмя базовыми правилами. Когда современные политики говорят «об ослаблении государственного регулирования», они, сами того не замечая, воспроизводят мысли Рене Декарта.

1. Не выяснив вопроса о достоверности чего-либо, Декарт не принимал это как истину. Декарт не принимал ровным счетом ничего до тех пор, пока отчетливо и ясно не представлял это в своих рассуждениях, пока не отбрасывал все причины для сомнения. В этом видится его правило рассмотрения только ясных и точных идей.

2. Каждую проблему Декарт, в рамках своих возможностей, подразделял на множество простейших аспектов. Данные аспекты выделялись по принципу необходимости с точки зрения скорейшего и правильного разрешения проблемы. Данное правило именуется анализом.

3. Все его мысли излагались в определенной последовательности. Декарт начинал свои рассуждения с простейших для понимания идей. Далее процедура мышления значительно усложнялась. Это и есть сущность правила постепенного продвижения в размышлении от простого к сложному.

4. Все свои детальные наблюдения и исследования Декарт складывал в единую картину, что позволяло ему ничего не упускать из виду. Это правило синтеза.

Следует подчеркнуть, что любые размышления о той или иной проблеме связаны с осуществлением двух важных мыслительных операций: анализа и синтеза.

– Анализ – разложение проблемы на более мелкие, но в то же время более простые для понимания элементы.

– Синтез – соединение всех элементов воедино таким образом, чтобы человек мог увидеть общую картину.

Метод радикального сомнения

Сущность окончательной теоретической базы для возведения новой философии состояла в том, что Декарт решил подвергать сомнению абсолютно все, в чем только можно было усомниться. Он отмечал, что наши чувства могут быть обманчивы. Иногда мой стол кажется мне темно-коричневым, иногда более светлым; часто это обстоятельство зависит от угла падения света и от его яркости. Как же правильно описать цвет моего стола? Мы можем заблуждаться, касаясь рассмотрения природы человеческого тела. Так, люди, потерявшие по каким-либо причинам ногу или руку, часто ощущают боль или зуд в утраченных конечностях. Их тела вводят их в заблуждение. Можно подвергнуться обману, затрагивая предмет исследования математики. Мы все когда-нибудь ошибались в подсчетах! Может, я являюсь жертвой обмана даже относительно моего существования в этом мире? Есть ли что-нибудь, что нельзя подвергнуть сомнению?

Я мыслю, значит, существую

Декарт говорил, что все же есть нечто такое, в чем нельзя усомниться. Я сижу здесь и сомневаюсь во всем. Если я сомневаюсь, должно быть, я существую! «Я мыслю, значит, я есть» («Je pense, done je suis») Эта одна из самых знаменитых фраз французского языка известна всему миру в своей латинской версии: «Cogito, ergo sum». Данный аргумент, подтверждающий истинность существования человека, часто упоминается просто как «Cogito».

Но в данном случае возникает одна проблема: может ли что-либо существовать вне зависимости от наших знаний? Декарт утверждал, что мышление является неоспоримым фундаментальным фактом, подтверждающим человеческое существование. Это единственный заранее известный факт, некая отправная точка для дальнейших рассуждений. Тем самым все бытие в мире ставится в зависимость от существования мышления, которое является наиболее простой для человеческого понимания формой существования. Декарт восторженно говорил, что мышление было единственной непосредственной реальностью. Некоторые из его последователей утверждали, что мысль являлась единственной реальностью!