Текст книги "Индийская «Книга мертвых». Исследование мрачного ада, лучезарного рая и путей в страны богов и умерших"

Глава 2. Ритуалы, совершаемые для умершего

В этой главе мы узнаем о таких ритуалах, как антьешти, сапинда-карана, шраддха и пинда-дана, призванных помочь прете превратиться в питара

В индуизме существует множество ритуалов, связанных со смертью. Все они опираются на то, что умерший совершает путешествие, описанное в «Гаруда-пуране». Но в зависимости от исторических и географических факторов, а также от конкретных сообществ в этих обрядах существуют различия.

Упоминания этих ритуалов появились уже три тысячи лет назад. Но со временем обряды менялись. Вот краткое изложение основных их описаний. «Ригведа» содержит поминальные гимны. Шраута-сутры приглашают предков к трапезе. Грихья-сутры подробно описывают шраддху. Дхарма-шастры рассказывают о переходе брахманов в мир мертвых. В «Рамаяне» вместо того, чтобы захоронить прах и кости, их погружают в реку. В пуранах развивается идея пинда-даны в местах паломничества, а литература бхакти[30]30
  Бхакти – условное наименование религиозно-реформаторских движений, распространившихся в Индии в эпоху Средневековья.


[Закрыть] предписывает прославление имени Бога для освобождения души.

1. Посмертные ритуалы:

a. Антьешти: кремация и погружение костей и пепла в реку.

б. Нава-шраддха: десятичастный обряд создания временного тела для преты, совершаемый в течение десяти дней после похорон; эти части нередко сводятся в один ритуал.

в. Экоддишта-шраддха: процесс дарения прете еды и других припасов для его годичного путешествия; теперь сокращен до ритуала на одиннадцатый день. Ежегодную церемонию поминания умершего также называют экоддишта-шраддха, поскольку она посвящена одному конкретному человеку.

г. Сапинда-карана: превращение преты в питара в конце годичного периода; теперь совершается на двенадцатый день.

д. Шраддха-бхога: праздник, знаменующий окончание траура и неблагоприятного периода превращением преты в питара, во время которого нечетному числу брахманов дарят подарки и предлагают еду.

е. Варшика-шраддха: ежегодный ритуал кормления умерших в годовщину смерти.

2. Ритуалы подношения пищи:

a. Парвана-шраддха: рутинный процесс подношения пищи всем предкам ежедневно, ежемесячно и, главное, ежегодно, во время питри-пакши.

б. Тиртха-шраддха: кормление предков в месте паломничества, которое знаменует окончание ритуалов, связанных с годовщиной смерти.

в. Нараяна-бали: специальная процедура подношения пищи для умиротворения предков, которые погибли в результате несчастного случая или насильственных действий (питри-доша), а поэтому, как указывают астрологи, озлоблены, недовольны, беспокойны и могут приносить несчастья.

г. Вриддхи-шраддха: празднование тех счастливых моментов, когда предки всем довольны (нандимукха-питар). В этих случаях не совершаются обычные так называемые обряды с инверсией[31]31
  Обряд с инверсией – ритуал или событие, в ходе которого предполагается и иногда даже поощряется нарушение участвующими в них людьми правил или социо-культурных норм. Одним из самых известных обрядов инверсии является празднование Хеллоуина. Или уличные отмечания наступления Нового года, когда допускается шум и распитие шампанского в поздний час в общественных местах.


[Закрыть], связанные со смертью.

3. Чаутха: поминальное собрание.

Правила ритуалов предполагают, что их исполнителем (картри) является сын умершего. Но им может быть и дживапутрика – мужчина, чей отец жив-здоров; дживапутрика выполняет ритуальные действия в отношении другого умершего – например, своей матери или своего деда по материнской линии, у которого не было сыновей. В наши дни многие из этих ритуалов совершаются и женщинами. До появления телевидения наблюдать за погребальными обрядами могли только мужчины, поскольку женщинам не разрешалось присутствовать при кремации или на церемониях подношения пищи предкам и умершим.

АНТЬЕШТИ

Антьешти, также известный как «антима крия» или «антима санскара», является последним обрядом перехода. Он включает в себя доставку тела к месту кремации, зажжение погребального костра, раскалывание черепа и сбор пепла и остатков костей, которые потом погружают в реку.

Согласно канонам индуизма кремация должна проводиться вскоре после смерти, желательно в течение двадцати четырех часов, чтобы позволить прете быстро отправиться в путешествие к Питри-локе. Многие индуисты, особенно представители высших каст Северной Индии, предпочитают кремировать умерших. Место кремации обычно располагается на южной стороне деревни – в соответствии с направлением Ямы, и желательно рядом с водоемом. Тем не менее, те, кто хоронит умерших в земле, тоже иногда проводят ритуалы шраддхи.

Детей, в отличие от взрослых, хоронят под деревьями на традиционных местах кремации (шмашана-бхуми) или бросают в реку: их тела поглощают земля, вода, черви, рыбы и черепахи. Если молодые люди умирают до своей свадьбы, то по ним совершаются более простые ритуалы, поскольку яма-дуты благосклонно относятся к их претам.

К телу умершего не обращаются по имени. Дома тело располагают по направлению с севера на юг, причем ноги направлены на юг, что указывает на его движение к Яма-локе. Однако во время кремации ноги должны быть направлены на север, чтобы прета, выходящий из отверстия в черепе, направлялся прямо к Яма-локе, то есть на юг.

Ориентация тела, когда оно лежит в доме, когда его несут к месту кремации, и на погребальном костре

В некоторых семьях принято вливать в рот умершего немного ганга-джалы (воды Ганга) перед тем, как его понесут к месту кремации. Тело обычно заворачивают в ткань. Если муж умершей еще жив, то ее одевают как невесту. Тело умершего обмазывают сандаловой пастой, символизирующей жизнь умершего, и пеплом, символизирующим его путешествие после смерти. Сандаловую пасту готовят с использованием воды и золы. Эта связь воды и огня является постоянной темой в ритуалах. Вода – женское начало, огонь – мужское. Вода – Ганга, огонь – Шива. Сандаловая паста – Вишну, пепел – Шива. Огонь и воду из дома приносят к месту кремации в горшках.

Традиционно все ритуалы совершали мужчины. В наше время в них участвуют и женщины. На месте кремации главный скорбящий родственник обходит тело против часовой стрелки, неся на левом плече кувшин с водой. В этом кувшине проделаны три отверстия, и вода тремя струями льется ему на спину. После трех проходов вокруг тела он бросает горшок позади себя. Таким образом символически велят душе оставить три тела: социальное, физическое и ментальное.

Горшок с огнем на пути к месту кремации и кувшин с водой во время похоронной церемонии

На тело наносится гхи – очищенное топленое масло. Пять шариков риса или ячменя, пинду, кладут на голову, плечи и ладони, чтобы они служили пищей для яма-дуты. Также на тело кладут золото. Позже это все собирает чандала – традиционный хранитель мест кремации, имеющий право на все то, что было передано умершим. Исполнитель ритуала, картри, поджигает костер, обходя тело против часовой стрелки. Это называется «мукха-агни», дарование огня. Если покойный – мужчина, огонь зажигают, начиная от головы. У женщин его зажигают от ног. Чтобы огонь горел, в дрова добавляют солому, кокосовую шелуху и коровий навоз. При этом поют гимны из «Ригведы» (10.16.1): «Не сжигайте его целиком; не обугливайте его тело; не опаляйте ему кожу. Когда он будет готов, тогда отправляйте его к предкам».

Пока пламя пожирает тело, главного скорбящего родственника просят взять бамбуковый шест и разбить умершему череп. Это помогает прете покинуть свою оболочку. В настоящее время в электрических крематориях этот ритуал невозможен, поэтому его символически выполняют, опрокидывая горшок с огнем на грудь умершего перед тем, как поместить его в печь для сжигания. После ритуалов, когда приходит время покинуть место кремации, никто не должен оглядываться. Пришло время отпустить душу покойного. Тем, кто присутствовал при кремации, необходимо совершить омовение перед возвращением домой. Они также должны прикоснуться к корове, зерну, молоку и изображениям богов, чтобы снова стать чистыми.

Раскалывание черепа в месте брахмарандры, которое призвано помочь прете покинуть тело

В прежние времена за погребальным огнем следил чандала, поддерживая его до тех пор, пока тело не сгорит полностью. Он не давал собакам и воронам схватить обугленные конечности. Ему платили за услуги. Он имел право на все то, что было отдано умершему и уцелело в огне, включая золото и драгоценные камни.

На следующий день угли заливают молоком. Затем пепел и остатки костей собирают в урну, которую обвязывают тканью и подвешивают на дереве или на крючке на стене, следя, чтобы она не касалась земли. В один из последующих дней этот прах погружают в реку (астхи-висарджана) в месте, где проводится заключительный ритуал шраддхи.

В дом умершего никто не должен приходить. Даже его родственники, не жившие с ним под одной крышей, считаются нечистыми до тех пор, пока в двенадцатый день не будет завершен ритуал сапинда-карана. Этот период называется «сутака». Раньше ритуалы после кремации проводились в течение целого года, но в настоящее время их выполняют в период до тринадцати дней, причем зачастую одним днем.

НАВА-ШРАДДХА

Между кремацией и ритуалом сапинда-карана прета получает временное тело, чтобы иметь возможность есть и пить во время путешествия в страну мертвых. В этом и состоит цель нава-шраддхи: «нава» означает «новая» или «первая шраддха» для недавно умершего.

Прета, покинув тело через расколотый череп, находится недалеко от места кремации, либо в камне (прета-шила), либо на ближайшем дереве фикуса. К ветке этого дерева привязывают горшок с питьевой водой, над которым висит лампада, а у подножия дерева разбросано несколько семян. Лампада наверху освещает это место, а семена внизу прорастают, давая надежду на возрождение несчастному призраку, пребывающему в тонком теле (ативахика), которое состоит из воздуха (ваю), пространства (акаша) и тепла (теджас). Прета может видеть и слышать, но не может есть. Для этого необходимо новое временное тело (джатана-деха). Оно создается в течение десяти дней (десяти ритуалов пурака) нава-шраддхи. Это тело позволяет прете отправиться в Яма-локу и в конечном итоге стать питаром.

Лампада, вода, прорастающие семена, горшок с пеплом и кости, дающие прете надежду, пока для него создается временное тело

В последующие дни картри каждый день берет в правую руку один рисовый шарик, который поливает водой с семенами черного кунжута. В первый день он выливает одну ложку воды. На второй день – две ложки. К десятому дню на пинду выливают десять ложек воды. И так каждый день в процессе ритуала для преты создается новая часть тела. С этим телом он уже способен путешествовать по земле предков. Теперь он может испытывать голод и жажду, а также получать пищу, которую ему даруют родственники. Десятидневный ритуал является напоминанием о десяти лунных месяцах беременности, когда душа обретает новое тело в утробе матери. В наши дни эти ритуалы проводятся в день самих похорон.

Создание временного тела

В этот период читают Прета-кальпу из «Гаруда-пураны». Она переведена на современный язык и в ужасных и кровавых подробностях описывает путешествие умерших в Яма-локу. Это путешествие занимает год и включает в себя остановки в шестнадцати местах для отдыха и переправу через реку Вайтарани. Путешествие ужасно само по себе, но оно становится еще тяжелее, если не обеспечить мертвых всеми возможными удобствами, включая еду, обувь, одежду, сумки и матрасы. Скорбящих родственников просят передать все это брахманам, которые считаются представителями умерших. Считается, что эти вещи сделают путешествие ушедших родственников в Яма-локу более легким. Скорбящим напоминают, что через ужасную реку Вайтарани прету могут перетащить летающие яма-дута, которые цепляют за губу изогнутыми крюками. Эти страдания можно предотвратить, подарив брахману корову, за хвост которой прета может ухватиться, переплывая реку. Если же дать золото, то можно получить даже лодку.

ЭКОДДИШТА-ШРАДДХА

Начиная с одиннадцатого дня, живые родственники приносят полностью сформировавшемуся прете в дар еду и воду для его долгого путешествия в страну мертвых. Его пища – это в основном рисовое пюре, поскольку в теле преты есть все, кроме зубов, поэтому он не может кусать.

Традиционно в этот год каждый день проводили простые обряды, предшествующие ритуалу сапинда-карана. При этом в ночь новолуния совершали более сложные ритуалы. Вместе с некоторыми дополнительными обрядами все это в сумме составляет триста шестьдесят ежедневных плюс шестнадцать ежемесячных ритуалов. В настоящее время все они совершаются на одиннадцатый день, при этом используют шестнадцать рисовых шариков и триста шестьдесят ячменных лепешек. Поскольку ритуал совершается в память об умершем, он называется «экоддишта-шраддха» – в отличие от сарва-питри-шраддхи, которая посвящается всем предкам, а не кому-то в отдельности.

В ритуале используют шестнадцать пинд. Переход от десяти пинд нава-шраддхи к шестнадцати экоддишта-шраддхи также указывает на то, что прета испытывает все возрастающее чувство голода. Это также относится к шестнадцати дням питри-пакши, которая начинается в полнолуние месяца бхадрапада и заканчивается в следующее новолуние.

Число шестнадцать отсылает нас к гимну из «Шатапатха-брахманы»[32]32
  «Шатапатха-брахмана» («Брахмана ста дорог») – один из ведийских текстов в прозе.


[Закрыть], в котором говорится, что во время творения Праджапати разделили на шестнадцать частей: из золотого яйца (Хираньягарбха[33]33
  Хираньягарбха – в индуизме золотой зародыш, плававший в космических водах и давший начало жизни.


[Закрыть]) возникли два пола, день и ночь, три мира, четыре направления и пять стихий.

Во время этого ритуала участники меняют стандартные направления. Картри обращается лицом на юг, а не на восток. Священная нить и верхняя одежда находятся на правом плече, левое колено упирается в землю, движения совершаются против часовой стрелки, иногда используется левая рука, вода всегда льется от тела через вытянутый большой палец правой руки.

На все ритуалы приглашают нечетное число брахманов, призванных олицетворять умерших. Им дарят одежду, обувь, деньги, матрасы, сумки, посуду и зерно. Они усиленно торгуются. Этот ритуал призван выразить недовольство умерших. Для погребальных обрядов приглашают особых брахманов, не тех, которые совершают свадебные ритуалы, проводят церемонию повязывания священного шнура и богослужения в храмах. Однако эти старые иерархические обычаи постепенно теряют свою актуальность.

САПИНДА-КАРАНА

Ритуал сапинда-карана, превращающий прету в питара, первоначально совершался через год после смерти человека – в течение этого времени прета путешествовал к Питри-локе, то есть к Яма-локе. Это последний из шестнадцати ритуалов экоддишта-шраддхи. В наше время он проводится на двенадцатый день после кремации. Можно сказать, что ритуалы адаптируются к реалиям сегодняшнего дня.

Смысл различных видов волос на голове и стрижек:

Покрытая волосами голова (при жизни в миру)

Голова с пучком волос (человек вернется к семейной жизни)

Шрамана – странствующий монах (непокрытая бритая голова)

Брахман-монах (покрытая бритая голова)

Йог (спутанные волосы)

Родные и двоюродные братья и сестры, имеющие общих родителей, бабушек и дедушек, прадедов и прабабушек, называются «сапинда», поскольку именно они приносят пинду общим предкам. Это родственники, которых затрагивает сутака или «печать нечистоты» во время рождения или смерти в семье.

Мужчинам из этой группы, когда кто-то умирает, полагается в знак траура побрить головы. Волосы имеют в индуизме большое символическое значение. Они являются показателем плодовитости и мужественности. Хорошо смазанные и расчесанные волосы указывают на любовь к дому и общий культурный уровень. Неухоженные волосы – на дикую, необузданную энергию. Спутанные волосы йогов символизируют их власть над материальным миром. Бритая голова указывает на полное самоотречение и, как правило, является атрибутом монахов и вдов. Как правило, ее покрывают тканью, поскольку в индуизме отсутствие волос считается дурным знаком. В погребальных ритуалах, когда бреют голову, стараются оставить на ней небольшой пучок волос, чтобы было понятно, что это не отшельники, а члены семьи. Им предстоит вернуться в мир живых. Замечено, что похороны часто приводят к временной потере интереса к жизни. Это называется «шмашана-вайрагья», или отстраненность, вызванная наблюдением за процессом кремации.

Пинда для преты в рамках обряда сапинда-караны выглядит как продолговатая рисовая лепешка. Также подготавливают три рисовых шарика, олицетворяющих претов отца, деда и умершего прадеда, живущих на земле (бху), в атмосфере (бхува) и на небе (сваха). Более далекие предки существуют в некоем трансцендентном пространстве за пределами неба вместе со всеми богами (вишвадэва). Эти три рисовых шарика и лепешку смешивают и растирают, чтобы слепить из них три новых шарика. Сын умершего, исполняющий ритуал, либо находится с завязанными глазами, либо отводит взгляд, потому что по мере того, как происходит процесс трансформации, открываются ужасные врата, портал между миром живых и мертвых. В результате этого ритуала прета становится питаром первого поколения. Питар отца недавно умершего человека становится питаром второго поколения, а питар его деда – питаром третьего поколения. А вот питар прадеда отправляется в великий мир, чтобы стать одним из вишвадэва. Иногда в четыре горшка наливают воду: три – для уже давно ушедших предков и один – для умершего недавно. Воду смешивают, чтобы ритуально изменить статус последнего. Когда прета становится питаром, считается, что его путешествие завершено.

Прета-пинда недавно умершего смешивается с тремя пиндами, символизирующими более ранних предков, чтобы превратить прету в питара.

По завершении этого путешествия пепел и кости от кремации, все предметы погребального ритуала, включая горшки для окропления преты, проросший кунжут и приготовленный рис, погружают в реку, предпочтительно в воды Ганга, или в одном из мест паломничества, таких как Пехова, Гая, Нашик или Рамешварам.

Пока картри, главный исполнитель ритуальных действий, не отправится в место паломничества и не проведет заключительную шраддху, все это хранится в завязанном узелке над землей. До тех пор каждый год в годовщину смерти для умершего совершается пинда-дана. Поскольку ритуал относится к одному умершему родственнику, а не ко всем предкам, он называется «экоддишта-шраддха».

ШРАДДХА-БХОГА

На тринадцатый день устраивают большой праздник в честь успешного завершения всех церемоний после кремации. Прета стал питаром, находится в безопасности в Яма-локе и будет посещать землю живых вместе с другими предками в ритуально назначенное время. Традиционные блюда, подаваемые на этой церемонии, готовятся по древним рецептам, существовавшим еще до появления в меню индуистов помидоров, картофеля и перца чили. Обычно они содержат батат и перец. В наши дни готовят также любимую еду умершего – это символизирует, что родственники вспоминают о нем с теплотой в сердце.

Кормление нечетного числа брахманов, подношение им разного рода подарков, которое должно помогать умершему родственнику в его путешествии в Яма-локу

На праздник приглашают нечетное количество брахманов. Если они при этом чувствуют себя удовлетворенными, то это означает, что и предки удовлетворены. Подобная практика, когда брахманы выступают как некие посредники между ныне живущими и их предками, даже в своем роде как заместители предков на земле, а не только как ритуальные жрецы, началась с Грихья-сутр и поддерживается в Дхарма-шастрах.

ТИРТХА-ШРАДДХА

Когда-то ритуал кормления предков (пинда-дана или питри-яджна) был частью грандиозных церемоний, в которых участвовало большое количество людей. Но по мере того как общество становилось все более космополитичным, ритуалы становились все более камерными и домашними. Со временем семьям стало трудно соблюдать древние традиции и проводить столь много церемоний шраддхи. Поэтому, чтобы завершить весь ритуал, индуистам рекомендуется отправиться в места паломничества – такие как Гая, Курукшетра, Харидвар, Каши, Нашик, Пури, Шрирангам и Рамешварам – принять омовение в водах и затем совершить обряд шраддхи.

Кормление ворон, символизирующее кормление предков

Считается, что там погребальные приношения попадают в руки Бога, который затем будет предлагать их предкам бесконечно. Это верование получило широкое распространение в последнюю тысячу лет благодаря доступности храмов и маршрутов паломничества. Мы знаем это, потому что в Дхарма-шастрах (которым порядка двух тысяч лет) прямо не упоминаются ни храмы, ни паломничество. Но в комментариях к тем же Дхарма-шастрам, составленным примерно тысячу лет спустя, они уже занимают важное место. Это указывает на то, что брахманы, следующие ведийской традиции, одобрили храмовые практики гораздо позже.

ПАРВАНА-ШРАДДХА

Совершать обряды шраддхи – означает подносить предкам еду с почтением. Кормление какого-то одного предка называется «экоддишта-шраддха», а церемониальное кормление предков в целом (сарва-питри) в особых случаях называется «парвана-шраддха». Некоторые индуисты подносят еду предкам каждый день. Другие делают это каждое новолуние или в девятый день убывающей луны. Чаще всего кормление происходит в питри-пакшу – в течение двух недель особого почитания предков. В это время делаются подношения умершим родителям, бабушкам и дедушкам, более далеким предкам, а также всем остальным, кто обитает в стране мертвых.

Кормление предков начинается с кормления богов, затем кормят святых мудрецов и, наконец, собственно предков. На каждом этапе картри выполняет разные действия, принимая разные позы, как это описано ниже.

Пинда, олицетворяющая предка, помещается на священный коврик из травы куша, обращенный на юг. Предку предлагается много вещей: лампада (дипа), благовония (дхупа), различные нити, символизирующие ткань (вастра), косметика (ее символизируют сурьма, киноварь, куркума, сандаловая паста), рис для сытости, кунжут для придания вкуса и улучшения пищеварения, вода для утоления жажды.

В старину предкам подносили не только рис, но и другие зерна, крупы и бобы. Им также предлагали их любимую еду: рыбу, а также мясо диких и домашних птиц и животных, в том числе мясо сазана, журавля или козы. Такие практики упоминаются в Дхарма-шастрах. Но сегодня от них уже полностью отказались – они даже отрицаются религиозными лидерами, которые хотят укоренить веру в то, что индуизм по своей сути является вегетарианским культом. В пьесе Бхасы «Натака о статуе»[34]34
  Бхаса – древнеиндийский драматург, писавший на санскрите и живший примерно в III или IV в. н. э.


[Закрыть], написанной на санскрите и основанной на «Рамаяне», Равана, одетый брахманом, говорит Раме, что, чтобы накормить своего умершего отца, он должен предложить ему мясо редкого золотого оленя. Пока Рама преследует оленя, Равана похищает Ситу.

НАРАЯНА-БАЛИ

Иногда шраддху совершают, когда в семье случается несчастье, которое, по мнению астрологов, произошло из-за гнева предков. К разгневанным предкам относятся те, кто погиб в результате насилия или несчастного случая и для кого не провели надлежащие ритуалы. Также это могут быть предки, чьи желания не исполняются, и поэтому они не могут перейти в следующую жизнь.

Части правой ладони, соответствующие почитаемым существам

Чтобы умилостивить их, совершают нараяна-бали-шраддху. В ее процессе особое внимание уделяется забытым или упущенным из виду питарам. Если все сделано правильно, эта шраддха может даже вознести предков из Питри-локи в обитель Вишну Вайкунтху и тем самым вернуть в жизнь живых удачу.

Согласно «Гаруда-пуране», начало этой практике положил царь Бабрувахана. Во время охоты он встретил в лесу голодных и злых призраков. Ему стало жаль их, и он решил накормить их, совершив специальные ритуалы, хотя призраки и не были его родственниками. Хороший властитель заботится не только о живых, но и о мертвых, не только о своих подданных, но и о чужаках.

В «Бхавишья-пуране» рекомендуются другие обряды для тех, кто умер и чье тело не удалось найти. Из травы куша или из овощей изготавливают фигурки. Их кремируют и проводят ритуалы шраддхи. Это делается после двенадцати лет ожидания, что человек вернется. Если он возвращается после своих погребальных обрядов, ему приходится проходить обряды санскары, во время которых он символически перерождается, а затем символически повторно женится.

Жесты рук в процессе ритуала кормления богов, мудрецов и предков

ВРИДДХИ-ШРАДДХА

Некоторые люди хотят, чтобы их предки присутствовали на важных семейных торжествах – таких как свадьба и рождение ребенка, и поэтому приглашают их разделить праздничную трапезу. Это называется «вриддхи-шраддха», «нанди-шраддха» или «абхьюдая-шраддха», уникальный ритуал среди различных обрядов шраддхи, поскольку предки здесь считаются чистыми существами. Именно поэтому еду предлагают четному числу брахманов – тогда как во всех остальных ритуалах шраддхи их количество должно быть нечетным. Более того, обряды с инверсией, которые имеют место во время церемоний шраддхи, в данном случае сводятся к минимуму или вообще отсутствуют.

Подношение пищи богам и предкам по случаю благоприятных событий

ЧАУТХА

Многие христианские общины соблюдают практику поминок, когда родственники и друзья собираются в доме усопшего, чтобы помянуть его и вкусить поминальную трапезу. Слово «бодрствование»[35]35
  В данном фрагменте текста имеет место труднопереводимая с английского языка на русский игра слов: по-английски wake – это и «поминки», и «бдения», и «пробуждаться», «бодрствовать».


[Закрыть] происходит от практики бдения вокруг умерших до и после погребения. Это делается для того, чтобы призрак не вернулся в мир живых. Многие индуистские общины придерживаются аналогичной практики. Для этого обряда, известного как «чаутха» в хиндиязычных регионах и как «бесну» в штате Гуджарат, на третий или четвертый день после смерти собираются люди, чтобы помянуть умерших. В отличие от христиан, которые должны быть при этом одеты в черное, индуисты носят белые одежды. Чтобы утешить живых скорбящих, совершаются молитвы и песнопения. К фотографии или изображению умершего возлагают цветы. Подношения пищи обычно не происходит – оно приурочено к шраддхе тринадцатого дня.

Хотя в обрядах ортодоксального индуизма не подразумевается поминание умерших, возможности современной фотографии позволяют нам помнить и почитать ушедших от нас близких

Эти действа представляют собой современный ритуал, который не упоминается в традиционных писаниях ведийской традиции. Он совпадает с днем, когда после кремации пепел и остатки костей помещаются в урну. В ведийские времена ее затем закапывали, в постведийские пепел и кости погружали в реку. Вероятно, именно тогда вся семья умершего (в частности, и те, кто не присутствовал на церемонии похорон, которые прошли в течение суток после момента смерти) собиралась вместе, чтобы оплакать его.

Такие «панихиды» позволяют друзьям и родственникам выразить соболезнования тем, кто сильнее других страдает от смерти. Беседы на духовные темы и пение гимнов помогают справиться с утратой. Также иногда в это время адвокаты оглашают завещание. Если умирает глава семьи, то официально объявляют его наследника. Это торжественное событие, которое контрастирует с ритуалом тринадцатого дня, когда праздник знаменует окончание периода траура.

Все ритуалы, связанные с прощанием, важны для живых не меньше, чем для мертвых. Они помогают скорбящим пережить утрату. Без ритуалов живым не остается ничего другого, кроме как размышлять об ужасах смерти и мучиться из-за потери. Это может приводить к психологическим страданиям и депрессии. Ритуалы помогают живущим обдумать, что означает для них эта утрата и, возможно, изменить представления о смысле своей дальнейшей жизни.