Текст книги "Жизнь с Раманой Махарши"

В течение нескольких недель следования такому режиму я похудел настолько, что стали выступать кости. Люди спрашивали меня: «Ты не ешь? Ты голоден? Тебе нужны деньги?» Чтобы избежать подобных комментариев, я полностью прикрывал тело одеждой и выходил повидаться с Бхагаваном только ночью. Тело мое стало таким худым, что у меня даже не было сил поднять ведро воды. Чтобы скрыть свое состояние, в течение дня я запирался в доме. Было слишком сложно избегать людей. Как только преданные узнали, что я храню мауну, они оставили меня в покое.

Большую часть своего времени я проводил в медитации на «я есть Я; я есть все». Во время медитации я часто ощущал, как некая энергия поднимается к моей голове. Не знаю, была ли это кундалини или какая-то другая энергия. Чем бы она ни была, она появлялась сама. Я никогда не пытался вызвать ее, как и не пытался как-либо ее контролировать. Эта медитация в сочетании с диетой и мауной дала еще один интересный побочный результат: мой лоб сделался очень сияющим, и, по всей видимости, все мое лицо стало лучиться светом. Несколько человек это заметили и сказали об этом.

Так я прожил около года. Затем однажды, внезапно и неожиданно, Бхагаван обратился ко мне в холле со словами: «Тебе больше не нужно следовать этим ограничениям в еде. Ты можешь есть обычную пищу и снова начать разговаривать».

Я не знаю, почему он выбрал меня для этой особой садханы, как и не знаю, почему позднее отменил свои указания. Все это было очень странно. Я не помню другого подобного случая, чтобы Бхагаван велел преданному вести такую жизнь.

В свои первые годы в Палакотту я регулярно навещал Бхагавана в холле. Обычно я приходил один раз утром и один раз вечером. В 1942 году, через несколько лет такой жизни, Бхагаван призвал меня прервать уединение.

Он пришел ко мне и сказал: «Тебя теперь редко можно увидеть. Следуй за мной».

Когда мы входили в ашрам через задние ворота, Бхагаван сказал: «Планируется строительство маленькой больницы. Тебе надо построить здесь больницу побольше».

Сам Бхагаван называл это здание «вайдьасала» – словом, которое обычно переводится как «больница». Это несколько неправильное употребление термина, поскольку здание состоит всего лишь из трех довольно маленьких комнат. Хотя именно в этой «больнице» Бхагавану были сделаны операции по удалению раковой опухоли, обычно она функционирует как медпункт и аптека для амбулаторных больных.

Он указал на то место, где теперь стоит больница, и показал жестом, где должен быть вход. Я упоминал ранее, что Бхагаван время от времени давал мне лишь лаконичные намеки вместо точных планов. Это было классическим примером тому. Кроме указанного места, единственной его исходной инструкцией был достаточно неопределенный взмах руки.

Прежде чем уйти Бхагаван дал хорошо знакомый наказ: «Не говори никому, что я дал тебе эти указания. Начинай работу и делай вид, что ты действуешь по собственной инициативе».

Когда я услышал эти слова, то понял, что мой тихий, спокойный образ жизни вскоре разобьется вдребезги в новой большой битве с Чиннасвами.

На том месте, которое указал мне Бхагаван, росли два джекфрутовых дерева и одно манговое. Первым делом я должен был срубить их. Пока я изучал местность, продумывая план фундамента, человек, который время от времени выполнял для меня случайные работы в Палакотту, пришел посмотреть, чем я занимаюсь. Зная его как заслуживающего доверия рабочего, я немедленно попросил его помочь мне срубить эти деревья. Нам удалось приступить к работе без чужого вмешательства или вопросов, поскольку все в ашраме спали после обеда. Только после того как деревья уже были срублены, пришел Чиннасвами, чтобы посмотреть, что происходит.

В ответ на его предсказуемые вопросы о том, что я делаю, я сказал как можно более простодушно: «Я узнал, что ты собираешься построить маленькую больницу. Я подумал, что нужна больница побольше, вот и пришел построить ее для тебя».

Чиннасвами не пришло в голову, что я никогда не принялся бы за такое строительство, если бы Бхагаван лично не попросил меня об этом. Чиннасвами закричал на меня: «Ты больше не рабочий ашрама! Ты покинул ашрам и ушел в Палакотту! Зачем ты вернулся и причиняешь нам беспокойство? Какое право ты имеешь срубать наши деревья? Чертежи больницы уже сделаны одним человеком из города. Зачем ты вмешиваешься?» Чтобы подкрепить свои доводы, он послал Рамасвами Пиллая в город, чтобы тот привел человека, сделавшего чертежи.

Крики Чиннасвами и шум срубаемых деревьев собрали толпу из двадцати-тридцати человек. Многие из них хотели узнать, зачем я рублю деревья. Если бы Чиннасвами приступил к работе, следуя своему замыслу, они бы остались нетронутыми.

Я объяснил еще раз: «Я собираюсь построить здесь большую больницу. Эти деревья нужно было срубить, чтобы освободить для нее место».

Я попытался произнести это как можно более правдоподобно, однако все могли заметить, что в моих доводах была большая брешь: если никто не дал мне разрешение срубить эти деревья, никакого права на это у меня не было.

Когда Чиннасвами в конце концов пришел к выводу, что я действую по собственному почину и собираюсь продолжать в том же духе, то заорал на меня: «Как ты смеешь не подчиняться мне? Какие у тебя здесь полномочия? Ты знаешь, кто я?»

Я отвечал как можно более спокойно: «Ты не знаешь, кто ты, а я не знаю, кто я. Поэтому мы так воюем».

Толпа наблюдателей была на стороне Чиннасвами, по большей части потому, что я не мог дать какого-либо внятного объяснения своему поведению. Несколько человек присоединились к ссоре, выступив на стороне Чиннасвами.

«Почему ты ведешь себя так? Возвращайся в Палакотту! Зачем ты вернулся в ашрам? Зачем ты срубаешь наши деревья?»

Вся эта история начала превращаться в массовую склоку. Я отошел и встал на углу, притворяясь, что смирился с поражением. К этому моменту Бхагаван решил, что ему пора появиться. Я заметил, что он наблюдает за нами в окно холла. Он, конечно же, знал о ссоре, происходившей не более чем в тридцати ярдах от его окна, но предпочел не вмешиваться до тех пор, пока она почти не закончилась.

Бхагаван подошел ко мне, приблизил свою голову к моей и прошептал: «Что говорят эти люди?» Я прошептал в ответ: «Они говорят: „Какое право ты имел прийти сюда и зачем ты рубишь эти деревья?"» Бхагаван вздохнул и сказал: «Аванга иштам. Аванга иштам. Аванга иштам («Да будет так, как они хотят», повторенное три раза). Можешь возвращаться в Палакотту».

Вскоре после того как я ушел, новый преданный, привлеченный шумом, попросил кого-то из толпы объяснить ему, что происходит.

Человек, к которому он обратился, ответил: «Человек по имени Аннамалай Свами, который раньше работал здесь, задумал построить большую больницу. Мы не можем позволить себе большую больницу, потому что у нас недостаточно денег. Мы отослали его обратно, отчасти потому, что у него нет здесь никаких полномочий на строительство, а отчасти потому, что у нас нет денег, чтобы претворить в жизнь его план».

«Если вы хотите большую больницу – отвечал новый преданный, – я могу дать вам все необходимые деньги. Пусть финансовая сторона вас не беспокоит. Если вы хотите построить большую больницу, следуя плану этого Аннамалая Свами, я все оплачу».

Для ашрама это стало неожиданным везением. Старый план был забыт, и Чиннасвами лично попросил меня вести строительство по новому плану. Пути и методы Бхагавана воистину неисповедимы.

Я не стал переезжать обратно в ашрам. Пока шла работа, я питался там, однако каждый вечер возвращался в Палакотту. Поначалу я продолжал готовить для себя собственную еду, но Бхагаван вскоре положил этому конец. «Зачем ты готовишь пищу в Палакотту, если работаешь здесь для нас? Питайся здесь все время. Так тебе будет удобнее».

Бхагаван проявлял особый интерес к больнице, возможно, даже более сильный, чем ко всем прочим зданиям. Он приходил даже тогда, когда присматривать было не за чем, и внимательно осматривал все, что уже было сделано. Когда работы было мало или не было совсем и не было ничего интересного для осмотра, он все равно приходил на площадку и подолгу сидел там. В таких случаях он часто смотрел на меня и давал мне тот же вид даршана, который он часто давал преданным в холле, включавший прямую передачу милости через глаза.

Здание было закончено без каких-либо значительных инцидентов. Как и в случае столовой, заключительной работой было размещение над входом его названия. Бхагаван снова написал буквы на бумаге и попросил меня скопировать их на стену. Я возвел леса и уселся выполнять эту работу. Пока я сидел и работал, пришел Чиннасвами и принялся трясти стойку лесов.

«Любой обычный каменщик может выполнить это задание, – сказал он. – В гест-хаузе Морви идут строительные работы. Пойди и займись наблюдением за ними».

Гест-хауз Морей – здание, которое тогда строилось через дорогу от основной территории ашрама. Теперь его используют для размещения приезжих преданных.

Я отказался уходить, поскольку Бхагаван велел мне выполнить именно эту работу.

«Это подождет, – сказал я. – Моя судьба ашрамного рабочего и судьба больницы связаны воедино. Когда я закончу эту работу, я вернусь в Палакотту и останусь там».

Бхагаван наблюдал за всем этим с расстояния, не вмешиваясь и ничего не говоря. Мое предсказание оказалось правдой: написание слова «Вайдьясала» над входом в больницу стало моей последней строительной работой в ашраме.

В предыдущей главе я говорил, что считаю, что Аннамалай Свами вел строительство Храма Матери в 1940-х годах. Я думаю, что работа над храмом была завершена в этот период, еще до строительства больницы. Возведение больницы началось в 1942 году, но мне не удалось выяснить наверняка, когда она была закончена. Арочный проем со словом «Вайдьясала» на нем, возможно, был добавлен Аннамалаем Свами спустя долгое время после того, как основные работы были завершены. На фотографии с церемонией открытия, которая теперь висит в столовой ашрама, арки нет.

В течение всего того времени, пока я работал над больницей, мне приходилось мириться с плохо скрываемой враждебностью Чиннасвами. Иногда он даже и не пытался ее скрыть.

Как-то по дороге в холл я проходил мимо него, когда он сказал очень громко другим людям, стоящим рядом с ним: «Если кто-нибудь хочет пунью (духовную заслугу), то ему следует быть таким, как Аннамалай Свами. Бхагаван дает ему много работы. Благодаря этому он очень близок с Бхагаваном. Чадвик заботится обо всех его физических потребностях, так какое ему теперь дело до людей вроде нас?»

Это была все та же старая история: он был раздражен, потому что не имел надо мной контроля. Для меня ашрам в то время был гнетущей средой, в которой приходилось работать. Я был очень счастлив вырваться обратно в Палакотту, когда работа над больницей была позади.

Несколько месяцев спустя после того как работа над больницей была закончена, Бхагаван подтвердил, что мое время ашрамного рабочего подошло к концу.

Я сидел в холле во время вечернего даршана, когда Бхагаван обратился ко мне и сказал: «Ты независимый человек. Ты независимый человек. Ты независимый человек. Твои кармы (действия) закончены. Отныне никто, будь он царь, дэва, асур или человек, не будет помыкать тобой или говорить тебе, что делать».

В индуистской мифологии существует два духовных царства: одно, населяемое дэвами – добрыми духами, а другое – асурами, очень жестокими и агрессивными. Обитатели этих миров часто воюют друг с другом.

Меня охватило чувство огромной силы и покоя, когда Бхагаван произнес эти слова. Я также почувствовал безмерное облегчение, узнав, что больше мне не придется возвращаться в ашрам для работы.

В середине 1940-х годов, когда ходить Бхагавану стало сложнее, мы с Арумугамом выровняли и очистили тропу, по которой Бхагаван обычно совершал свои дневные прогулки. Тропа шла через ашрам в Палакотту, а затем обратно в ашрам по нижним склонам холма. Чтобы сделать поверхность гладкой, мы покрыли тропу глиной, положив поверх нее мягкий песок. Кроме того, мы установили высокий камень в том месте, где в склоне находился пролом, чтобы Бхагаван мог держаться за него, поднимаясь по холму. Тропу требовалось время от времени приводить в порядок, поскольку стада коз, бродящие по нижним склонам, часто сбрасывали на нее колючие ветки. Как-то раз, идя по этой тропе, я заметил несколько новых колючек. Я отломил ветку ближайшего дерева и подмел ею тропу. В тот же вечер, когда я пришел в ашрам на даршан, Бхагаван спросил меня: «Кто очистил тропу?» Я ответил, что это я решил очистить ее, потому что заметил на ней колючие ветки во время прогулки. Тогда Бхагаван довольно резко спросил меня: «Зачем ты вспоминаешь это действие, которое сделал?»

Я сразу же понял, что Бхагаван пытается сказать мне, что мне не нужно думать: «Я сослужил службу Бхагавану». Я не осознавал, что зацепился за эту мысль, но Бхагаван, должно быть, увидел ее в моем уме.

«Ты можешь видеть мой ум. Я не осознавал, что думаю: „Я сделал это“. Я просто очистил тропу, потому что не хотел, чтобы Бхагаван наступил на колючку». Бхагаван ответил так: «Если ты не будешь оглядываться назад на те действия, которые выполнил, то извлечешь из этого большую пользу».

Похоже, Бхагаван все еще намекал на то, что я сознательно вспоминаю свое действие, поэтому я снова сказал ему: «Бхагаван знает, что я не думал осознанно: „Я сделал эту работу"».

Затем я процитировал стих Таюманувара: «О Господь, Ты знаешь мой ум, Ты знаешь мои действия. Если, несмотря на это, Ты прогонишь меня прочь, я окажусь в большой беде». Бхагаван улыбнулся моей цитате и не стал продолжать эту тему.

Бхагаван предостерегал меня несколько раз от опасности привязывания себя к идее «я-есть-деятель». Как-то раз он рассказал мне историю о царе Валлалане, шиваитском царе Тируваннамалая, чья преданность Шиве превозносится в тамильской работе «Аруначала Пуранам». Этот царь отвечал за строительство одной из самых больших гопурам (башен) в главном храме Тируваннамалая. После того как он достроил эту гопураму, им овладело стойкое сознание: «Я построил эту великолепную гопураму». В дни важных празднеств Аруначалешвару, храмовое божество, выносят из храма и торжественно шествуют с ним через весь город. Согласно местной легенде, в одно из таких десятидневных празднеств Аруначалешвара отказался следовать по проходу под новой гопурамой царя Валлалана, потому что царь слишком гордился своим достижением. Девять последующих дней Аруначалешвара выбирал разные пути из храма. На десятый и последний день царь понял свою ошибку и стал более смиренным. Он не выдержал и расплакался перед богом, умоляя его воспользоваться этой гопурамой всего лишь на один день. Аруначалешвара увидел, что гордыня царя утихла, и удовлетворил его просьбу.

В начале 1940-х годов я заметил, что Бхагавану становилось все более и более тяжело взбираться по ступеням у подножия тропы, ведущей в Скандашрам. Поскольку он часто ходил этим путем, когда отправлялся гулять по холму, я решил, что хорошо бы сделать металлические поручни, чтобы он мог опираться на них, поднимаясь и спускаясь. Я упомянул о своем плане Бхагавану, добавив, что хочу взять на себя все расходы и сделать всю работу самостоятельно.

Бхагаван отклонил мое предложение. «В этом нет необходимости, – сказал он. И затем добавил: – Если у тебя есть лишние деньги, потрать их на дополнительное строительство в Палакотту».

В 1940-х годах ухудшающееся здоровье Бхагавана тревожило всех, кроме самого Бхагавана. Если люди проявляли озабоченность его плохим здоровьем, он мягко критиковал их за ошибочное отождествление его с телом. Я наблюдал интересный пример такого отношения, когда у Бхагавана были серьезные неприятности с пищеварительной системой. Он очень ослаб, поскольку мог принимать только небольшое количество пищи. Легко было заметить, как он ослаб, поскольку его походка сделалась спотыкающейся и шаткой. Когда Бхагаван вошел в Палакотту, человек по имени Джагадиша Шастри, который был преданным и большим знатоком Вед, подошел к нему и сказал, что очень переживает, видя Бхагавана в таком немощном состоянии.

Бхагаван слушал некоторое время эти сочувственные речи, а затем ответил: «Шанкарачарья из Канчипурама дал тебе титул Веданта Ратна Бхусханам (алмазное украшение веданты). Как можешь ты, со всем своим ведантическим знанием, по-прежнему считать Бхагавана этим телом? Разве это тело – Бхагаван?»

Спустя шесть лет моего пребывания в Палакотту Чиннасвами стал сильно давить на Чадвика, пытаясь убедить его прекратить помогать мне. К тому времени Чадвик перестал посылать мне еду. Он просто каждый месяц давал мне пятьдесят рупий. Это было равносильно прежней договоренности, поскольку для всех моих нужд их было более, чем достаточно. Чиннасвами не обратился к Чадвику напрямую, в качестве посредника он использовал человека по имени Нараяна Айер. Этому Нараяне Айеру было поручено передать Чадвику следующие слова:

«Ты должен прекратить поддерживать Аннамалая Свами. Это подает плохой пример другим преданным. Если все те преданные, которые работают сейчас в ашраме, прицепятся к какому-нибудь богатому преданному и уйдут, в ашраме не останется никого, чтобы служить Бхагавану или заботиться об ашраме».

Поначалу Чадвик проигнорировал это указание и продолжил помогать мне. Но после того как Чиннасвами несколько раз направил ему подобные послания, он понял, что должен дать какой-то ответ. Он оказался в несколько затруднительном положении: он хотел продолжать помогать мне, но в то же время не хотел раздражать Чиннасвами. По собственному немалому опыту жизни в ашраме он знал, что Чиннасвами часто изгонял преданных, шедших наперекор его желаниям. Поскольку Бхагаван никогда не возражал Чиннасвами в этих делах, Чадвик знал, что рискует вылететь из ашрама, если продолжит помогать мне. Он решил, вполне справедливо, что Бхагаван – единственный, кто может дать ему верный совет в этом деле. Когда они вместе шли по холму, Чадвик изложил ему ситуацию.

«Я помогал Аннамалаю Свами на протяжении многих лет. Теперь Чиннасвами часто присылает мне сообщения, в которых говорится, чтобы я прекратил помогать ему. Как мне быть: продолжить помогать или прекратить?» Бхагаван ответил: «Кто ты такой, чтобы помогать Аннамалаю Свами?»

Чадвик не желал прекращать поддерживать меня даже после того, как Бхагаван намекнул ему на то, что это следует сделать. Он продолжал оказывать помощь еще несколько недель, пока наконец не понял, что его основная обязанность – следовать указаниям Бхагавана.

Для меня, естественно, это было очень тревожным временем. Поскольку Чадвик рассказал мне о распоряжениях Чиннасвами, я знал, что помощь мне может прекратиться в любой момент. Если бы у меня было больше веры в Бхагавана, я бы знал, что Бхагаван никогда не оставит меня. И действительно, моим страхам положил конец странный инцидент, случившийся на холме. Я шел по нижним склонам Аруначалы в ночь полнолуния, пытаясь представить себе, что будет, если Чадвик перестанет помогать мне.

Вдруг из-за камня раздался громкий голос: «Дитя, не волнуйся! Дитя, не волнуйся! Дитя, не волнуйся!» Я тщательно осмотрел местность, но не обнаружил никого в пределах звуковой досягаемости. В итоге мне пришлось сделать вывод, что сам Бхагаван говорил со мной. Хотя это был не его голос, трехкратно повторенная фраза была типично его.

В какой-то момент того периода, пока я не получил это заверение от Бхагавана, я решил разрядить напряженность ситуации для Чадвика, начав просить подаяние. Я думал: «Вместо того чтобы зависеть от кого-то еще, я пойду на бхикшу (просить подаяние) в город».

Поскольку это внесло бы в мою жизнь значительные изменения, я знал, что сначала должен получить разрешение Бхагавана. Еще раньше он запретил мне просить подаяние, но, думал я, теперь он, возможно, даст мне свое разрешение ради того, чтобы уберечь Чадвика от дальнейших затруднений. Как-то вечером, сидя в холле, я объяснил ситуацию Бхагавану и попросил его разрешения отправиться на бхикшу. Бхагаван молчал около пятнадцати минут. В конце концов я поднялся, чтобы уйти. Я знал, что длительное молчание Бхагавана указывает на то, что он не даст разрешение. Неожиданно Бхагаван велел мне снова сесть.

«Ты так долго сидел, – сказал он. – Почему ты теперь стоишь?»

Я снова сел. Через несколько минут Арумугам, человек, помогавший мне строить дом и расчищать тропу Бхагавана, вошел в холл. Я заметил, что за дверью он оставил большой мешок с рисом.

Когда я спросил его: «Для чего этот рис?», он ответил: «Я купил его для тебя. Я почувствовал внезапную потребность дать тебе что-нибудь».

Своевременное появление Арумугама было ответом Бхагавана на мой вопрос: я не должен ничего ни у кого просить. Я должен полагаться на то, что преданные дают мне по своей воле.

Чиннасвами был очень недоволен, когда узнал, что Арумугам также помогает мне. Он сказал ему, что если тот продолжит снабжать меня продуктами, ему будет запрещено появляться в ашраме. Это была очень серьезная угроза, потому что, помимо того что Арумугам был преданным, практически все свои жизненные средства он зарабатывал, занимаясь строительными работами в ашраме. Арумугам был несколько озадачен этим требованием.

«Что я сделал не так? – спросил он Бхагавана. – Я всего лишь помогал Аннамалаю Свами. Разве справедливо выставлять меня из ашрама лишь из-за помощи такому же преданному?»

Как я уже раньше говорил, Бхагаван никогда не вмешивался, когда Чиннасвами увольнял рабочих или распоряжался, чтобы преданные покинули ашрам. Он сказал Арумугаму: «Тебе следует обсудить это с Чиннасвами. Это не мое дело – вмешиваться в эти вопросы». Арумугам, подобно Чадвику до него, неохотно подчинился распоряжению Чиннасвами.

Волнения о деньгах и угрозы изгнания – все это была часть лилы Бхагавана (божественной игры). Он может посылать преданным испытания и злоключения, но никогда не отказывается от тех, кто верит в него. Все это я понял очень отчетливо, когда Чадвик в конце концов с большой неохотой прекратил помогать мне. На следующий же день я получил три рупии при обстоятельствах, которые можно называть лишь «чудесными». Один из преданных Бхагавана, человек по имени Адивирагхаван Пиллай, жил в деревне под названием Телур, которая находится близ Вандаваси[58]58
  Тридцать миль к северо-востоку от Тируваннамалая.


[Закрыть]. Несколько дней подряд он ощущал сильную потребность выслать некоторое количество денег одному из садху Шри Раманашрамама. Это было довольно неопределенное желание, поскольку у него не было на уме конкретного человека. Затем как-то ночью ему приснился сон, в котором он увидел слова «Аннамалай Свами, Палакотту», написанные на листе бумаги. Поэтому на следующий день он послал эти три рупии мне. Он не стал посылать их напрямую, а выслал их на имя Джаярама Мудальяра, человека, который также жил в этой деревне. Я написал письмо с благодарностью этому Мудальяру, в котором упомянул, что деньги пришли в тот день, когда исчез единственный источник моего дохода.

Около трех недель спустя группа преданных пришла из этой деревни и объявила, что желает позаботиться обо всех моих потребностях. В течение многих последующих лет они снабжали меня достаточным количеством денег, чтобы я мог поддерживать свое существование. Разве же это не прекрасный пример милости Бхагавана? Когда я впервые пришел к Бхагавану, Шри Раманашрамам заботился обо всех моих нуждах. В мой первый день в Палакотту Чадвик принял эстафету и заботился обо мне более шести лет. В тот день, когда Чадвик прекратил свою помощь, Бхагаван послал этих селян, чтобы они заботились обо мне. Бхагаван велел мне никогда ничего не просить. Поскольку он никогда не позволил бы мне умереть с голоду, он, должно быть, знал, что судьбой мне назначено получать материальную поддержку на протяжении всей моей жизни.

Моя жизнь с Бхагаваном научила меня ценить веру, послушание и самоотдавание. Когда я подчинялся словам Бхагавана или полностью верил в то, что он позаботится обо всех моих духовных и физических потребностях, все шло хорошо. Когда же я пытался самостоятельно лепить свою судьбу (вроде тех моментов, когда я отправился жить в пещеру и когда убежал в Полур), все шло наперекосяк. Жизненные уроки научили меня, таким образом, ценности и необходимости полного самоотдавания. Если ты полностью отдаешь себя Бхагавану; если ты живешь согласно его словам, не обращая внимание на все прочее; если у тебя достаточно веры в Бхагавана, чтобы перестать строить планы на будущее; если ты можешь прогнать все сомнения и волнения, веря во всемогущество Бхагавана, – тогда и только тогда Бхагаван повернет и сформирует для тебя обстоятельства, преобразив их так, чтобы твои духовные и физические потребности всегда были удовлетворены.

Еще раньше я упоминал, что ходил повидаться с Бхагаваном каждый вечер. Обычно я навещал его между 9 и ю вечера, слушал его учение и, как мог, проникался его наполненным милостью молчанием. В течение этого времени у меня было одно маленькое преимущество: Бхагаван часто просил меня вынуть колючки из своих стоп. Он давал мне это задание потому, что чувствовал, что я справлюсь с этим лучше обычных служителей. В стопы Бхагавана часто впивались колючки, поскольку он никогда не носил сандалии. Пока я удалял колючки, Бхагаван часто озабоченно спрашивал меня: «Тебе хватает зрения, чтобы увидеть все колючки? Ты видишь то, что делаешь?»

Однажды он спросил меня: «Ты вытаскиваешь новые колючки или старые?» На этот вопрос было трудно ответить. Бхагаван нередко ходил с колючками по нескольку дней и даже недель, не подозревая о них.

Эти вечерние посещения были для меня особым временем. Каждый раз, когда я приходил к нему, Бхагаван всегда говорил со мной с большой любовью и вниманием. К сожалению, как я вскоре обнаружил, этот период моей жизни близился к завершению.

Несколько дней спустя, когда я вошел в холл, Бхагаван закрыл голову и лицо дхоти и отказался смотреть на меня. Это было очень странно. Как правило, он приветствовал меня несколькими дружелюбными словами всякий раз, когда я входил в холл. Он повел себя точно так же два последующих вечера.

На третий день я спросил его: «Почему Бхагаван закрывает лицо, подобно мусульманской женщине, каждый раз, когда я вхожу в холл? Означает ли это, что мне не следует больше приходить?». Бхагаван ответил достаточно таинственно: «Я просто веду себя, подобно Шиве. Зачем ты говоришь со мной?»

Первая фраза ответа Бхагавана – дословный перевод фразы, более привычный смысл которой таков: «Я сижу здесь, просто занимаясь своим делом». Я истолковал это как указание на то, что Бхагаван больше не хочет, чтобы я приходил к нему. Я вышел из холла и встал под деревом. Через некоторое время Бхагаван позвал меня обратно в холл. Я заметил, что в этот момент там больше никого не было.

«Кто ты – атеист, не верящий в Бога?» – спросил Бхагаван. Я был в слишком большом недоумении, чтобы отвечать. «Тот, у кого нет веры в Бога, – продолжал Бхагаван, – будет совершать множество грехов и бедствовать. Но ты – зрелый преданный. Когда ум достигает зрелости, и в этом зрелом состоянии ты думаешь, что отделен от Бога, ты впадешь в то же состояние, что и атеист, у которого нет веры в Бога. Ты – зрелый садхака (духовный ищущий). Тебе больше не требуется приходить сюда. Оставайся в Палакотту и занимайся медитациями там. Старайся уничтожить представление о том, что ты отличен от Бога».

Я покинул ашрам и никогда больше не возвращался обратно. Хотя мой домик находится всего в двухстах ярдах от ворот ашрама, я ни разу не навещал ашрам с того памятного дня в сороковых годах.

Где-то через двадцать дней, проходя через Палакотту, Бхагаван подошел ко мне, улыбнулся и сказал: «Я пришел получить твой даршан». Я был потрясен, услышав такие слова от Бхагавана, хотя и знал, что он шутит. Когда я попросил у него объяснения, он сказал: «Ты послушался моих слов. Ты живешь просто и смиренно, как я и учил. Разве это не прекрасно?»

Хотя Бхагаван попросил меня больше не приходить в ашрам, я по-прежнему думал, что волен говорить с ним, когда он бывает в Палакотту. Бхагаван вывел меня из этого заблуждения вскоре после того, когда я пошел повидаться с ним, пока он гулял по холму. Он повернулся ко мне и сказал: «Ты счастливее меня. То, что ты должен был дать, ты дал. То, что я должен был дать, я дал. Зачем ты все еще приходишь ко мне?»

Это были его последние слова, обращенные ко мне. Я подчинился его указаниям и никогда больше не подходил к нему. Я по-прежнему получал даршан Бхагавана, когда он приходил в Палакотту во время своей ежедневной прогулки, но мы никогда больше не говорили друг с другом. Если мы случайно встречались, он проходил мимо меня, делая вид, что не заметил меня.

Бхагаван однажды сказал мне: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет; не держись за его ноги, ибо его служители остановят тебя. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это то, кем я на самом деле являюсь».

Разорвав личностную связь между нами, Бхагаван пытался заставить меня осознать, кем он является на самом деле. Бхагаван часто говорил мне, что мне не следует присваивать Я имя и форму или считать его некой личностью.

Однажды, когда мы осматривали статую богини, которую украсили для празднования Наваратри[59]59
  Десятидневный фестиваль, обычно проходящий в октябре и посвященный женским ипостасям Бога.


[Закрыть] в ашраме, он предостерег меня: «Не верь в реальность этой статуи. Не верь, что Господь имеет какую-либо форму. Я всепроникающе. Не думай, что оно ограничено формой тела, даже если это тело божества».

Бхагаван дал мне свою милость и затем разорвал личностные отношения между нами. Узы любви и преданности не были разорваны; они просто были перенесены в ум и в Сердце.

Когда Бхагаван тяжело заболел в конце 1940-х годов, мною владело большое искушение навестить его.

Я ни разу не поддался ему поскольку знал, что Бхагаван велел мне избегать его присутствия. Один преданный даже спросил об этом Бхагавана. «Аннамалай Свами служил Бхагавану длительное время, – сказал он, – но он не приходит проведать Бхагавана сейчас, когда Бхагаван серьезно болен».

Бхагаван, заметив определенную убежденность в своей правоте у спрашивающего, сказал: «Он тот, кто не приносит неприятности». Затем он добавил: «Вы все здесь, а ваши умы – в другом месте. Он находится в другом месте, но ум его – здесь».

Рангасвами, служитель Бхагавана, рассказал мне об этом в тот же день позднее. Было приятно слышать, что Бхагаван полностью осознает то, что я постоянно думаю и волнуюсь о нем.

В последний год жизни Бхагавана я страдал от непрекращающихся сильных болей в желудке. Некоторые врачи, приходившие лечить Бхагавана, лечили и меня, но ни один из них не сумел облегчить боль. Я не мог ничего есть, кроме жидкой каши, и даже ее – лишь маленькими порциями. Если я пытался съесть большое количество каши или какую-либо другую еду, боль в желудке становилась невыносимой. В последние дни жизни Бхагавана боль значительно усилилась.