Текст книги "Неканонические книги Ветхого Завета"

1.3.2. Авторство. Книга Иудифи анонимна. Не существует ни надписания книги, ни каких-либо достоверных сведений о личности ее создателя. Анонимность была характерна для произведений древности. Считалось, что имя рассказчика могло бы внести элемент субъективности и поколебало бы веру в безусловность рассказа[42]42
  Бикерман Э. Д. Евреи в эпоху эллинизма. М.: Мосты культуры; Иерусалим: Гешарим, 2000. С. 240.


[Закрыть].

1.3.3. Время и место написания. Сведения об авторе, времени и месте написания книги могут быть получены на основе косвенных данных: анализа лингвистических средств, описываемых географических и культурно-исторических реалий.

Существует три версии происхождения книги:

– по первой версии, книга написана участником событий в VI в. до Р. Х.;

– по второй, книга написана в диаспоре (вероятнее всего, в Александрии), в период Маккавейских войн (примерно середина II в. до Р. Х.);

– также текст мог появиться позднее Маккавейских войн, во время относительного благополучия и чистоты поклонения Яхве (после 165 г. и до 63 г. до Р. Х.), когда Иудея была относительно независима[43]43
  Coogan M. D. Judith // The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books the Old Testament. Oxford: University Press, 2007. P. 32.


[Закрыть].

Первая версия не выдерживает критики, поскольку если бы книгу написал участник событий или, по крайней мере, палестинский иудей, тогда непонятно, в чем причина многочисленных ошибок, допущенных в ней (например, расстояние от Ниневии до Северной Киликии, более 300 км, армия Олоферна проходит за 3 дня (2:21), что, естественно, невозможно). Даже если допустить, что палестинский автор плохо представлял топографию описываемых им мест, остаются неясными многие топонимы, связанные непосредственно с Палестиной. Из восьми географических названий, перечисленных в 4:4–5, совершенно неизвестны: Кония, Вельмен, Хова, Эсора, равнина Салимская. Неизвестен главный город повествования, в котором живет Иудифь, – Ветилуя[44]44
  Калинин М. Г. Книга Иудифи // Православная энциклопедия. М.: Православная энциклопедия, 2012. Т. 28. С. 495.


[Закрыть].

Наиболее вероятной библеисты считают вторую гипотезу, согласно которой книга написана в период Маккавейских войн для того, чтобы поддержать дух воюющих с римлянами иудеев. Богословие книги также сближает ее с Маккавейским периодом. В книге присутствует убеждение, что война, которую ведет избранный народ, – священная.

Если придерживаться версии, что текст создал иудей из диаспоры, наличие географических неточностей становится объяснимым. В этом случае автор должен был иметь хорошее представление о классической греческой литературе, а его основным религиозным ориентиром должна была выступать Септуагинта. С другой стороны, многочисленные гебраизмы могут указывать на происхождение книги из палестинской общины.

Сопоставляя образ «великого священника» Иоакима из книги Иудифи с образом первосвященника Алкима из 1-й Маккавейской книги, можно предположить, что речь идет об одном и том же человеке. На первый взгляд, казалось бы, между ними нет ничего общего. Первосвященник в книге Иудифи представлен слабым, но не потерявшим честь и достоинство; первосвященник же в Маккавейских книгах описан как предатель. Можно предположить, что авторы этих последних книг упускают определенный промежуток из деятельности первосвященника, когда он, возможно, еще действовал на стороне Иуды Маккавейского. И именно Алким до предательства попал на страницы книги Иудифи под именем Иоакима. Для такого ви́дения подходит очень узкий промежуток времени, когда первосвященник сотрудничал с Иудой, находясь в тени героя и воителя. Это позволяет датировать книгу Иудифи очень коротким периодом до начала вражды Иуды и Алкима, временем их сотрудничества, обойденного молчанием в Маккавейских книгах, то есть отрезком между 164/163 и 162/161 гг.[45]45
  Шмаина-Великанова А. И., Брагинская Н. В. Иоаким: историческое лицо и персонаж // Индоевропейское языкознание и классическая филология XIV: материалы чтений, посвященных памяти проф. И. М. Тронского, 2010. СПб.: Наука, 2010. Т. 2. С. 464.


[Закрыть]

1.3.4. Язык оригинала. Книга Иудифи сохранилась только на греческом языке. Однако многочисленные гебраизмы греческого текста могут указывать на существование еврейского подлинника. Сторонники «еврейского» происхождения считают, что текст книги в Септуагинте – это буквальный перевод оригинала. Блж. Иероним Стридонский писал о том, что существовал арамейский оригинал книги, с которого он делал свой перевод[46]46
  Иероним Стридонский, блж. Прологи к книгам Ветхого Завета. К Книге Юдифь. URL: http://www.soluschristus.ru/biblioteka/bibliya_i_bibleistika/ieronim_stridonskij_prologi_k_knigam_vethogo_zaveta/ (дата обращения: 23.06.2020).


[Закрыть]. Однако ни еврейский, ни арамейский оригиналы до сих пор не обнаружены.

Противники «еврейской версии» отмечают в тексте Септуагинты некоторые особенности, свойственные только греческому языку, следовательно, по их мнению, книга не может быть переводом, а является оригиналом[47]47
  Введение в Ветхий Завет / Под ред. Э. Ценгера. М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2008. С. 384.


[Закрыть].

1.3.5. История текста и толкования. Древние переводы (сирийский, эфиопский, армянский, славянский) книги Иудифи сделаны с греческого текста Семидесяти. Древний латинский перевод сохранился в пяти различных списках, но в целом достаточно точно передает греческий текст.

Значительно отличается от других текст Вульгаты. Блж. Иероним, исходя из принципа hebraica veritas («еврейская истина»), сомневался в каноничности книги (как из-за отсутствия еврейского текста, так и из-за неприятия ее иудеями). Точка зрения блж. Иеронима отразилась на методе его перевода: он передавал только общий смысл текста (sensus a sensu), в то время как при переводе канонических книг Ветхого Завета строго следовал древнееврейскому оригиналу.

Текст книги в Вульгате короче греческого на одну пятую и во многом не совпадает с Септуагинтой по содержанию. В нем упомянуты другие географические названия, изменены некоторые факты и т. п. Так, в Вульгате опущены подробности о числе войска Олоферна (2:5), сокращены угрозы Навуходоносора против непокорных народов (2:7–10), не сообщено о множестве союзников (2:20), а также о блокаде Ветилуи (7:13–15) и многое другое. В то же время Вульгата полнее, нежели греческий текст, изображает непреклонную жестокость Олоферна и ужас, наведенный им (3:9–11), упоминает о разделении Чермного моря и гибели в нем египтян, о чудесах во время странствования в пустыне. Все это придает латинскому переводу несколько иной вид и совершенно меняет порядок счета стихов.

В 1894 г. была опубликована неизвестная ранее арамейская версия книги XI в. Ценность ее в том, что в ней всего 40 строк, опущено множество подробностей, названий и имен (в том числе Олоферн, Ветилуя и Ахиор), а врагами названы не ассирийцы, а Антиох Епифан, современник Маккавеев, осаждающий Иерусалим. Иудифь в этой версии не «вдова», а «дева» (буквально – «ветилуя»), и есть мнение, что это ее именование могло потом «превратиться» в название города. Есть версия, что этот «конспект» мог быть оригиналом, на базе которого создана греческая версия.

Многие отцы Церкви считали эту книгу канонической.

Начиная со святоотеческого периода Иудифь упоминалась как образец смирения, справедливости, стойкости, целомудрия. Ее примером часто объясняют библейский парадокс «сила в слабости».

На русском языке о книге Иудифи есть несколько книг[48]48
  Дроздов Н. М. Исторический характер книги Иудифь. Киев, 1876; Пуцыкович Ф. Ф. Иудифь. Пг., 1915.


[Закрыть] и статей[49]49
  Смирнов-Платонов Г., свящ. О неканонических книгах Ветхого Завета. О книге Иудифь // Православное обозрение. 1863. № 2; Б. Н. В чем сущность еврейства: анализ книги Иудифь // Вера и разум. 1907. № 3; Кашкин А. С. Неканоническая книга Иудифь: происхождение, содержание и проблема историчности // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2007. № 1.


[Закрыть].

1.3.6. Использование в богослужении. Отрывок из книги Иудифь (13:2–20) читается как паремия в полиелейной службе святой равноапостольной княгини Ольги (11 июля). Этой службы не было в дореволюционных Минеях (потому можно говорить о ее неуставном характере), но она есть в современной Минее.

Книга Премудрости Соломона

1.4. Книга Премудрости Соломона (Σοφία Σaλωμῶνος). Блж. Иероним Стридонский в своем латинском переводе озаглавил ее просто «Книга мудрости» (Liber Sapientiae), так как уже он был убежден, что Соломон не мог быть ее сочинителем.

1.4.1. Содержание и богословие. В книге можно выделить три части[50]50
  Grabbe L. L. Wisdom of Solomon. London; New York: T&T Talk International, 2004. P. 22–23.


[Закрыть].

В первой части (глл. 1–5) рекомендуется жить благочестиво, потому что это приносит пользу человеку. Награда за добродетель – мудрость (гл. 1). Она помогает праведникам во время гонений, но ее не имеют безбожники, которые видят только обстоящую их земную реальность (гл. 2). Несмотря на земные страдания, праведники счастливее грешников, потому что грешников ждет смерть и вечный суд (глл. 3–4). Слишком поздно безбожники увидят свое заблуждение (гл. 5).

Во второй части автор обращается к властям. Из-за большой ответственности они будут более строго судимы (6:1–10). Поэтому они должны стремиться к мудрости (6:11–27). Примером такого стремления является Соломон (7:1–12), которому открылась мудрость (7:13–21). С ее помощью он лучше всех описал устройство мира (7:22–8:20). В 8:21–9:19 говорится о молитве как способе получения мудрости.

В третьей части описывается история спасения, начиная от Адама (гл. 9). Далее автор говорит о Ное, Аврааме, Лоте, Иакове, Иосифе, Моисее (гл. 10). Затем вспоминается исход из Египта (гл. 11) и наказание хананеев (гл. 12), причиной которого было их идолопоклонство (глл. 13–15).

Идолопоклонство возникает из недостатка разумения: «Из видимых совершенств не могли познать Сущего» (13:1). Только Бог существует и является источником собственного бытия. Вселенная и ее чудеса существуют лишь в связи и отношении с «Тем, Кто есть». Красота (13:3) и сила (13:4) природных стихий приоткрывают тайну их Создателя. Но через них постичь Его можно только сравнительно (13:5), поскольку Сам Бог недоступен человеческому восприятию. Без особой благодати, которая возвышает его способности, человек способен увидеть лишь дела, но не природу своего Творца. Люди, будучи обремененными суетой, не смогли из созерцания видимых красот мира узнать их Творца и обоготворили стихии мира. Хотя таковые и достойны осуждения, однако они заслуживают и снисхождения, потому что они искали Бога. Но самому строгому осуждению подлежат те из язычников, которые доходят до того, что начинают почитать священными предметы, которые сами же создают. Это уже даже не красоты мира, сотворенного Создателем, а дела рук человеческих: золото и серебро, художественные изделия, к которым они привязываются душой. Автор приводит три примера обожествления изделий человеческих рук: деревянные идолы (13:11–19, 14:1–11), изображения человека (14:15–21) и изделия из глины (15:7–13).

Для того чтобы показать всю абсурдность культа идолов, автор обращает его в насмешку. Один из обрезков, ни к чему не годный, дерево кривое и сучковатое, становится основой для создания жалкого идола (13:16). И перед этим безжизненным предметом человек изливает свои нужды.

Сохраняя все тот же насмешливый тон, автор переходит к культу идола, которого почитают как божество и защитника моряков, уходящих в плавание. Вместо того чтобы молить о помощи Бога, мореплаватель обращается к идолу и забывает истинного Господина своей судьбы (14:3–4).

Далее автор объясняет, каким образом появляется идолопоклонство. Оно рождается из культа определенной личности, либо из поклонения власти, либо из чрезмерной привязанности. Художественное произведение, созданное ради сохранения памяти о дорогом существе или ради почитания правителя, очень легко становится идолом. «И это было соблазном для людей, потому что они, покоряясь или несчастью, или тиранству, несообщимое Имя прилагали к камням и деревам» (14:21).

Такое извращение духа ведет к испорченности нравов (14:22). Автор перечисляет пятнадцать видов беззаконий, которые практикуются в языческих религиях. Служение идолам, недостойным именования, есть начало, и причина, и конец всякого зла (14:27).

Израиль же не впал в идолопоклонство, ибо знает Бога (15:2–3). Но знание Бога – это не интеллектуальное постижение Его существования, а вера в Его силу и действие.

Третий и последний пример, который приводит автор, кажется ему самым убедительным (15:7–13). Он говорит о земле, с которой работает горшечник, о ее тленности, и смеется над теми, кто изготавливает из нее священные статуэтки. Глина дает возможность сделать любую утварь, она ценна только благодаря умению и вдохновению труженика, который ее лепит. Будучи сам лишь образом своего Создателя, человек притязает на способность создавать Бога и тем самым соперничает со Всевышним (15:10–11). И звучит тяжкий приговор: «Такой более всех знает, что он грешит» (15:13).

Из приведенных примеров делается самый категорический вывод: «Никакой человек не может образовать бога, как он сам» (15:16–17). Затем автор описывает формы идолопоклонства, распространенные в Египте, – поклонение самым отвратительным животным.

Автор стремится доказать своим соотечественникам, что мудрость Израиля выше, потому что она основана на исторических фактах, а не на мифах, созданных самим человеком. Изображение богини в виде змеи особенно отвратительно для еврея, для которого это животное изначально символизирует искусителя. Змея лишена одобрения Божия и благословения Его (15:19): при сотворении обо всех тварях Бог сказал, что они хороши, и благословил их, змей же после грехопадения был проклят (Быт 3:14–15). Так критика богов заканчивается намеком на дьявольскую природу идолопоклонства[51]51
  Описание учения глл. 13–15 составлено по: Дюмулен П. Премудрость Соломона. Для чего жить? М.: Паолине, 2006. С. 64–73.


[Закрыть].

Автор вновь возвращается к истории евреев в пустыне (гл. 16).

Рассказывается о казнях, прежде всего о тьме над всем Египтом (гл. 17), хотя у израильтян был яркий день (18:1–9), затем о гибели первенцев (18:10–25), переходе через Красное море и уничтожении египетской армии (гл. 19). Вывод из этого исторического обзора следует такой: «Так, Господи, Ты во всем возвеличил и прославил народ Твой, и не оставлял его, но во всякое время и на всяком месте пребывал с ним» (19:21)

Учение книги сосредоточено на этическом аспекте иудаизма и фактически не касается его ритуальной составляющей. Нравственные законы представлены как универсальные, общечеловеческие. Центральной же темой книги является прославление Премудрости Божией. Она выступает как посредница между трансцендентным Богом и миром, при помощи нее Бог творит мир.

Можно отметить постепенное развитие идеи премудрости. Сначала это качество человека, его мастерство, мудрость, опыт. Мудрецами были советники царей. Но после того как еврейские государства рухнули, евреи пришли к выводу о нищете человеческой мудрости. Поэтому начинает развиваться представление о мудрости как об исключительно Божественном качестве. Вовсе не житейский опыт, но преимущественно страх Господень является началом премудрости. «Окончательно перевели на религиозный путь первоначально отнюдь не религиозную премудрость катастрофа 586 г. и последующий за ней Вавилонский плен. В катастрофе погибли не только все государственные чаяния Израиля, но вообще вся его государственность. При таких обстоятельствах те, кто размышляли над государственным опытом и старались выработать правила мудрого ведения государственных дел, перешли к размышлению над законами, по которым строятся сами судьбы государств и отдельных человеческих личностей, и стали задумываться, как стать праведными перед вершителем этих судеб Небесным Царем, Богом»[52]52
  Князев А., прот. Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете // Православие и Библия сегодня. Киев: Центр православной книги, 2006. С. 354.


[Закрыть].

В книге показано, что Премудрость является Божественным свойством; с помощью неё Бог творит мир, событиям земной истории придается порядок. Учение подготавливало человеческое сознание к принятию Откровения о Боговоплощении и о Сыне Божием как о Премудрости Божией. Те же выражения и образы, которые использует автор по отношению к Премудрости, встречаются в Новом Завете по отношению к Богу-Сыну (1 Кор 1:24, 30).

Впервые в библейской литературе в книге Премудрости Соломона появляется идея загробного суда над людьми. Загробная жизнь представляет некое пространство, где люди продолжают оставаться в руке Божией. Праведники и грешники получат воздаяние после смерти. День Божия суда носит эсхатологический характер (5:17–23). Важными для развития христианского богословия стали стихи из книги: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (1:13); и «завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (2:24).

Автор книги постоянно обращается к другим произведениям Священного Писания, цитирует и пересказывает их, причем по тексту Семидесяти. Стоит отметить взаимосвязь книги с Новым Заветом, в особенности с Посланиями ап. Павла и книгой Деяний[53]53
  Глубоковский Н. Н. Св. апостол Павел и неканоническая книга Премудрости Соломоновой // Христианское чтение. 1902. № 4. С. 447–503; № 8. С. 129–160; 1903. № 2. С. 237–380; № 5. С. 702–723; № 10. С. 407–441.


[Закрыть]. «То, что книга Премудрости нашла свое применение в Новом Завете, не может быть доказано с полной очевидностью, но остается вероятность того, что она оказала литературное влияние на апостола Павла и что в прологе Евангелия от Иоанна, в гимне Логосу, отражаются представления, почерпнутые из этой книги»[54]54
  Журинская М. Введение в Ветхий Завет. Псалтирь, Притчи Соломона, книга Екклесисаста, или Проповедника, Песнь песней Соломона, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова // Альфа и Омега. 1996. № 8.


[Закрыть].

Можно обнаружить совпадения в описании Премудрости как славы и дыхания Божия и Господа нашего Иисуса Христа в Посланиях ап. Павла (Кол 2:3; Евр 1:3).

1.4.2. Авторство. Название книги отсылает к авторитету мудрейшего правителя – Соломона. В самой книге Соломон не упоминается по имени, но о нем рассказывается в 7:7 и 9:8, и поэтому книга ему приписывается. Такое мнение разделяли одни святые отцы, но другие высказывали свои сомнения в авторстве Соломона. Книгу иногда приписывали Филону Александрийскому. Однако идеи автора книги во многом расходятся со взглядами Филона, а в чем-то и противоположны им.

Исследователи отмечают, что автор был образован, хорошо владел древнегреческим языком, ориентировался как в эллинистической философской мысли, так и в ближневосточных мистических учениях, но оставался приверженцем строгого монотеизма[55]55
  Tanzer S. J. The Wisdom of Solomon // Women’s Bible Commentary / Eds. Carol A. Newsom, Sharon H. Ringe. Louisville: Westminster John Knox Press, 1998. P. 294.


[Закрыть].

Возможно, феномен псевдоэпиграфов говорит об особом смирении древних писателей. Ведь всякий акт письма, а еще более – акт присваивания себе написанного, – это претензия на значимость, что есть признак гордыни; поэтому древние писатели стремились элиминировать собственную личность, приписать произведение не себе, а некоему достойному, с их точки зрения, лицу. Как полагал С. С. Аверинцев, подобное (заведомо ложное с нашей точки зрения) надписание книги – не попытка ввести в заблуждение, а указание на традицию, на связь между основоположником и его преемниками: «Иначе говоря, имя, приданное книге, – в принципе не „имя сочинителя“, но имя „содержания“, имя самого предмета»[56]56
  Аверинцев С. С. Авторство и авторитет // Аверинцев С. С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. С. 80.


[Закрыть].

1.4.3. Время и место написания. В книге отсутствуют точные данные, которые могли бы привязать ее к определенному месту или времени. Автор намеренно стремился к универсализму. Можно пытаться датировать книгу, исходя из содержащихся в ней указаний на бедственное положение иудеев в Египте. Возможно, описывая притеснения со стороны язычников-египтян, автор стремился поддержать своих современников, попавших в аналогичную бедственную ситуацию. Такие гонения имели место при Птолемее IV Филопаторе (221–204 гг. до Р. Х.). Возможно, текст составлялся на протяжении некоторого времени в Александрии Египетской в период от II в. до середины I в. до Р. Х.[57]57
  Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. М.: Фонд им. А. Меня, 2000. С. 553.


[Закрыть]

1.4.4. Язык оригинала. Книга Премудрости Соломона изначально была написана на древнегреческом языке, близком к классическому. Однако в целом стиль ее соответствует стихотворным размерам других библейских книг и произведений ближневосточной поэзии, а не образцам греческих поэтических текстов.

Фабула книги разворачивается при помощи приемов параллелизма между предшествующей и последующей строками, когда «мысль одного члена может поясняться мыслью другого, параллельного члена»[58]58
  Олесницкий А. А. Рифм и метр ветхозаветной поэзии // Труды Киевской Духовной Академии. 1872. № 10–12. С. 438.


[Закрыть]. Можно отметить следующие особенности библейской поэзии: «она не имеет ни стихотворной рифмы, ни соразмерности по количеству (т. е. силлабического размера) и соответствию долгих и коротких слогов (т. е. метрического размера). В то же время нельзя не заметить соблюдение музыкальной правильности, т. е. размера тонического, основанного на ударении (акценте). Конечно, при этом нужно отметить, что тоническая соразмерность не имеет строгого числа слогов, а определяется скорее периодическим повышением и понижением голоса при чтении вслух, что трудно заметить при чтении про себя»[59]59
  Елеонский Н., прот. О древнееврейской священной поэзии // Чтение в Обществе любителей духовного просвещения. 1872. № 6. С. 418.


[Закрыть].

1.4.5. История текста и толкования. Книга сохранилась в древнейших кодексах: Ватиканском, Синайском, Александрийском и Ефремовом[60]60
  Введение в Ветхий Завет / Под ред. Э. Ценгера… С. 515.


[Закрыть]. «Упоминание об этой книге содержится в древнейшем в христианском списке книг Нового Завета – т. н. Мураториевом каноне, причем ей дается следующее определение: Sapientia ab amicis Salomonis in honorem ipsius scripta («Премудрость, написанная друзьями Соломона в его честь»). Стоит отметить, что понятие „друзья такого-то“ было употребительно в иудейском предании для обозначения того, что теперь мы скорее назвали бы „кругом такого-то“, и, во всяком случае, отражает представление о коллективном авторстве, которое может быть растянуто во времени. Канон не просто перечисляет книги, он рекомендует их церковное использование, и Премудрость, наряду с Посланиями апостолов Иоанна и Иуды, представлена здесь как назидательное чтение»[61]61
  Вевюрко И. С. Септуагинта… С. 108.


[Закрыть].

Книга Премудрости Соломона очень ценилась святыми отцами и часто ими цитировалась.

Святые отцы Церкви – Иоанн Златоуст, Афанасий Великий, Ипполит Римский, Кирилл Александрийский – указывали, что в книге есть пророчества о Христе. Это места, где описаны страдания праведника от рук грешников (Прем 2:12–22; 5:1–9; 7:1–4; ср. Ис 59)[62]62
  Егоров Г., прот. Священное Писание Ветхого Завета: курс лекций. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. С. 302.


[Закрыть].

На русском языке о книге Премудрости Соломона есть докторская диссертация Д. В. Поспехова[63]63
  Поспехов Д. В. Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии. Историко-критическое исследование. Киев: Типография Киево-Печерской лавры, 1873.


[Закрыть].

1.4.6. Использование в богослужении. В отличие от других неканонических текстов, «книга Премудрости Соломона читается во время служб св. Иоанну Предтече, пророкам, святителям, мученикам, преподобным. В основном тексты берутся из первых девяти глав – той части, которая касается премудрости и жизни праведников. Это свидетельствует о высоком назидательном значении неканонической книги Премудрости»[64]64
  Егоров Г., прот. Священное Писание Ветхого Завета… С. 303.


[Закрыть].