Текст книги "История Крестовых походов"

Выглядит все совершенно ужасно. Пусть здесь видны сказочные сюжеты, пусть имеются и некоторые преувеличения (или незнание составителем этого письма реалий), но все же на Ближнем Востоке и в Юго-Западной Европе действительно происходили серьезные события. В IX– X вв. тюркские племена огузов, кстати, предков нынешних туркмен, переселились с востока в Приаралье и приняли там ислам (видимо, именно огузов-мусульман назвали турками). В конце Х в. полулегендарный хан Сельджук сплотил ряд этих племен и направил их на Запад. Эти племена, получившие название сельджуков (нередкий в истории случай, когда народ получает имя своего вождя), ведомые внуком (предположительно) Сельджука Тогрул-беком, овладели к середине XI в. Иранским нагорьем, а сам Тогрул-бек в 1040 г. был провозглашен султаном Хорасана, области на востоке этого нагорья. В 1050-х гг. сельджуки прорвались в Месопотамию, входившую во владения арабов, и в 1055 г. взяли Багдад. Племянник и преемник Тогрул-бека Алп-Арслан (их обоих Гийом Тирский объединяет в одно лицо и дает ему имя Сельджук) в 1070 г. отвоевал Сирию и Палестину у тамошних арабских властителей и в 1071 г. разбил близ города-крепости Маназкерт к северу от озера Ван (греки называли этот город Манцикертом) византийскую армию во главе с императором Романом IV Диогеном. Император попал в плен, а вся Малая Азия оказалась в руках турок. Иерусалим пал в том же году[6]6
  Называются и другие даты: 1076 г., 1078 г. См. прим. 1.


[Закрыть]. Правда, в европейские владения Империи, в Верхнюю Грецию и Фракию турки в то время не вторгались (здесь, видимо, составитель письма вспомнил, что эти области еще в VII в. захватили тюркоязычные болгары, пришедшие из Северного Предкавказья, передавшие свое имя славянским племенам, обитавшим в оной Фракии, и создавшие Болгарское царство, снова захваченное Византией в 971—1018 гг.), но эти владения на севере Ромейской державы подвергались набегам мусульман-кочевников – тюркоязычных печенегов, которые вроде бы были готовы вступить в союз с турками (хотя иные из печенежских племен находились на службе у Византии). Весьма вероятно, что страх перед турками и печенегами заставил Византию просить помощи у Запада.

Можно предположить и определенное ухудшение положения христиан. Согласно Корану, все немусульмане делились на две группы: язычников и так называемых людей Писания. Перед язычниками мог быть поставлен только один выбор: принятие ислама или смерть (правда, в Индии мусульманские правители мирились с преобладанием язычников. Но, во-первых, это произошло уже после Мухаммада и составления Корана, а во-вторых, мусульманские богословы объявили позднее и персовзороастрийцев, и индуистов, а в Китае и буддистов людьми Писания, каковым считались и Авеста, и Веды, и Трипитака). Но относительно людей Писания дело обстояло иначе. Мухаммад считал себя пророком Божьим. Но пророками, согласно ему, были и Муса (Моисей), и Иса (Иисус, не являющийся, с точки зрения ислама, Богочеловеком, но все же праведник). Их учения не были правильно поняты иудеями и христианами, но Ветхий и Новый Заветы содержат некую истину, хотя и искаженную. Потому, если христиане и иудеи выразят покорность мусульманам, то они при соблюдении целого ряда условий (уплата налогов[7]7
  Первоначально мусульмане вообще не платили налогов, но с VIII в. их начали с них взимать, сначала только поземельные, а потом и подушную подать. Но люди Писания стали платить тогда особые повышенные налоги.


[Закрыть], запрет на ношение оружия, на использование коней, на строительство храмов и синагог выше мечетей) могут беспрепятственно исповедовать свою религию и даже пользоваться определенным самоуправлением под руководством своих священнослужителей (епископы и иные клирики у христиан, раввины у иудеев). Не исключено (хотя и однозначно не доказано и является предметом дискуссий), что новые завоеватели были более сурово настроены по отношению к христианам, нежели большинство прежних владетелей. Да и вообще положение местного населения при завоевании всегда тяжело: грабежи и насилия – обычное дело и не обязательно связаны с религией, хотя оправдание всяческих мерзостей борьбой за правое дело (в данном случае – за истинную религию) более чем распространено в истории. Это все и послужило толчком к крестовым походам.

Недостаточность простых объяснений

Но все не так просто. Начнем с того, что сельджукская держава стала еще в 1070х гг., то есть еще во время завоеваний, расползаться на части. Начало этому дроблению державы положила смерть Алп-Арслана, случившаяся в 1073 г. при весьма героических обстоятельствах. Дело в том, что северо-восточные границы огромной и все расширявшейся сельджукской империи[8]8
  Здесь это слово употреблено, разумеется, в переносном смысле; сельджукские султаны пока (!) себя императорами или их преемниками не считали.


[Закрыть] со столицей в Мерве беспокоили племена хорезмийцев (так же как и огузы, они предки нынешних туркмен), обитавших в Хорезме в Средней Азии. Алп-Арслан решил положить этому конец, и после победы при Манцикерте пошел с войском на восток своей державы. При переправе через Амударью на огромную армию сельджуков напал небольшой отряд хорезмийцев. Их быстро разгромили, а предводителя доставили к самому султану Алп-Арслану. Он повелел казнить вождя хорезмийцев позорной казнью. Хорезмиец неожиданно выхватил меч у одного из телохранителей Алп-Арслана и кинулся на султана. Тот, уверенный в своем умении владеть оружием, приказал воинам не вмешиваться, собрался сойтись с врагом в поединке, но… споткнулся и получил меч в грудь от хорезмийца, изрубленного тут же султанской стражей на куски и тем избежавшего позорного конца.

Наследовать Алп-Арслану должен был его сын Малик-шах. Однако не все тюрки с этим согласились, хотя сын султана был признан наследником отца еще при жизни Алп-Арслана. Так, дальний родственник (он тоже был из рода Сельджуков) и полководец Алп-Арслана Куталмыш Бек, возглавлявший ту часть сельджукского войска, что нападала на Малую Азию, пытался сам захватить престол, но погиб в междоусобной борьбе. Трудно сказать (историки спорят доныне), насколько добровольно Малик-шах назначил правителем свежезавоеванной к 1077 г. значительной части Малой Азии сына Куталмыша и завершителя его завоеваний Сулайман-шаха. В том же году Сулайман-шах провозгласил себя султаном своих владений, то есть принял титул, равный титулу Малик-шаха; с согласия последнего или нет – неясно, хотя вроде бы он признавал верховенство, пусть и чисто почетное, Малик-шаха. Султан всех сельджуков сделал вид, что все в порядке. Сулайман же объявил столицей своих земель старинный византийский город Иконий и назвал свой султанат весьма многозначительно – Рум, то есть Рим, претендуя тем самым на все бывшие и нынешние владения Ромейской державы.

А в 1092 г., после смерти Малик-шаха, его держава распалась на враждующие между собой и с оставшимися местными арабскими правителями княжества. Сын и наследник Сулайман-шаха Кылыч-Арслан отказался признавать верховную власть общесельджукских султанов, его примеру последовали и иные наместники этих султанов в Сирии и Палестине, объявив себя независимыми эмирами. В ряде случаев Сельджуки назначали правителями своих родственников, включая детей, нередко малолетних. Им придавались в качестве реальных правителей земель как бы наставники и воспитатели юных принцев – полководцы и/или приближенные султанов. Эти, так сказать, «гувернеры» носили титул атабеков (от тюркск. «ата» – «отец» и «бек» – «князь»). Атабеки основывали собственные династии, так что единой силы сельджуков, противостоящей Восточному Риму, уже не было.

Впрочем, возможно, василевсы ромеев не сразу осо знали ослабление опасности. Только в 1084 г. Малик-шах захватил последний оплот византийцев в Святой Земле – Антиохию. По преданию, переданному позднейшим летописцем Ибн Тагрибирди, Малик-шах после этой победы пришел на могилу отца и произнес: «Прими от меня, отец мой, добрую весть, ибо сын твой, которого ты оставил юношей, распространил границы государства твоего до крайних пределов мира». Указанная опасность для Византии была пусть и не такой страшной, как ранее, но все же немалой. Кылыч-Арслан продолжал давление на Империю, так что аргумент об опасности для Ромей ской державы остается, хотя и не столь сильный.

Да и ухудшилась ли ситуация в Иерусалиме, положение христианских святынь, местных христиан и европей ских паломников под властью сельджуков? Больно уж похоже на «ужастик» цитированное выше письмо от как бы императора Алексея к графу Фландрскому. Армянский, то есть христианский хронист Матвей Эдесский, правда, писавший много позднее указанных событий, отмечал: «Малик-шах проявил свою доброту, милосердие и благорасположение к верующим во Христа».

Ему вторит мусульманский ученый Ибн ал-Араби, лично побывавший в Иерусалиме в 1092 г. Правда, он не обращал особого внимания на христиан и иудеев, интересуясь лишь исламскими святынями. Но все же он отметил, что в Иерусалиме встречались ученые трех конфессий – ислама, христианства и иудаизма, а также что христиане «возделывают свои земли и содержат церкви в хорошем состоянии»[9]9
  Употребленное здесь арабское слово можно перевести и как «строить» и как «перестраивать». Ср. ниже слова Гийома Тирского.


[Закрыть].

Гийом Тирский, напротив, рассказывает о тяжкой доле пилигримов, да и христиан Святого Города. «Среди опасностей всякого рода в это бедственное время (сельджукское нашествие. – Д. Х.) в Палестину стекались во множестве греки и латиняне[10]10
  Так называли всех христиан римского обряда, где богослужебным языком являлась латынь.


[Закрыть] по обету поклонения святым местам. Пройдя по неприятельской земле чрез тысячу смертей, они являлись к городским воротам, но не могли войти в них, не заплатив предварительно в виде подати одного золотого привратникам. Потеряв все на пути и едва успев сохранить жизнь, чтобы достигнуть желанной цели, они не имели чем заплатить подати. Вследствие того тысячи пилигримов, собравшись в окрестностях города и ожидая возможности войти, доходили до совершенной наготы и погибали от голода и нищеты. Для несчастных же жителей города (имеются в виду христиане Святого Города. – Д. Х.) и живые, и мертвые составляли одинаково невыносимую тяжесть. С трудом они могли позаботиться о доставке припасов для живых; но им нужно было позаботиться и о по гребении мертвых; все подобные труды превышали их силы. Получившие право входа за плату обращались еще в предмет величайших забот. Надобно было бояться, что, ходя без предосторожностей при посещении святых мест, они могут быть избиты, оплеваны и даже где-нибудь задушены. Заботясь о предупреждении таких несчастий и воодушевленные братской любовью, иерусалимские граждане ходили постоянно за пилигримами, чтобы наблюдать за их безопасностью и защищать от нечаянных нападений… Из тысячи пилигримов едва ли один мог сам удовлетворять своим нуждам, потому что они теряли все путевые запасы и с трудом спасали жизнь среди стольких опасностей и трудов. Таким образом, жители не имели покоя, ни в доме, ни вне его, смерть угрожала им каждый день, и, что хуже всякой смерти, они падали под бременем невыносимого рабства. Наконец, к довершению всех этих бедствий, их церкви, охраняемые и возобновляемые[11]11
  См. прим. 10.


[Закрыть] не без труда, подвергались ежедневно жестоким нападениям. Во время богослужения неверные, наводя на христиан ужас своими криками и бешенством, вбегали неожиданно в храм, садились на алтари, не делая различия в местах, опрокидывали чаши, топтали ногами сосуды, посвященные служению Господу, ломали мрамор и наносили духовенству оскорбления и побои. С самим владыкой патриархом обращались как с лицом презренным и ничтожным, хватали его за бороду и волосы, свергали с престола и бросали на землю. Нередко они овладевали им и, таща его как последнего раба, без всякой причины сажали в темницу, лишь бы тем огорчить народ, соболезновавший своему пастырю».

Что и говорить, печальная картина, пусть и не столь жуткая, как та, что была описана и в папской речи, и в как бы императорском письме. И определенное подтверждение мы находим в трудах арабских хронистов. Сирийский историк ал-Азими, писавший, правда, несколько десятков лет спустя после означенных событий, так обозначал причины крестовых походов: «Жители портов в Сирии не дали франкским и греческим паломникам пройти в Иерусалим. Те из них, кто выжил (значит, все-таки нападения были. – Д. Х.), распространили известия об этом в своей стране. Поэтому они (франки. – Д. Х.) стали готовиться к войне».

Но вот что интересно. После приведенных выше слов Гийома Тирского идет следующий абзац: «Таково было то жестокое рабство, которое приходилось испытывать народу Божьему в течение 490 лет». То есть архиепископ Тирский отсчитывает беды верных, как местных, так и европейских, на Святой Земле никак не от турецких завоеваний, а от времен, бывших на полтысячелетия раньше, когда мусульмане впервые пришли туда. Рассмотрим очень кратко, что же там происходило в то время.

История Святой Земли в VII—XI веках, или еще раз о едостаточности простых объяснений

Святая Земля была обильно полита кровью еще со времен Исхода евреев из Египта. Племена Израиля и Иудеи, филистимляне, древние египтяне, ассирийцы, вавилоняне, персы, греки времен Александра Македонского, его преемники, древние евреи эпохи Маккавеев, римляне – кто только не сражался в этих местах. Войны между христианами и мусульманами были там в самом начале исламских завоеваний, вскоре после кончины пророка Мухаммада, о чем я уже упоминал выше. Иерусалим (ал-Кудс, по-арабски «священный») являлся святым городом и для приверженцев ислама, о чем говорил и сам пророк. Ведь именно туда, на Святую Гору, на которой позднее в том же веке будет воздвигнута мечеть Куббат ал-Сахра, то есть Купол Скалы, был чудесным образом перенесен Мухаммад из Мекки, и оттуда, с этой скалы, с места, где опять же позднее будет поставлена мечеть ал-Акса, пророк вознесся, согласно его собственным словам, запечатленным в Коране, к престолу Аллаха[12]12
  См. 17 суру Корана, начинающуюся со слов: «Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую…» (17, 1). «Мечеть неприкосновенная» – это Кааба, величайшая святыня ислама в Мекке, храм, в котором находится черный камень, некий символ Аллаха. «АлАкса» и значит «отдаленнейшая».


[Закрыть]. Сирия и Палестина (также и Египет) вошли в государство, которое сами мусульмане называли «дар-ал-ислам» (то есть «область ислама»)[13]13
  Вся остальная земля именовалась «даралхарб», то есть «область войны».


[Закрыть]. Позднейшие европейские ученые, а за ними и читающая публика называли его Арабским халифатом, что не совсем верно. Действительно, ислам распространялся из Аравии, языком Священного Писания мусульман – Корана и сунны (сборника речений пророка; слово буквально значит «предание») – был арабский, но держава эта к началу VIII в. распространялась от Атлантики до Северной Индии, от Каракумов до Сахары, и полноправным жителем ее являлся мусульманин, независимо от этнических корней. Поскольку, согласно исламской вере, после Мухаммада не могло быть истинных пророков, то руководитель этого государства, бывшего одновременно и религиозной общиной, мог быть только его заместителем на земле. По-арабски «заместитель», «наместник» – «халифб», слово, кстати сказать, женского рода, которое европейцы переделали в «халиф», мужского рода (о, этот мужской шовинизм!).

Мечеть Куббат-ас-Сахра (Купол Скалы). Иерусалим

Религиозно-политические распри в государстве, бывшем одновременно, как сказано, религиозной общиной (араб. умма), начались довольно рано, но оказали огромное, как мы увидим, влияние на дальнейшую историю исламского мира, может быть, до сегодняшнего дня. Первоначально предполагалось, что халиф должен избираться всеми мусульманами, а толкование (аш-шарийа, то есть «правый путь» – отсюда «шариат») Корана, считавшегося источником всего (не только вероучения, но и морали, и права), являлось правильным, если было принято согласным мнением всей общины. Все это было возможно, когда все правоверные составляли относительно небольшую группу в святых городах ислама – Мекке и Медине, – а также среди аравийских племен. Но когда дар-ал-ислам стал разрастаться, начался кризис.

В 656 г. халифом был избран двоюродный брат Мухаммада Али, женатый на дочери пророка Фатиме (по тогдашним арабским обычаям, в таком браке не было ничего кровосмесительного). С этим согласились не все мусульмане; несогласные выдвинули кандидатуру наместника Сирии Муавия из рода Омейя. Началась междоусобная война, в которой был значительный религиозный, но и личный компонент. Сторонники Али («шия» Али, то есть партия Али – отсюда слово «шииты») заявляли, что в «доме пророка», то есть в роду Мухаммада, существует особая наследственная благодать, дающая право на власть и возможность правильно толковать Коран, только Али и его потомки могут быть руководителями общины верующих – имамами. Их противники именовали себя суннитами (от слова «сунна»; кстати сказать, вопреки весьма распространенному мнению, шииты не отвергали полностью сунну, у них была своя, несколько отличающаяся от суннитской) и настаивали на выборности халифов. Сунниты отрицали особую благодать, лежавшую на Али и Фатиме и их потомстве.

Члены племени курейшитов беседуют с пророком Мухаммадом

Среди противников Али была вдова Мухаммада, его любимая (третья) жена Аиша. В 622 г. пророк, которому было уже за 50, женился на дочери своего старого соратника Абу Бекра (впоследствии он станет первым халифом) Аише, десяти лет от роду. Новобрачная принесла в дом своего супруга множество игрушек, включая деревянную лошадку, которая особенно умиляла молодожена. Но в конце 626 г. или самом начале 627 г. случился скандал. Аиша сопровождала своего мужа в походе на врагов и во время возвращения воинов ислама с победой куда-то пропала (позднее она объясняла, что забыла на месте прежней стоянки любимое ожерелье и отправилась ее искать, а ее сопровождающие не заметили этого, подхватили пустые носилки, в которых она обычно передвигалась, и уехали). Вскоре она вернулась в сопровождении молодого воина-мусульманина, заявившего, что он искал жену пророка и нашел ее. Поползли слухи, что дело нечисто, что у нее было любовное свидание с этим молодым человеком. Многие советовали Мухаммаду развестись с неверной женой, и среди этих советчиков был и Али. В конце концов Мухаммад заявил, что Аллах послал ему откровение: Аиша неповинна в супружеской неверности. Но любимая жена пророка не забыла о роли кузена ее мужа в этой истории.

Во время наступившей смуты Аиша приняла сторону неприятелей Али. В начале декабря 656 г., вскоре после избрания, Али выступил против своих противников. Недалеко от Басры состоялось первое сражение суннитов и шиитов. Оно получило название «битва верблюда», потому что Аиша во время него сидела на верблюде, ибо сторонники Муавии именовали любимую жену пророка «матерью верующих», а посему она не могла уклониться от боя. Столкновение было проиграно, Аиша попала в плен, и Али отправил ее в Мекку, где она и провела остаток жизни в чем-то вроде почетного заточения. Других своих соперников Али отпустил.

Противники Али восприняли это как его слабость (историки спорят доныне, был ли Али «рыцарем без страха и упрека» или просто слабым руководителем). Через три месяца, то есть в начале 657 г., где-то в Месопотамии произошло еще одно сражение. Али уже побеждал, когда командующий войсками Муавии наместник Египта Амр сумел переломить ход битвы. Вдруг из рядов его воинов вышли старцы, державшие в руках копья, к которым были привязаны страницы из Корана. Идти атакой на них Али не решился и согласился на третейский суд исламских авторитетов. Из этого ничего не получилось, ибо неприятели его снова восприняли это как его неспособность к сопротивлению. Они начали занимать подвластные Али территории – Сирию, Египет.

Но враги обнаружились и среди друзей. Они полагали, что халифы изменили первоначальным идеям ислама (нередко бывает, что после смерти основателя учения его последователи начинают борьбу между собой, обвиняя друг друга в забвении заветов основателя). Эти радикалы (они назвали себя хариджиты, от араб. «харадж» – «восстать», «выйти», то есть «отделенные») утверждали, что все мусульмане равны, что равенство их должно быть и имущественным, что община (умма) выше халифа, ибо от него получает власть, а халиф может получать власть только избранием (почему-то их не смущали идеи шиитов об особой благодати в «доме пророка»), что если халиф не соблюдает заповедей ислама (в их интерпретации), то он может быть смещен и даже убит. Вообще истинный ислам может и должен распространяться силой, и не только среди язычников и даже людей писания, но и среди «неправильных» мусульман. И именно они сочли попытки примирения Али с его противниками той самой изменой делу ислама.

Али был убит как раз хариджитом. К власти пришел Муавия, основавший, несмотря на все заявления о выборности, халифскую династию Омейядов. Хариджиты не получили ничего, пытались основать свое государство, а в конечном итоге отказались от своих террористических устремлений, но не от коммунистических. Хариджиты существуют и сегодня в небольшом количестве в исламском мире, но не обладают уже серьезным влиянием.

Шииты, впрочем, не исчезли и продолжали действовать в подполье, подчиняясь имамам из Фатимидов – потомков Фатимы (у суннитов тоже есть титул имам, но это не лицо, обладающее особой благодатью, а – в соответствии с этимологией этого арабского слова – предстоятель, то есть в данном случае руководитель молитвы в мечети).

Халифат, впрочем, поджидали и другие напасти. В 750 г. в результате гражданской войны Омейяды были свергнуты и перебиты, и к власти пришли халифы из рода Аббасидов, потомков Аббаса, дяди пророка Мухаммада. Их правление, особенно царствование знаменитого Харун ар-Рашида, считается эпохой расцвета халифата, их двор в новой, специально построенной столице – Багдаде – стал центром культуры и искусств исламского мира. Второе верно, первое – нет. Распад халифата начался прямо с 750 г. Единственный уцелевший Омейяд – Абд ар-Рахман – бежал в Испанию, бо́льшая часть которой еще в 711—714 гг. была захвачена мусульманами, создавшими там провинцию халифата ал-Андалус. После нескольких лет борьбы он возглавил там не подчинявшийся Багдаду эмират со столицей в Кордове. Его тезка и преемник в 929 г. разорвал не только политические, но и религиозные связи с Аббасидами, провозгласив себя халифом. С конца VIII в. правители отдельных частей халифата объявляли себя независимыми правителями, формально, правда, признававшими верховную власть халифов. Кое-где, в частности в Северо-Западной Африке, и шииты оказывались государями. В 945 г. Багдад перешел под власть местной династии Буидов. После этого халиф оказался сколь угодно почитаемым (правоверные сунниты не ставили под сомнение его верховенство), но безвластным духовным руководителем суннитов (христиане сравнивали его с Папой). И все это несмотря на то, что, строго говоря, суннитский ислам, во всяком случае формально, не знает разделения светской и духовной власти.

Египет и Сирия, включая Палестину, оказались в IX—X вв. под властью династий сначала Тулунидов, потом Ишхидов.

Раздоры не миновали и шиитский мир. Около 760 г. шестой имам шиитов Джафар ибн Садик лишил права наследования имамата своего старшего сына Исмаила, как говорили, за чрезмерное пристрастие к вину. Вскоре после этого Исмаил исчез при неясных обстоятельствах. Его сторонники – исмаилиты – объявили, что он скрывается до конца времен, а перед концом света явится в качестве Мессии (Махди). Пока же дух его воплощается в каждом имаме. Потомок Исмаила (действительный? самозваный?) Али Саид Абдаллах ал-Махди в 909 г. захватил со своими приверженцами власть в Марокко и объявил себя не только имамом, но и халифом, основав халифскую династию Фатимидов. Его потомок ал-Муизз в 969 г. овладел Египтом и Сирией, и именно в Египет, в Каир, перенес свою столицу. В Магрибе Фатимиды по степенно уступили власть другим династиям, суннит ским, но в Сирии и Египте остались надолго.

Однако правители разных частей дар-ал-ислама сражались не только между собой. О войнах на Западе христианского мира я вкратце скажу ниже. Сейчас – о Святой Земле либо ее окрестностях, то есть о войнах между христианством и исламом на восточных границах христианского мира, о битвах между арабами и Византией.

Сначала инициатива была у арабов. В 717 г. они осадили Константинополь с суши и с моря, но благодаря мужеству защитников Нового Рима и умелым, энергичным действиям императора Льва III, основателя Сирийской династии[14]14
  Большинство исследователей утверждают, что он был не сирийцем по этническим корням, а выходцем из греческой семьи, жившей некогда в Сирии.


[Закрыть], в 718 г. осада была снята. Немало помог византийцам и так называемый «греческий огонь»: некая горючая смесь на основе нефти (историки науки доныне спорят о ее составе). Она выбрасывалась специальными устройствами вроде гигантских сифонов и предназначалась для сожжения кораблей и осадных орудий противника (поскольку пленка нефти может гореть на поверхности воды, некоторые увлекающиеся хронисты утверждали – а легковерные писатели убеждены в этом поныне, – что «греческий огонь» горит и под водой). В 740 г. Лев Сириец одержал победу над арабами при Акроине, после чего их натиск на Империю временно приостановился.

Позднее, пользуясь смутами в распадающемся халифате, император Василий I, выходец из крестьянской семьи в Македонии[15]15
  Некоторые исследователи даже считают его славянином, но следует помнить, что тогдашняя Македонская фема (то есть провинция Византии) не совпадает с нынешней Республикой Македония.


[Закрыть], в 873 г. попытался захватить ряд территорий в Сирии, и ему сопутствовал успех.

Еще более впечатляющие победы были одержаны византийцами во второй половине Х в. Византийский полководец Никифор Фока в 961 г. отнял у арабов Крит, а в 962 г. сумел захватить Алеппо. В 963 г. он совершил переворот, свергнул и приказал убить императора Романа II и стал василевсом под именем Никифор III. В том же году он снова двинулся на арабов и захватил Антиохию. Тогда же им был взят Кипр. Его, Никифора, военачальник, убийца и преемник Иоанн Цимисхий продолжил политику того, кого он освободил от трона и жизни. Им также были отвоеваны в Сирии города и земли, некогда принадлежавшие Империи. Матвей Эдесский писал, правда существенно позднее: «Цимисхий, которого также называли Кир[16]16
  Κυριος погречески – «господин» в значении «господствующий», «имеющий власть».


[Закрыть] Иоанн, повел войну против мусульман и прославился блестящими победами, отметив свой путь повсеместным разрушением и кровопролитием. Он уничтожил до основания триста городов и крепостей и дошел до рубежей Багдада». В письме царю Великой Армении Ашоту III Милостивому Иоанн похвалялся, выдавая, впрочем, кое-где желаемое за действительное: «Теперь вся Финикия, Палестина и Сирия освобождены от тирании мусульман и подчиняются правителям римлян. Помимо этого, в нашей власти находится великая гора (так! – Д. Х.) Ливан. Все арабы, занимавшие ее, попали к нам в руки. Наше правление в Сирии было мягким, человечным и благожелательным. Империя Креста простерлась далеко во все стороны. Повсюду в этих местах почитают и прославляют имя Бога. Повсюду установлено мое владычество во всей славе и величии. Наши уста не устают возносить благодарственные хвалы Богу за то, что Он даровал нам столь славные победы».

В этих словах звучат не только нотки самовосхваления, когда император ставит рядом имя Бога и собственное, не только удовлетворение ввиду восстановления власти Империи в отпавших от нее землях. Разговор идет и об освобождении народов от ига магометан и новом утверждении в завоеванных землях христианской религии. И даже более того. Еще Никифор Фока, собрав народ Константинополя на ипподроме, где люди сходились не только смотреть конные состязания, но и общаться с властью, обратился к константинопольцам по поводу взятия Алеппо: «Слава Господу, победившему агарян! Я пойду в Мекку, взяв с собой великое множество солдат, подобных темной ночи. Я овладею этим городом, дабы воздвигнуть там трон лучшему из сынов человеческих (то есть Христу. – Д. Х.). Затем я направлюсь в Иерусалим. Я завоюю Восток и Запад и повсюду распространю веру Христову». Вот уже и упомянут Иерусалим. Цимисхий в цитировавшемся выше письме к царю Ашоту заявлял: «Мы желали освободить Гроб Господень от поругания мусульман». Вот и программа будущих крестовых походов. Правда, Киру Иоанну выполнить ее не удалось. Далее он пишет: «Если бы проклятые африканцы не укрылись в прибрежных крепостях (имеются в виду расположенные там гарнизоны войск египетских халифов. – Д. Х.), мы бы вошли, с Господней помощью, в Святой Град Иерусалим и смогли бы помолиться в этих почитаемых местах».

Более или менее прочно на деле византийцы сумели укрепиться в Антиохии, которую потеряли только во время турецких нашествий. Остальное заняли арабы уже при преемнике Иоанна Цимисхия, законном василевсе из Македонской династии (правда, династия эта тоже пришла к власти путем переворота) Василии II. Этот император, прославленный среди прочего тем, что в его правление Владимир Красное Солнышко принял крещение и христианское имя Василий, не мог вести войну на два фронта. Он поставил себе целью уничтожить Болгарское царство[17]17
  Территория нынешней Болгарии входила в состав Римской империи. В VI в. туда стали проникать славянские племена, в VII в. вторглись кочевники булгары (так принято называть этот тюркский народ, чтобы отличить их от позднейших славянболгар), основавшие в 680 г. (по другим данным 679 или 681 г.) Болгарское царство. В IX в. ассимилированные славянами булгары приняли христианство (славяне в этих местах были уже давно крещены), в 913 г. Константинополь признал Болгарское царство, но, как увидим, не оставил попыток подчинить себе этих, да простится мне употребление современного термина, «сепаратистов».


[Закрыть] окончательно (восточная часть его была завоевана еще Цимисхием в 971 г.). Победа его в 1018 г. сопровождалась большой кровью и страшной жестокостью. Пленные болгары были ослеплены, а каждому десятому из них оставлен один глаз, чтобы он мог служить поводырем полностью слепым. За это государь получил прозвище Болгаробойца. Но для осуществления цели он к 995 г. оставил все владения в Сирии, кроме Антиохии, оставил не без сопротивления (василевс даже попытался совершить оказавшийся в итоге неудачным поход в Сирию), но все-таки и не сражаясь до последнего.

На Западе, впрочем, Иерусалим еще не стал мечтой в это время, так же как никто не думал там о судьбе Греческой империи и восточных христиан. Нет, это не значило, что и на дальнем Западе Европы не было битв между христианами и мусульманами. Еще в 711—714 гг., как я говорил выше, мусульмане захватили почти всю Испанию. На не занятом арабами северо-западе Пиренейского полуострова образовалось в 718 г. христианское королевство Астурия, которое попыталось остановить исламское нашествие. Именно оттуда началось то растянувшееся на столетия контрнаступление христиан, получившее название Реконкиста, то есть по-испански «обратное отвоевание». Натиск арабов на Европу не закончился с первыми победами астурийцев в 718 г. Набеги и даже завоевания к северу от Пиренеев продолжались, пока майордом (военный правитель страны при практически безвластных королях) Франкского государства Карл Мартелл не нанес в 732 г. мощное поражение арабам на равнине между городами Тур и Пуатье (впрочем, отдельные набеги, но уже с целью скорее грабежа, нежели завоевания, продолжались до Х в.). Внук Карла Мартелла Карл Великий предпринял девять походов против мусульманской Испании в 778—809 гг., которые он возглавлял лично (первый) или через своих полководцев. В 810 г. области между Пиренеями и рекой Эбро отошли к Франкскому государству (потом они отпали от него, но под власть мавров не вернулись). Другие западнохристианские государи (да и византийские василевсы) стремились отбить Сицилию.

Однако все это не имело никакого отношения к Святой Земле, да и к восточным христианам. Отношения между императорами Запада и Востока, начиная с Карла Великого, были, как говорилось выше, весьма напряженными из-за непризнания василевсами титула римских императоров за франками. Кроме того, были трения и по поводу италийских владений Византии, усилившиеся после восшествия на императорский трон в Риме германского короля Оттона I, короновавшегося короной Италии в 952 г., а императорской – в 962 г. Кстати сказать, борцу за христианское дело Карлу Великому ничто не мешало обмениваться дружескими посланиями и дарами с Харун ар-Рашидом (халиф даже прислал императору живого слона, что вызвало прямо-таки ажиотаж среди современников).