Текст книги "Цивилизация майя"

Бог С – это персонаж, понимание природы которого вызывает значительные трудности. Само его наличие ставится под сомнение. Лицо бога С похоже на мордочку обезьянки, но иногда его черты не напоминают какое-либо реальное животное. Длительное время считалось, что он – божество Полярной Звезды. Это мнение основывалось лишь на том, что его иероглиф присутствует в символе севера. Однако в «Дрезденском кодексе», наиболее тщательно иллюстрированной рукописи майя, ничего подобного не наблюдается.

Образы бога С появляются уже в поздний доклассический период в разных городах майя. В классический период изображение лица бога С наносилось на тела других сверхъестественных существ, особенно часто – на спину лягушки Виналь, покровителя двадцатидневного периода (рис. 1.3.4). По большей части он представлял собой символ, а не самостоятельного бога. Чаще всего изображалась только его голова, а образы бога во весь рост крайне редки. В Ушмале обнаружена колонна, покрытая рельефом, главным действующим лицом является бог С, появляющийся из черепашьего панциря.

Рис. 1.3.4. Лягушка с лицом бога С на спине. Сосуд классического периода

На керамике позднего классического периода его голова обычно находится на дереве или другом объекте. В надписях классического и кодексах постклассического периода бог С обычно связывается с водой. Однако некоторые исследователи считают, что на самом деле это – не вода, а драгоценная влага – кровь принесённых в жертву людей. Кроме того, он изображается на таких разных предметах как подношения маиса, растущие деревья, каменные лезвия и зеркала. Поэтому можно предполагать, что образ бога С выражает некие абстрактные понятия – ценность, жизнь или божественность. Связь его с самой сутью божественности подтверждается тем, что его иероглиф часто стоит перед именами других богов. Установлено, что символ бога С читался как «к’ух», что означает «бог» или «святость». С этой точки зрения становится понятным наличие его лица на других сверхъестественных существах и предметах. Он указывал на священный характер как персонажей, так и вещей. Иными словами, когда древние майя на рисунке или рельефе хотели отразить, что изображаемый предмет является священным, или же персонаж наделён сверхъестественной силой, они рисовали на нём бога С. Подобные примеры нередки в искусстве майя. Индейцы многое подписывали на своих рисунках. Например, если художник хотел изобразить мешок именно с бобами, а не с чем-то другим, он прямо на нём писал слово «бобы», а иногда ещё и указывал их количество. Чтобы изобразить кувшин с пульке художники майя рисовали листья агавы на его горлышке.

В «Дрезденском кодексе» фигуры бога С появляются на изображениях храмов и пирамид. При этом его иероглифа нет в поясняющем тексте. Следовательно, он просто мог указывать на сакральный характер данных сооружений. Стоит отметить, что в юкатекском языке для обозначения храма также используется слово, которое обозначает «бог». Так что, возможно, мы имеем дело не с персонажем, а с неким подобием иероглифа, который может записываться как в лицевой, так и в полнофигурной форме.

Бог D является одним из важнейших персонажей в пантеоне индейцев майя. Наиболее постоянными его атрибутами являются пожилой возраст и иероглиф «Т24 533:24» – титул ахав («царь»). Образы данного божества появляются уже в искусстве доклассического периода. В классический период имя этого бога записывалось, как Ицамкокаах, в сообщениях колониального периода – Ицамна.

Бог D часто изображается с зеркалом над бровью. У индейцев Мезоамерики зеркала традиционно использовались в гадательных ритуалах. Другим важным иконографическим признаком бога D является головной убор с цветком, из которого струится поток, возможно, росы или нектара (рис. 1.3.5, 1.3.6). Иногда бог носит высокий цилиндрический головной убор. В сообщении из Вальядолида говорится, что священники майя облачались в «митры» и проводили ритуал кропления. Причём по данным колониальных источников кропило имело форму змеи. Важно отметить, что на рисунках из «Мадридского кодекса» и на фреске из Санты Риты бог D изображён в высоком головном уборе, держащим предмет в форме змеи, который мог быть тем самым кропилом. Кроме того, в «Мадридском кодексе» данный персонаж изображается в украшенном орнаментом плаще, также похожем на облачение жрецов, описанном в свидетельствах колониального периода. Таким образом, бог D выступает в роли высшего священника в пантеоне Юкатана постклассического периода.

Рис. 1.3.5. Бог D и богиня Луны. Бог D показан немолодым человеком. В головном уборе цветок, из которого вытекает поток

На керамике классического периода бог D обычно изображается сидящим на троне и смотрящим на подчинённых ему божеств. В «Дрезденском кодексе» говорится, что он собирал у себя других богов: «Собирает Ицамна щедрый (?), очередной владыка».

На протяжении веков образ данного персонажа менялся мало. Возможно, он являлся верховным божеством в мифологии майя, скорее всего, относительно благоприятно настроенным по отношению к человеку. Согласно сообщению из Вальядолида, он был главным правителем небес.

Бог D традиционно связывается с мудростью и эзотерическим знанием. Согласно верованиям майя, именно Ицамна изобрёл иероглифическое письмо. В городе Шкалумкин, находящемся в регионе Пуук, есть надпись, где к богу D относится титул «он от письма». На одном из сосудов позднего классического периода он предстаёт учителем письма.

Рис. 1.3.6. Бог D получает хлеб. «Дрезденский кодекс». Бог показан беззубым стариком. Во лбу бога символ ак’баль, из которого струится поток. Тот же знак в глазу бога. В руках он держит иероглиф «хлеб»

В «Дрезденском кодексе» приводятся сведения о ритуалах и верованиях, связанных с богом D. Говорится, что Ицамна призывался для произнесения пророчества несколько раз в год. Кроме того, в той же рукописи имеется фраза: «Договариваются Ицамна, щедрый (?), и Маисовый на пиру». По мнению В. Н. Талаха, смысл этого фрагмента не вполне понятен, но, возможно, речь идёт о совместном произнесении пророчества сразу от двух богов D и E. Также в «Дрезденском кодексе» говорится о времени, когда Ицамна обдумывает своё пророчество. Ещё одно предсказание этот бог делал в ходе ритуала высверливания огня в Новогодние праздники. В честь Ицамны также устраивался пир, который предвещал благополучие. Также в «Дрезденском кодексе» упоминается обряд, во время которого Ицамна идёт к Луне. В сопроводительном рисунке бог показан восходящим по ступеням пирамиды. Вероятно, речь идёт о каком-то ночном обряде. В разное время в дар Ицамне приносили какао, хлеб и воду. Также говорится, что этот бог высаживал маниок там, где табак. Ицамна получал цветок плюмерии, то есть вступал в брак в тот же день, что и владыка мира мёртвых Хуун Ахав. Появление бога в определённые дни перед женщиной считалось благоприятным знамением. В параграфе «Дрезденского кодекса» о мистических двойниках плода значится: «Новое поколение – ноша Ицамны и Лунной Госпожи».

В той же рукописи содержится описание обряда в честь Нового года, наступающего в день ак’баль. Приходил жёлтый оборотень Мам на юг, приносил с собой пир и зерно. Проводились 11 курений смолы пом, 5 курений смолы ч’ахальте. Владыкой года становился Ицамна. Его изображение приносили в храм. Красное колдовское дерево устанавливали на западе. Около него становился бог Костлявый, то есть у дерева устанавливали его идол. Следующий год сулил засуху.

Ицамна считался вездесущим божеством, пребывающим как на небесах, так и на земле. На сосудах классического периода он часто изображается вместе с мировыми деревьями, что говорит о его роли в разделении вселенной на четыре части. О связи бога с мировыми деревьями говорят также и изображения из «Дрезденского кодекса». Как ветви мирового дерева достигают небес, так и бог D имел собственный небесный аспект. Главным обитателем крон мировых деревьев являлось особое птичье божество, часто предстающее в произведениях искусства классического периода. Данный персонаж имеет общие иконографические черты с богом D, например, лицо старого человека, зеркало над бровью, а также детали костюма и головного убора. В постклассический период птичье божество изображается редко, но оно показано на рисунке из «Мадридского кодекса».

Земным аспектом бога D был великий кайман. Крокодил являлся символом земли у многих народов Мезоамерики, особенно в Центральной Мексике. Источники колониальной эпохи также упоминают некое чудовище или кита. В любом случае, это – гигантское живое существо, плавающее посреди первородного океана. В «Дрезденском кодексе» имеется изображение бога D, высовывающегося из пасти двухголового каймана. В городе майя Санта Рита на территории современного Белиза нашли несколько спрятанных фигурок, относящихся к постклассическому периоду. Они представляют собой каймана с мордами, как спереди, так и сзади. Из каждой пасти высовывается голова, предположительно бога D. Точно можно сказать, что это определённо лица стариков. Учёные считают, что данные статуэтки являются трёхмерным вариантом сцены, изображённой в кодексе. На полуострове Юкатан в городе Коба найдена стенная роспись позднего постклассического периода. На ней показаны люди, стоящие над чешуйчатым кайманом с гребнем, представляющим землю. Тело рептилии украшают знаки дней календаря майя. Подобное изображение обнаружено и на росписи в Санта Рите. Здесь на голове чудовища надет тот самый высокий головной убор бога D, который учёные связывают со жреческими церемониями, описанными в колониальный период. Эта «митра» проткнута заострённой костью для ритуального кровопускания, типичным атрибутом мезоамериканского духовенства. Такой же головной убор носит и сам бог D на другой части росписи в Санта Рите. Поэтому кайман идентифицирован как земной аспект Ицамны.

Один из первых исследователей мексиканских рукописей Эдуард Зелер отмечал, что бог D непосредственно связан с кукурузой. В частности, в кодексах он периодически появляется вместе с божеством маиса. Согласно источникам колониального периода, Ицамна считался индейцами майя подателем пропитания.

Бог D в пантеоне майя выполняет сходную роль с Тонакатекутли в мифологии народов науа. Тот и другой считались старыми божествами-творцами мира, связанными с землёй, небом, мировыми деревьями и маисом. Тонакатекутли также часто изображался с земным крокодилом и покровительствовал дню календаря крокодил. Многочисленные одинаковые черты обоих персонажей могут указывать на общность их происхождения. Однако Тонакатекутли известен лишь по изображениям, относящимся к постклассическому периоду, в то время как бог D почитался и во времена формативного периода. Стоит отметить, что в произведениях искусства классического периода данный персонаж часто предстаёт в своём птичьем аспекте, в то время как образ бога D как земного каймана появляется лишь в постклассическом периоде. Это может указывать на центральномексиканское влияние, тем более, что росписи в Санта Рите имеют явные черты стиля миштека-пуэбла, распространённого в Мексиканской долине.

Ещё Шеллхас определил, что бог Е является покровителем маиса. Учёный первым высказал предположение, что длинный элемент, вырастающий из головы божества, является початком кукурузы. В классический период бога Е называли Ишиим. В пантеоне народов науа ему соответствует Снтеотль. Эдвард Зелер отмечал, что так же, как и у Синтеотля, на изображениях постклассического периода у бога Е на лице имеется вертикальная ломаная или изогнутая линия, проходящая позади глаз. Другой важной иконографической чертой данного персонажа являются побеги маиса, которые вырастают из брови и поднимаются вверх, а затем загибаются назад (рис. 1.3.7).

Рис. 1.3.7. Бог Е. «Дрезденский кодекс». Изображён в виде молодого человека. В головном уборе иероглиф «хлеб», из которого вырастают побеги маиса. На лице изогнутая полоса

Интересно, что на более ранних изображениях бога Е растущие листья кукурузы выходят не непосредственно из головы персонажа, а из знака маиса, закреплённого на его голове. Лоб бога почти всегда высокий, удлинённый, без каких-либо волос. На голове надета мозаичная повязка. Изображения покровителя маиса с листьями на голове и без них позволили учёным выделить лиственного и стриженного бога Е, хотя, скорее всего, это разные образы одного и того же персонажа. Удлинённая голова стриженого бога напоминает початок маиса. Его волосы остаются только на самой макушке, между ними и налобной повязкой имеется гладкий выбритый участок. Считается, что этот небольшой пучок волос символизирует кукурузное рыльце на початке. Часто бог предстаёт в юбке, расшитой сетчатым орнаментом из жадеитовых бусинок. В классический период иногда изображалось сразу несколько богов маиса. Например, на стеле Н из Копана он показан на каждой из четырёх сторон. Также имеются сосуды с четырьмя танцующими подателями кукурузы. Возможно, как и в случае с Чаахком, собственный бог маиса имелся в каждой части света. Иногда бог Е изображается высовывающимся из панциря черепахи. Такие сцены обычно трактуются как прорастание зерна – символ возрождения или воскресения бога маиса.

Образ бога Е часто встречается в искусстве Юкатана постклассического периода. Множество изображений покровителя маиса имеется в кодексах, монументальной скульптуре и стенных росписях. Так, например, бог кукурузы часто предстаёт на фресках и рельефах в Тулуме. На фризах зданий он показан нисходящим с небес. Его голову украшают листья маиса. К рукам прикреплены элементы, предположительно изображающие крылья. Такое же украшение видно и на рисунке из «Мадридского кодекса». Здесь бог Е показан в той же позе, что и Нисходящий бог из Тулума. Однако не все учёные разделяют гипотезу о том, что Нисходящий бог Тулума является божеством Е.

В искусстве постклассического Юкатана присутствует его образ во время жертвоприношений. Согласно «Дрезденскому кодексу», к Богу маиса отправляли посланницу. Его призывали для произнесения пророчеств, которые означали благоденствие. Возможно, что он также произносил прорицание вместе с Ицамной. Кроме того, говорится о танце, в котором бог маиса кружит и произносит пророчество о пире. Ему жертвовали какао в то же время, что и К’авиилю. Также богу Е подносили хлеб. Сбор богов у подателя кукурузы сулил пир и благополучие. В разделе «Дрезденского кодекса» о браках сказано, что он срывал цветок плюмерии в то же время, что и Ицам Туун. В. Н. Талах считает этот обряд эквивалентом вступлению в брак. Кроме того, бог Е принимал участие в судьбе детей. Младенец у него появлялся на юге, говорилось, что это – добрый знак. В параграфе о мистических двойниках плода сообщается: «Новое поколение – ноша Маисовой, пир».

Считается, что бог Е также было связан с жизнью и плодородием. Он обычно противопоставляется смерти и Нижнему миру. Ишиим часто изображается путешествующим по преисподней – он плывёт на лодке, которой управляют так называемые боги-гребцы. В двух кодексах, а также на стенной росписи в городе Коба имеются изображения головы бога маиса, отделённой от тела. Также его тело иногда показано выпотрошенным. Например, на рисунке из «Дрезденского кодекса» показан Чаахк, достающий кишки из разрезанного живота бога Е. В кодексах имеется множество изображений этого персонажа с закрытыми глазами – знак смерти в искусстве Мезоамерики. На одном из сосудов классического периода показано, как мёртвое тело Ишиима поедают рыбы. По-видимому, согласно верованиям майя, бог Е вступил в борьбу с владыками Нижнего мира и погиб. Возможно, смерть и возрождение бога маиса отражают представления майя о засевании полей и появлении всходов.

Подобные изображения могут быть свидетельством наличия у майя южных и северных низменностей мифа, аналогичного тому, что приводится в эпосе киче «Пополь Вух». Согласно нему, двое персонажей – Хун Хун Ахпу и Вукуб Хун Ахпу – однажды играли в мяч на дороге, ведущей в Шибальбу (так народ киче называл преисподнюю). Владыки Нижнего мира посчитали это шумное занятие свидетельством неуважения по отношению к ним. Они решили сыграть в мяч с героями, победить их и завладеть их снаряжением для игры. Ещё до самого состязания Хун Хун Ахпу и Вукуб Хун Ахпу попадаются на все уловки, ловко расставленные владыками Шибальбы. В итоге они не прошли предварительных испытаний. Игра так и не состоялась. Владыки Шибальбы принесли их в жертву. Голову Хун Хун Ахпу отрезали и поместили на дереве. Девушка по имени Шкик захотела съесть плоды с этого дерева и подошла к нему. Голова Хун Хун Ахпу заговорила с ней, и несколько капель слюны черепа упали девушке на руку, от чего та забеременела. Шкик сбежала из Шибальбы и поднялась на поверхность земли. Там она родила близнецов Хун Ахпу и Шбаланке. Они выросли, спустились в Шибальбу и победили её владык. Братья увидели своего отца и заговорили с ним, а затем поднялись на небо и стали Солнцем и Луной.

Умерший Хун Хун Ахпу в настоящее время отождествляется с богом маиса. Усекновение головы бога Е, которая часто изображается отделённой от тела, является символом срезания початков кукурузы во время сбора урожая. Однако затем божество возрождается в своих потомках. В форме прорастающего маиса бог Хун Хун Ахпу дал начало людям, которые, согласно книге «Пополь Вух», были созданы из кукурузы. Изображения божественных близнецов обнаружены на многих памятниках классического периода. Часто братья показаны действующими вместе с богом Ишиимом. Но так как майя не сопровождали свои произведения искусства текстами мифов, то сюжет о близнецах и боге маиса классического периода в настоящее время не известен. Не вызывает сомнений лишь смерть и воскрешение бога маиса в Нижнем мире, борьба с владыками преисподней и участие в этом близнецов. Интересно, что на одном из сосудов VIII века нарисована голова Ишиима на дереве какао. Насколько миф из «Пополь Вух» соответствует верованиям классического периода, до сих пор неизвестно.

Согласно представлениям майя, умершие правители отождествлялись с богом кукурузы. Именно в виде божества кукурузы правитель Паленке К’инич Ханаахб Пакаль изображён на крышке своего саркофага. Те же верования, по-видимому, имели место и на полуострове Юкатан. В гробнице Укит Кан Лек Ток’а царь изображён в виде бога Е, кроме того, он назван владыкой некой территории, находящейся в мире богов и связанной с подателем маиса.

Выделив этого бога, Шеллхас допустил ошибку. В настоящее время считается, что это – три разных божества. Шеллхас руководствовался особенностями лица персонажа. Он отнёс к богу F созданий, у которых на уровне глаза проходила чёрная полоса. Автор справедливо заметил, что данная раскраска лица отличалась от таковой у богов С и Е. В настоящее время один из персонажей, отнесённых к богу F, назван богом А’. Другой изображается со знаком кабан на лице. У третьего раскраска лица включает в себя изгибающуюся полосу чёрного цвета или цепочку точек, проходящую со лба через глаз к задней части щеки. В своей работе Шеллхас описал последнего как божество войны и человеческих жертвоприношений. В 1950 году Эрик Томпсон убедительно доказал, что относимые к богу F персонажи – на самом деле разные существа. Он обозначил бога жертвоприношений как бога Q, а бога со знаком кабан – как бога R.

Данный персонаж в своём имени содержит знак к’ин («свет»), поэтому Шеллхас определил его как бога Солнца. В настоящее время показано, что имя бога читалось как К’инич Ахав. К иконографическим признакам божества относится крупный выступающий, как пишут некоторые учёные, «римский» нос и большие квадратные глаза. В постклассический период бог часто изображался бородатым, так как солнечные лучи считались его бородой. В «Дрезденском кодексе» К’инич Ахав показан мужчиной средних лет, а в «Мадридском кодексе» – стариком с отвисшей нижней челюстью и неровными зубами. В искусстве классического периода он иногда предстаёт зрелым мужчиной на пике физической формы, но старое лицо в классический период было более характерно. На изображениях в фас видно, что его глаза косые. У Владыки Солнца подпиленные резцы, а изо рта выходят вьющиеся элементы, похожие не верёвку или усы. Очень часто на его лице, бровях или теле присутствует знак к’ин (рис. 1.3.8). Образы бога G часто связаны с ягуарами, огнём и дымом.

С классического периода появляются изображения отрезанной головы бога G часто с закрытыми глазами и высунутым языком. Кроме того, отрезанная голова К’инич Ахава изображена и на фреске из Санты Риты, относящейся к позднему постклассическому периоду. Несмотря на то, что обезглавливание владыки Солнца – частый мотив в искусстве майя, символическое значение его до сих пор остаётся неясным.

Рис. 1.3.8. Бог G. «Дрезденский кодекс». Бог изображён немолодым человеком. Виден «римский нос», большие глаза, ус, торчащий изо рта. В головном уборе, на руке, спине, выше бедра расположены иероглифы «свет»

Согласно «Дрезденскому кодексу», бог Солнца призывался для пророчества, которое значило «пожары (из-за) чародея». Также указывается время, когда Владыка Солнце обдумывает своё пророчество. Он устраивал сбор богов у себя, во время которого вещал о пожарах. В разделе рукописи о вступлении в брак говорится, что данный персонаж срывал цветок плюмерии один, а не вместе с другими богами. Его свадьба означала пожары. У данного бога младенец появлялся на западе.

С участием этого бога происходило празднование Нового года, начинающегося в день эц’наб. На восток приходил красный оборотень Мам. Он приносил пару копий, пару оцелотов и засуху. Устраивались 7 курений смолы пом, 16 курений смолы ч’ахальте. Владыкой становился бог G, то есть его статую помещали в храме. Это знаменовало пир и угрозу персонажу с именем Большой Ягуар. Колдовское дерево устанавливали на юге. У него находился К’авииль (хотя по очерёдности должен быть Ицамна, возможно, здесь допущена ошибка).

Считается, что культ бога G был связан с царской властью. Не случайно многие правители майя в своём тронном имени имели эпитет «к’инич» (солнечный, светящийся, сияющий), например, К’инич Хунпик Ток’ К’ух…наль, правитель Эк-Балама. Такие именования сохранялись у майя до самого испанского завоевания, несмотря на снижение сакрального значения царской власти. Считалось, что некоторые династии происходят от солнечных богов. Например, жители Исамаля делали подношения мифическому основателю города К’инич Как Мо, чьё имя переводится как Солнечноликий Ара.