Текст книги "Цивилизация майя"
Автор книги: Дмитрий Иванов
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 7 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]
При выделении бога Н Шеллхас снова допустил ошибку. Тогда ещё не умели читать иероглифы майя, и исследователь решил, что сходные знаки в именах двух разных богов указывают на то, что это – слова-эквиваленты.
Одного из этих персонажей Эдвард Зелер назвал молодым богом. В настоящее время именно он обозначается как бог Н и считается богом ветра. Его имя в классический период было Ик К’ух (от слов «ик» – «ветер» и «к’ух» – «бог»). В его головном уборе имеется элемент, напоминающий бусину с бахромкой, такой же есть и в его иероглифе. Как на логограмме, так и на изображениях самого персонажа в височной области находится перевёрнутый символ «ахав». Его окружает ободок из кружочков или бусинок (рис. 1.3.9). Возможно, это кайма из ткани, такая же, как и та, что оторачивает его набедренник. Иногда голова божества обёрнута тканью, формирующей замысловатый тюрбан. Часто он носит высокий убор, похожий на «митру» Ицамны. Поэтому предполагается, что, как и бог D, бог H изображается как священник. В кодексах молодой бог Н часто показывается вместе с богом D, верховным жрецом юкатанского пантеона. В «Дрезденском кодексе» в нескольких местах иероглиф бога Н включён в имя бога D или его аспекта. А в «Мадридском кодексе» имя бога Н записано с иероглифом бога D.
Рис. 1.3.9. Бог H. «Дрезденский кодекс». Бог показан молодым мужчиной. На виске у него полоска с ободком из бусинок. В. Н. Талах обозначает его Вак Ахав. По иконографии сходен с Хуун Ахавом (богом S)
В классический период лицевая форма цифры 3 была похожа на голову бога Н из «Дрезденского кодекса». Этот персонаж также имеет юное лицо, циркулярный элемент над бровью и налобную повязку из отдельных частей. Кроме того, у него в височной области изображается иероглиф «ик» («ветер»). Бог числа 3 и бог Н из постклассических кодексов имеют несколько общих иконографических черт. Кроме того, в «Дрезденском кодексе» перед иероглифом бога Н в нескольких местах стоит цифра 3. Поэтому можно предположить, что бог Н является постклассическим вариантом бога числа 3. В целом, бог Н остаётся одним из наименее изученных героев кодексов майя. Он довольно редко изображается и на сосудах классического периода.
Ещё Эдвард Зелер отметил другого персонажа с тем же самым иероглифом, что обозначал и бога Н. По рисунку из «Дрезденского кодекса» нельзя точно определить его возраст. Он держит в руке змею, на нём ожерелье из раковин, а позади головы находится птица кецаль. По данным признакам Эдвард Зелер определил, что это – К’ук’улькан, юкатанский вариант центральномексиканского бога Кецалькоатля. У него также имеется и другой признак Кецалькоатля – головной убор в виде диска, по обеим сторонам которого находится по узлу. Это – мексиканский символ драгоценного камня. Данный элемент встречается на ацтекских изображениях бога в кодексах «Теллериано-Ременсис» и «Бурбоникус». Кецалькоатль был богом ветра в мифологии индейцев Центральной Мексики. Выше уже говорилось, что бог Н также мог быть связан с ветром. Если Кецалькоатль перешёл в пантеон майя, то он мог стать одним из аспектов бога Н.
Второй персонаж, выделенный ранее вместе с богом Н, также изображается молодым мужчиной. Но его легко опознать по пятнам, как на шкуре ягуара, которые располагаются в области рта или разбросаны по всему телу (рис. 1.3.10). В отличие от бога Н, у него в височной области находится не перевёрнутый иероглиф «ахав», а символ, заштрихованный косой клеткой. Его имя записывается знаком «йаш» («молодой, зелёный») и лицевой формой цифры 9 (на языке майя «болон»), читается Йаш Болон. Высказана гипотеза, согласно которой бог СН является одним из братьев-близнецов, о которых рассказывается в эпосе «Пополь Вух». Возможно, это изображение Шбаланке, чьё имя переводится как «маленький ягуар». Вместе с другим близнецом, богом R, он в изображениях классического периода содействует богу Е, возможно, являющемуся отцом близнецов.
В «Дрезденском кодексе» говорится, что бога Йаш Болон призывали для произнесения пророчества.
В «Парижском кодексе» имеется рисунок персонажа, обозначенного Вук Сип. Он стоит перед копьеметалкой, а его головной убор выполнен в форме головы оленя. Как и у бога СН, у него вокруг рта находятся пятна, как у ягуара. Судя по атрибутам, персонаж может быть связан охотой. Более того, юкатекский бог охоты носил имя Сип, Эк Сип или Вук Йоль Сип. Похожие персонажи в «Мадридском кодексе» обозначены фразой «охотник на оленей». Хоть упомянутые выше боги и имеют сходство с богом СН, в «Дрезденском кодексе» бог Вук Сип ничего общего с богом СН не имеет. Поэтому точно установить нельзя, являлся ли бог СН покровителем охоты.
Рис. 1.3.10. Йаш Болон. «Дрезденский кодекс». Бог изображён молодым мужчиной. Видны участки шкуры ягуара вокруг рта, на спине и на бедре
Богиня I
Богиня I обычно изображается или немолодой, или юной женщиной со змеёй в головном уборе (рис. 1.3.11). Шеллхас предполагал, что она является покровительницей воды. Возможно, имелось два аспекта богини I. Молодая и привлекательная женщина обычно считается божеством Луны. Часто в литературе можно встретить, что она является знаменитой богиней Иш Чель. Но на самом деле прямых свидетельств этому нет. Наоборот, элемент «чель» присутствует в имени пожилой богини О. Также в кодексах нет чёткого указания на то, что богиня I связана с Луной.
Изображения юной богини Луны встречаются в искусстве позднего классического периода (см. рис. 1.3.5). Её имя было Иш Ух («госпожа Луна»). Она изображалась с полумесяцем и кроликом (символом Луны у народов Мезоамерики). Эта женщина часто предстаёт как царица, иногда она изображается рядом с Ицамкокаахом (богом D). Возможно, Иш Ух приходилась ему женой или дочерью. Также вероятно, что с ночным светилом связана богиня, имеющая украшение в виде клюва, свисающее с верхней губы. Кроме того, в классический период создавались изображения мужского божества Луны. Иногда этот бог предстаёт бородатым, иногда – с атрибутами стриженого бога маиса. У него удлинённая голова, пучок волос на самой макушке, юбка, расшитая жадеитовыми бусинками. Вместе с ним присутствуют или иероглиф Луны, или знак полумесяца, который бог иногда обнимает или держит.
До сегодняшнего дня среди народов майя бытуют представления о тесной связи Луны и кукурузы. Поэтому можно обратить внимание на мать богов близнецов из эпоса «Пополь Вух» как возможного претендента на образ богини Луны. В книге её имя Шкик. Она забеременела от слюны, вытекшей их Черепа Хун Хун Ахпу, бога маиса, а затем хитростью избежала смерти и сбежала из Шибальбы. Обычно её имя переводят как «кровь женщины», «малая кровь» или «кровинка». Но есть мнение, что слово «шкик» обозначает Луну.
В «Дрезденском кодексе» говорится: «На севере младенец у Девы, благоденствие». На сопроводительном рисунке изображена богиня I в виде молодой женщины со свернувшейся змеёй в головном уборе. В отдельном параграфе той же рукописи говорится о том, что в определённые дни Лунную госпожу посещают разные боги, становящиеся её мистическими мужьями. Это влечёт за собой разные предзнаменования для беременной женщины. Если посещает Пятый Ицам Туун, то ребёнок (?) становится престольным владыкой, Йаш Болон несёт зло, Четвёртый Ицам Туун – благоденствие, Хуун Лахуун Чаан – смерть.
Рис. 1.3.11. Богиня I. «Дрезденский кодекс». Богиня изображена молодой женщиной со змеёй в волосах
В постклассический период богиня I обычно связывалась с ткачеством. Однако префикс «сак», обозначающий «белый цвет», который часто добавляется к имени богини, может обозначать белизну Луны. С другой стороны, элемент «сак» может быть связан с юкатекским глаголом «ткать». Иероглиф «сак» стоит у имени как молодого, так и пожилого воплощения богини I. Однако иероглиф имени старой женщины представляет собой лицо с вертикальными полосками, которые, скорее всего, обозначают морщины. Однако в «Мадридском кодексе» возле изображения старой дамы стоит тот же иероглиф, что и у молодой богини I в «Дрезденской рукописи». На рисунках из «Мадридского кодекса» она часто прядёт, а на её голове находятся два элемента, напоминающие изогнутые рога. Одни учёные интерпретируют их как антенны насекомого, другие – как мотки хлопка. Стоит отметить, что прядением занимается не только богиня I, но и богиня О.
Бог КШеллхас описывал бога К как персонажа с причудливым носом. Его имя К’авииль. Действительно, он изображается карликом с длинным носом с поднятым кончиком, причём форма последнего весьма изменчива. Его глаза всегда навыкате, а лицо может напоминать морду каймана. Передний зуб на верхней челюсти бога мог быть удлинённым и загибающимся. В классический период бог К изображался с дымящимся факелом, сигарой или лезвием топора, выходящим изо лба или брови. Вместо одной ноги этого персонажа извивался длинный хвост змеи. В постклассический период два последних элемента перестают встречаться. Одни из наиболее ранних изображений бога К с нормальными ногами и без топора во лбу найдены на керамике из Чичен-Ицы раннего постклассического периода. В Эк-Баламе на сводах Акрополя К’авииль показан с двумя ногами, но со струями дыма во лбу. Эти изображения датированы поздним классическим периодом (рис. 1.3.12).
В искусстве Юкатана терминального классического периода бог К часто предстаёт с крыльями, что явно указывает на его связь с небесами. Во многих постройках данного персонажа изображали в самых верхних частях конструкции, подчёркивая его пребывание в вышине, например, на покровных камнях сводов зданий в стиле Пуук и Ченес. В кодексах постклассического периода бог К изображается без крыльев. Однако на росписи из Тулума два крылатых бога К замыкают небесную полоску. Интересно, что в «Дрезденском кодексе» бог В иногда носит головной убор в виде головы бога К.
Связь К’авииля с Чаахком подтверждается ещё и тем, что в искусстве классического периода бог К часто связан с дождём и молнией. Кроме того, часто с жезлом в форме бога К изображаются правители майя. Согласно надписям, выражение «взять К’авииля» говорило о вступлении царя на престол. Также владыки и аристократы майя исполняли танец с жезлами в форме фигурки этого бога. Многие учёные указывают на сходство формы скипетра К’авииля с топором. В частности, на рельефе в городе Санта Роза Штампак на полуострове Юкатан он изображён как топор, лезвие которого проходит через грудь и плечи персонажа. Найденные в гробницах жезлы также подтверждают эту гипотезу. Бог дождя Чаахк был покровителем расчистки леса под поля и часто изображался с топором. Кроме того, топор Чаахка считался символом молнии. Предполагается, что бог К мог быть персонификацией топора бога В. Изображения Чаахка раннего классического периода показывают его с топором в виде змееподобного существа, имеющим черты бога К, из которого исходят струи дыма.
Рис. 1.3.12. Бог К. Эк-Балам. Надпись на своде на площадке для игры в мяч
Интересно отметить, что в ряде случаев бог К имеет не факел или сигару, а зеркало, которое также может быть связано с молнией. До нашего времени дошло поверье, бытующее среди юкатеков, живущих в окрестностях Чичен-Ицы. Согласно нему, в грозу нужно закрывать все зеркала, так как Чаахк может пустить молнию прямо в их отражающую поверхность. На фресках в Тулуме и Санте Рите показаны боги К и В в виде змей, выходящих из зеркал.
Согласно В. Н. Талаху, переводы царских имен, такие как «Зажигает Огонь в Небесах К’авииль», «Увеличивает Огонь в Небесах К’авииль», «Огненный Водопад из Пасти К’авииля», «Затмевает Солнце Небесный К’авииль», «Разбивает Небеса К’авииль», характеризуют его как божество гроз и бурь. Почившие правители Эк-Балама воплощались после смерти в бога с элементом К’авииль в имени. Само присутствие его в именах правителей говорит о его тесной связи с царской властью.
Согласно «Дрезденскому кодексу», К’авииль вызывался для произнесения пророчества, которое означало благоденствие. Также говорится об особом ритуале, в котором бог кружился. Скорее всего, речь идёт о танце имперсонатора бога, когда он входил в транс и произносил пророчество. Танец знаменовал «благоденствие у очередного владыки». К’авиилю жертвовали какао в тот же день, что и богу маиса.
В той же рукописи говорится, что при наступлении Нового года в день бен на север приходил белый оборотень Мам и приносил с собой К’авииля. Ему жертвовали девять хлебов, 9 курений смолы пом, 7 курений смолы ч’ахальте, совершали ритуальные кровопускания. В этот год очередным владыкой становился К’авииль. Он вещал «опьяняющий напиток и угрозу селению». Тогда на востоке ставилось красное колдовское дерево. У него вставал бог Солнца. В следующем году была угроза кукурузе во время засухи.
Считается, что бог К является более ранним эквивалентом богов Тахиля и Хуракана, персонажей мифологии киче, упоминаемых в эпосе «Пополь Вух». Хуракан также имел только одну ногу. Кроме того, К’авииль мог быть ещё и духом-компаньоном вахй.
Бог LСогласно Шеллхасу, главными иконографическими атрибутами бога L являются старческий возраст и чёрная раскраска тела. На его голове обычно сидит птица – сова моан (возможно, совка, представитель рода Megascops). Эта птица в иконографии майя тесно связана с Нижним миром, а также с дождём. Иногда сова располагается не на самой голове божества, а на его широкополой шляпе, украшенной широкими пятнистыми перьями той же птицы. Предполагаемое имя бога – Ицамаат. Именно так оно написано на двух сосудах классического периода. Положение осложняет тот факт, что одной из этих ваз тем же именем обозначены и другие старые боги D (Ицамкокаах) и N (Ицам Туун). Таким образом, слово Ицамаат могло применяться не к одному персонажу, а к целой группе божеств. На одной из страниц «Дрезденского кодекса» бог L назван Бакабом. Бакабы – это боги-держатели неба. Считается, что они тождественны Ицам Туунам. Поэтому возможно, что майя называли одних и так же персонажей и Ицамааты, и Ицам Тууны. В таком случае собственное имя бога L остаётся неизвестным. По мнению В. Н. Талаха оно может быть указано в «Дрезденском кодексе» и записано иероглифами «4-CHIIT? – NAL» (цифра 4 на юкатекском языке читается «кан»).
В кодексах изображения бога L встречаются редко, как и вообще в искусстве постклассического периода. Наибольшее число изображений данного персонажа относится ко времени классического периода, тогда он предстаёт с большими квадратными глазами, возле него находятся изваяния ягуаров, иногда он держит копьё или посох или курит сигару.
Считается, что бог L – один из владык Нижнего мира. Самый известный его образ изображён на сосуде классического периода, так называемой Принстонской вазе. Бог L сидит во дворце, крышу которого украшают изваяния ягуаров. Занавески, закрывающие вход, отдёрнуты, чтобы хозяин роскошного чертога мог наслаждаться открывающимся видом. Бога окружают женщины с деформированными головами. У основания помоста сидит кролик и что-то записывает. Сам бог предстаёт старым человеком с беззубым ртом. В ушах массивные вставки. На голове широкополая шляпа с перьями совы моан. Сама птица сидит на ней. С потрясающей реалистичностью для искусства Мезоамерики художник передал сутулую спину старика, возможно, больного остеопорозом. На нём узорчатый плащ и богато орнаментированный пояс. Он заигрывает с женщиной, стоящей перед ним на коленях. А впереди происходит обряд декапитации связанного человека. Церемонию проводят двое одинаково одетых персонажей в масках (рис. 1.3.13).
Рис. 1.3.13. Бог L сидит во дворце и смотрит на сцену обезглавливания. Ваза классического периода
Согласно эпосу «Пополь Вух», после игры в мяч близнецы Хун Ахпу и Шбаланке инкогнито пришли к владыкам Шибальбы и устроили им представление. Они убивали друг друга, а потом снова воскрешали. Обитатели Нижнего мира пришли в восторг от этого действа. Они захотели, чтобы близнецы убили и воскресили случайного человека. Затем зрители так увлеклись, что попросили близнецов убить их и вернуть к жизни. Братья убили владык Шибальбы, только воскрешать не стали. Так они победили силы Тьмы. Некоторые авторы предполагают, что именно этот сюжет изображён на вазе.
На другом сосуде бог L восседает на троне в виде ягуара перед шестью явно подчинёнными божествами. Действие происходит перед началом новой космической эпохи, когда обнулился отчёт лет.
Однако, анализируя весь комплекс доступных материалов, исследователи приходят к выводу, что бог L – это разноплановый персонаж. Он не только властвует над миром смерти, но и дарит жизнь, а кроме того, связан с водами, плодородием и богатством.
На некоторых изображениях Ицамаат показан хозяином загадочного свёртка. Известно, что ацтеки помещали в своих храмах священные свёртки. Возможно, нечто подобное держит и бог L. Иногда он несёт другой свёрток, ношу, в сетке из верёвок. В таких мезоамериканские торговцы издавна транспортировали грузы. На этих свёртках обычно сидят птицы, например, кецаль. Иногда они показаны рядом с богом. Учёные полагают, что данная деталь указывает на то, что внутри находятся драгоценные перья или другие предметы роскоши. На пиритовом зеркале, найденном в Уайаме на полуострове Юкатан, бог L изображён вместе с другим торговцем, несущим груз, причём на свёртке также сидит птица. Иногда, когда бог L предстаёт странствующим купцом, он держит в руках палку, на которую опирается во время пути. Однако в некоторых сценах он держит посох-погремушку, священный музыкальный инструмент, популярный у народов Мезоамерики и используемый, по-видимому, только для религиозных церемоний. Например, в городе Санта Роза Штампак сохранилась колонна. На ней бог L показан в красивом плаще в клетку (возможно, элемент облачения жрецов), с большими ушными вставками и в широком головном уборе с птицей моан. На шее у него длинные бусы из жадеита, а в руках красивый посох-погремушка. Интересно, что он несёт на спине маленького бога К. Груз драгоценных перьев и палка путешественника с одной стороны и священный свёрток и посох-погремушка с другой связывают бога L как с торговлей, так и с сакральными ритуалами.
На одном из сосудов классического периода имеется изображение кролика, стоящего в величественной позе перед раздетым и испуганным богом L с тщедушным телом. Зверь держит посох, ожерелье и головной убор бога L. Возможно, здесь представлена сцена из мифа, связанного с кражей регалий владыки Нижнего мира (рис. 1.3.14). На другом сосуде богиня Луны держит головной убор бога L перед полуобнажённым униженным просителем. Здесь важно отметить, что кролик также являлся символом ночного светила. Имеется и другое изображение, где головной убор бога L лежит между молодой богиней Луны и, предположительно, богом D. В руках она держит бусы из жадеита. За спиной богини стоит кролик. Один из рисунков «Дрезденского кодекса» показывает Чаахка, который везёт на каноэ свёрток с товарами и головной убор бога L. Данные сцены с похищением вещей владыки Нижнего мира трудно объяснить. Высказана гипотеза, что так как бог L на одной из страниц «Дрезденского кодекса» выступает как один из богов планеты Венера, то явный антагонизм с божествами Луны может быть отражением некого астрономического события.
Рис. 1.3.14. Слева раздетый бог L стоит на коленях перед богом G. Справа раздетый бог L стоит перед кроликом, держащим посох бога L и его головной убор, украшенный птицей моан
На другом сосуде классического периода изображается подобная сцена. Раздетого бога L держит бог маиса. Перед ним стоит карлик с посохом, плащом и головным убором бога L. Далее показано, как бог маиса попирает ногами упавшего бога L. Сцена интерпретируется следующим образом: воскресший бог маиса отбирает власть у владыки Нижнего мира.
Двойственная природа божества L как владыки Нижнего мира смерти и, в то же время, существа, связанного с торговой и богатством, подчёркивается в образе его постоянного спутника – совы моан. Ещё Шеллхас заметил, что она часто изображается вместе с иероглифом, обозначающим смерть. Данная птица являлась вестником повелителей потустороннего мира. Именно эту роль играют совы в эпосе «Пополь Вух». Однако птица моан также связана с маисом и дождём. Она иногда изображается рядом с листьями кукурузы и с богом Чаахком. В «Мадридском кодексе» на одном из рисунков бог В сидит в пещере или резервуаре для воды и раскрашивает кисточкой перья на хвосте совы моан.
Изображения бога L известны из самого западного региона майя – с побережья залива, а также из областей, лежащих ещё дальше к западу и не населённых майя – с территории штатов Какаштла и Пуэбла.
Внимание! Это не конец книги.
Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?